20070128 Шримад-Бхагаватам 2.10.43

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 28 января 2007 года в Шри Дхама Маяпуре, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам» 2.10.43.

татах калагни-рудратма йат сриштам идам атманах
саннийаччати тат кале гхананикам иванилах

Перевод : Впоследствии, в конце тысячелетия, Сам Господь в образе Рудры, разрушителя, уничтожит всё творение, подобно тому как ветер рассеет облака.

Комментарий : Это сотворение мира очень уместно сравнивать с облаками. Облака создаются или располагаются на небе, и когда их перемещают, они остаются на том же небе, не проявляясь. Точно так же всё творение создаётся Верховной Личностью Бога в Его форме Брахмы, поддерживается Им в форме Вишну и разрушается Им в форме Рудры или Шивы, всё в своё время. Это сотворение, поддержание и разрушение прекрасно объяснены в Бхагавад-гите (8.19-20) следующим образом:

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате
ратри-агаме 'вашах партха прабхаватй ахар-агаме

парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вьякто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу нашийацу на винашьяти

Природа материального мира такова, что сначала он создаётся очень хорошо, затем очень хорошо развивается и существует в течение многих лет (даже за пределами расчётов величайшего математика), но после этого снова разрушается в ночь Брахмы, без всякого сопротивления, и в конце ночи Брахмы снова проявляется как творение, следуя тем же принципам поддержания и разрушения. Глупая обусловленная душа, принявшая этот временный мир как постоянное место жительства, должна разумно понять, почему происходит такое созидание и разрушение. Плодотворческие деятели материального мира с большим энтузиазмом создают крупные предприятия, большие дома, большие империи, крупные отрасли промышленности и множество других огромных вещей из энергии и ресурсов, предоставляемых материальным агентом Верховного Господа. С такими ресурсами и ценой ценной энергии обусловленная душа творит, удовлетворяя свои прихоти, но она невольно вынуждена покинуть все свои творения и перейти к другому этапу жизни, чтобы творить снова и снова.

Чтобы дать надежду таким глупым обусловленным душам, которые тратят свою энергию в этом временном материальном мире, Господь сообщает, что существует другая природа, которая существует вечно, не будучи сотворенной или уничтоженной. Вместо того чтобы тратить свою энергию на материю, которая непременно будет уничтожена в свое время по воле высшего, обусловленная душа должна использовать свою энергию в преданном служении Господу, чтобы перейти к другой, вечной природе, где нет рождения, смерти, сотворения и разрушения, а есть вечная жизнь, полная знания и безграничного блаженства. Таким образом, временное сотворение демонстрируется и уничтожается лишь для того, чтобы дать информацию обусловленной душе, привязанной к временным вещам. Это также призвано дать ей шанс на самореализацию, а не на чувственное наслаждение, которое является главной целью всех плодотворных деятелей.

Так заканчивается 43-й стих «Шримад-Бхагаватам», десятая глава, вторая песня, посвященная вопросу «Бхагаватам — ответ на все вопросы».

Hariḥ oṁ tat sat

Джаяпатака Свами : Итак, есть созидание, поддержание и уничтожение. Что бы мы ни делали в материальном мире, в конечном итоге это уничтожается. Но есть посланники, которые приходят из духовного мира, чтобы передать нам информацию о высшей реальности. Они спускаются вниз, чтобы освободить обусловленные души от их невежества.

Сегодня день исчезновения Рамануджачарьи, который явился в 938 году Шакабды, около 900 лет назад. Говорят, что он был воплощением Анантадевы Лакшманы, Рамануджа также означает младшего брата Рамы, и что он пришел проповедовать. Он пришел после проповеди Шанкарачарьи. Поэтому большинство людей были майявадистами. У него был учитель санскрита, который тоже был майявадистом. Он изучал санскрит под его руководством. Но однажды он массировал ногу своего учителя санскрита. И гуру читал стих из шастры , описывающий прекрасный лотосовый лик Господа. Не помню название стиха. Он называется капи. « Капи» означает лотос, но какой-то учитель санскрита исказил это… и исказил смысл. Он сказал , что есть обезьяна, которую называют « обезьяна капи» , у которой красная задница, и что Господь подобен красной заднице обезьяны. Что-то вроде этого. Когда Рамануджа услышал это, он расплакался. Это было так оскорбительно, так отвратительно. И слезы потекли по ноге этого учителя санскрита. Затем он спросил: «Почему ты плачешь?» Учитель ответил: «Ты так странно процитировал этот стих, это причиняет мне огромную боль. Описание Господа…» «Почему? Что не так с моим санскритом?» Затем он дал правильный перевод: «Это значит, что у Господа прекрасное лотосовое лицо, подобное красному лотосу, Его губы…» Некоторые дали другой перевод, который был более подходящим, прямым смыслом. Тогда этот гуру подумал, что этот парень действительно опасен. Если ему позволят жить, он в конце концов станет таким великим ученым, что победит всех майявадистов. Поэтому он разработал план, как его убить. Они отправили его в лес с Говиндой Дасой , желая, чтобы его там убили или чтобы он заблудился в лесу. Поэтому они бросили его в лесу. Тогда они поняли, что произошло. Он понял, что этот гуру хочет от него избавиться. Затем он сбежал. Позже он нашел гуру -вайшнава и прошел посвящение. Гуру дал ему мантру ( oṁ namo nārāyaṇāya ) и сказал: «Это мантра Гаятри» . Не произноси это вслух, иначе попадешь в ад. Повторяй эту мантру, и она освободит тебя». Затем он отправился к башне в Южной Индии. Мы собираемся на сафари. Мы увидим башню. И он начал выкрикивать мантру во весь голос. Гуру сказал: «Что ты делаешь? Я же говорил тебе не произносить это вслух». Ты ответил: «Если я произнесу это вслух, я попаду в ад, и он спасет всех. Так что лучше пусть все будут спасены, а я попаду в ад». Он сказал: «Это очень особенный ученик». Он сказал: «Нет, это не сработает так эффективно, если люди не будут должным образом посвящены. Даже если ты дашь это таким образом, эффект будет другим».

Но, как и в случае с этим, существует множество других деяний. Он лично находился под… Ямуначарья наделил его силой продолжать Шри-сампрадаю. Он жил в Шрирангаме. Сегодня день его ухода. Вам показывают его самадхи. Говорят, что однажды он сел в медитацию и больше не двигался. То же самое тело до сих пор там, неразложившееся, покрытое сандаловой пастой и различными лекарственными средствами… Он просто сидит вот так. Это позволяет увидеть его большой палец. Вы видели? Вы не видели его тела? Это удивительное место находится здесь. Господь Чайтанья жил в Шрирангаме четыре месяца сезона дождей. Поэтому Рамануджа использовал это место как свою штаб-квартиру для проповеди. Ему помогали разные великие преданные. Он построил 64 храма и поставил гуру во главе этих храмов.

Некоторые из гуру были грихастхами , а некоторые — санньяси. Их называют джиярами. И вот, когда он был в Шрирангаме, он просил милостыню. Затем он победил нескольких майявадийцев. И майявадийцы решили избавиться от него. Один майявади договорился с родственником, который часто приходил за прасадом , чтобы тот дал ему отравленную еду. Его двоюродный брат дал ему еду с ядом, и она каким-то образом выскользнула из его рук и упала на землю. Подбежала кошка и тут же съела её. Кошка замурлыкала, это значит, что он умер, она была окоченевшей. И тогда Рамануджа потерял аппетит. Вы тоже можете потерять аппетит, если знаете, что кто-то хочет вас отравить. Поэтому он постился. А затем он позвал одного из шикша-гуру Рамануджи.

Итак, Шри Рангам — это остров посреди реки Кавери, ещё одной священной реки, подобной Гангу. Но в сухой сезон… в сезон дождей он полон воды. В сухой сезон это узкий ручей с большим песчаным руслом. Один берег называют Кавери, а другой — как его называют? Я забыл. Дают ему другое название. Но сестра Кавери тоже его разделяет. Но другой берег тоже называют по-другому. И когда они услышали, что пришёл гуру, он пошёл встретить его посреди русла реки. И когда он пришёл посмотреть, мы увидели гуру. Затем он совершил свои почести. Но речной песок в жаркое лето сухого сезона очень горячий, он обжигает. Эти почести совершаются без рубашки и всего остального. Так что он обжигался в раскалённом песке. Один за другим ученики вставали. Они не могли этого вынести. Огонь так сильно горел. Потом они увидели, что Рамануджа всё ещё соблюдает свои обязанности. И один из учеников лёг рядом с ним, взял его и положил себе на грудь, чтобы тот не сгорел в песке. Тогда Рамануджа, шикша- гуру , сказал: «Хорошо, он может быть твоим поваром, потому что боль, причиненная гуру, была для него невыносимее, чем его собственная. Поэтому он никогда не причинит тебе вреда». Так он стал поваром гуру . «Позволь мне снова начать есть». Происходит много разных вещей.

Жил-был царь-шиваит , и у него был план: заставить Рамануджу признать, что верховным богом является Шива, а не Вишну. Поэтому он пришёл за Рамануджей. Его ученик- грихастха Куреша надел одежду санньяси Рамануджи и отдал ему свою одежду грихастхи . Рамануджа сбежал в лес и отправился в соседнее царство, где жил царь-джайн. Рамануджа обратил царя-джайнизма в вайшнавизм и сделал это место штаб-квартирой своей философии. Это примерно в полутора часах езды от Бангалора. Как называется это место? Я забыл название Мелкоттай. В Мелкоте есть свои развлечения. Там находится Йога-Нарасимха. В то время Прахлада пытался медитировать, как это было в Сатья-юге. Медитация была дхармой юги. Но он был ещё маленьким мальчиком, поэтому не был таким опытным. Тогда его Божество Нарасимхадева показало ему, как медитировать в позе йоги. И он до сих пор там как Йога-Нарасимха. Там есть особая кунда , где Прахлада и Нарасимха совершали омовение. Там находится особое Божество Нараяна. Говорят, что это место ничем не отличается от Вайкунтхи. Это одно из четырёх самых святых мест, таких как Матхура и Тирупати, для Шри-вайшнавов , и это было ещё одно место в Мелкоте.

Тем временем Куреша подвергался пыткам, и его заставляли это говорить. Ему сказали, что он должен сказать, что Вишну подчинен Шиве. Но он отказался. Тогда они сказали: «Ты слеп к истине, поэтому я ослеплю тебя». И он выколол самого высокопоставленного секретаря. И он пытал этого шикша-гуру Рамануджи, и тот умер, не выдержав пыток. Позже этот царь тоже умер. А следующий царь, который стал его преемником, был не таким суровым. Он стал более благосклонным. Поэтому Рамануджа смог вернуться. Поскольку Куреша был слеп, он не мог выполнять обязанности секретаря своего гуру . Поэтому он отправился в храм Варадараджи в Канчипураме. Это еще одно место, куда мы отправимся. Очень могущественное божество Господа Варадараджи. И вот он, распевая песни для угождения Господу. Господь обратился к нему и сказал: «Какого благословения ты хочешь? Я дам тебе всё, что ты пожелаешь». Он сказал: «Пожалуйста, прости тех, кто мучил меня. Я не хочу, чтобы кто-либо страдал из-за меня». Затем он снова пел. Господь спросил его: «Ты чего-нибудь хочешь?» Затем он снова помолился за других людей. Потом он пошёл к Раманудже. Рамануджачарья сказал: «Я слышал, что Господь просил тебя дать тебе благословение. Я хочу, чтобы ты сказал Господу, если Он снова попросит тебя, что у твоего гуру есть какое-то имущество, которое повреждено, и ему нужно его починить». Затем он снова пошёл к Господу и попросил его, сказав, что хочет благословения. Он сказал: «У моего гуру есть какое-то имущество, и он хочет, чтобы его починили». Итак, имущество принадлежало его ученику, и оно сломано, потому что он слепой. Тогда Варадараджа благословил Курешу, тот проколол ему глаза и пошел служить Рамануджачарье.

Я не знаю, было ли это до или после. Вероятно, до, когда Куреша уже мог видеть. Дело в том, что Куреша был физически очень силен. Он был профессиональным борцом при царе, придворным борцом. Поэтому он был очень сильным, красивым и вообще привлекательным. Однажды был большой праздник, праздник колесниц, и Господь шел по Шрирангаму. Но Рамануджа заметил, что с колесницы шел какой-то человек с зонтом для прекрасной женщины, и он смотрел только на лицо женщины… даже не заметил праздника, тысяч людей, большого праздника колесниц, Ратха-ятры, не взглянул на Господа Ранганатху, утсава-мурти, идущего в процессии. Позже, после праздника, когда они возвращались домой в свой ашрам, он снова увидел этого человека, идущего задом наперед с зонтом, и спросил: «Что этот человек делает? Куда он направляется?» Тогда он послал к нему секретаря поговорить. «Почему вы идёте спиной вперёд, глядя на лицо этой женщины, неся зонтик?» Но сначала попросил его подойти, а затем сказал: «Это Рамануджачарья, великий ачарья…» «О, я его не видел», — вот что он сказал… В общем, он позвал: «Что вы делаете?» Тот ответил: «У этой женщины самые красивые глаза, глаза лотоса. Я не могу оторвать от них глаз. Я просто смотрю на них, очарованный их красотой». Тот сказал: «А что, если я покажу вам кого-нибудь, у кого глаза красивее?» Тот ответил: «Ну, я не поверю». «Попробуйте. Приходите сегодня в 6 часов в такое-то место, и я покажу вам кого-нибудь, у кого глаза красивее». И вот он встретился в этом месте. Ему завязали глаза. Его отвели в храм Господа Ранганатхи, там развязали ему глаза и поставили камфорную лампу рядом с глазами Господа Ранганатхи. Увидев эти глаза, он понял, что это самые красивые глаза, которые он когда-либо видел. Так он и поступил в ученики Рамануджи. Позже Рамануджа сказал ему жениться на этой женщине, и они оба были посвящены. Он заботился о Раманудже, помогал ему спускаться в ванную, следил за его вещами, выполнял все личные обязанности. Некоторые из свами пожаловались. Он был грихастхой, и его личные обязанности должен был выполнять санньяси . Тогда Рамануджа решил: «Хорошо, мы устроим испытание». И он послал двух учеников: «Идите и украдите драгоценности у жены Куреши». И вот они пошли и сняли черепицу с крыши дома. И они забрались в дом, спускаясь по веревке. И жена увидела: «О, мои гуру, мои крестные братья идут. Может, им что-то нужно. Я просто полежу здесь». И они пришли и сняли с нее браслеты и золотые серьги. Она подумала: «Может, гуру нужно немного золота, но они не смогут до него дотянуться, я лежу на руке». Тогда она перевернулась, чтобы они могли украсть остальные украшения. И они испугались, когда она перевернулась. Может, она просыпается. Они выбежали из дома. Потом пришел муж, Куреша, и увидел, что у нее на теле только украшения с одной стороны: одна серьга, один браслет. «Что это такое? Выглядит очень странно». Она рассказала ему, что произошло, и муж отругал ее: «Видишь, ты думала, что у нас есть все, что у нас есть, это от гуру. Ты думала, что что-то принадлежит тебе, и ты можешь отдать это гуру. Поэтому ты не смогла отдать все, а только половину». И два ученика, которые воровали, всё это услышали. Они поняли, насколько они отрешены от мира. Поэтому они вернулись, отдали золото Раманудже и объяснили, что произошло. Затем Рамануджа велел им пойти и украсть каупины у санньяси. «Возьмите это брахманское нижнее белье и спрячьте его здесь, там, разбросайте, посмотрите, что будет». «Арех! Кто взял моё нижнее белье! Что происходит?» И они закричали, началась большая драка. Все они: «Ты взял моё нижнее белье. Что ты думаешь, это такое? Зачем ты трогаешь моё брахманское нижнее белье?» Они пропустили всю утреннюю программу. [смех] Рамануджа попросил двух преданных, которые это сделали, рассказать о случившемся, сказал, что теряет золото и расстроен, что не может забрать всё. А вы, люди, потеряли своё нижнее белье и так расстроены. Так кто же более отстранён? Все последующие санньяси не жаловались на Курешу. Вот так. С Рамануджачарьей связано много интересных событий. Он прожил долгую жизнь, и, как говорят, его самадхи — он просто сидел в медитации и пребывал там. Это что-то особенное. В Тамил Наду много так называемых дивья-деша. Там 108 дивья-деша , или святых мест, таких как Дварака, Вриндаван, Ришикеша, Харидвар. Не Харидвар, а Бадринатха. Все они являются частью этого региона, но большинство из них находятся в Южной Индии. Мы посещаем разные места. Куда? Например, Шрирангам, Рамешварам. В одном месте их 26, в другом — пять, шесть… Не знаю, сколько мы увидим, но в этой поездке увидим немало. Сегодня он погрузился в медитацию. В последний раз мы были там, наверное, лет шесть назад. Мы собрали травы, которые нам наносили на его тело: камфору и сандал. Это очень интересно.

Таким образом, Рудра оказывает важную услугу. Он уничтожает всё. Всё начинается заново. Иногда в доме царит беспорядок. Легко просто вынуть всё и положить обратно. Но когда всё разрушается, легче начать всё сначала. Брахма служит своей вселенной каждый день своей жизни, создавая её , а в конце дня Шива её разрушает. А Вишну поддерживает её. Прабхупада любил цитировать этот стих:

бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате
ратри-агаме 'вашах партха прабхаватй ахар-агаме

Есть вопросы?

Преданный : Да, Махараджа! Трое. Стоит ли мне спрашивать по одному…

Джаяпатака Свами : Это связано со стихом?

Преданный : Да!

Вопрос : Где здесь вопрос об аннигиляции? Если ветер смещает облако? Мы говорили об аннигиляции, ветер смещает облако, которое и является здесь энергией. Где здесь вопрос об аннигиляции?

Джаяпатака Свами : Ну, облака — это временное проявление. И когда их уносит ветер, эта конкретная форма облака рассеивается. Так же и эта материальная энергия вечна, но она уничтожается, то есть её формы, её обличья. Она уничтожается и становится непроявленной. И снова Брахма берёт непроявленную прадхану, энергию, и даёт ей форму, создаёт планеты, создаёт живые тела. Таким образом, эта форма материального мира уничтожается, а энергия остаётся. В этом смысле нет разрушения. Но эта первоначальная энергия не имеет никакой формы. Поэтому он даёт ей форму. Прекрасные деревья, растения, рыбы, насекомые, эти чудесные комары. Прабхупада сказал, что даже учёные не могут создать даже комара, потому что они создали комара. Так что Брахме мы должны отдать должное. Он создал нечто, создал все наши тела, тела божеств. Второй вопрос.

Вопрос : Это связано с тем, о чём мы говорили, говоря о майявади. Когда сам Кришна говорит:

клешо 'дхика-тарас тешам авьяктасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапьяте

Таким образом, майявади также являются частью Кришны.

Джаяпатака Свами : Мы никогда не говорили, что они не являются частью Кришны.

Преданный : Так почему же у нас так много отступлений? Знаете, мы обязаны говорить, что проповеди майявадистов — это все равно что проповеди, но в конце концов, они все равно могут привести к сознанию Кришны.

Джаяпатака Свами : Bahūnāṁ janmanām ante [ Бг . 7.19], да, после многих рождений они могут прийти последними. Vāsudevaḥ sarvam iti они приходят к Кришне. Но путь сбивает людей с пути. Мы хотим, чтобы они пришли напрямую и непосредственно занимались преданным служением, в то время как майявадисты отклоняются от прямого приближения к Кришне. Поэтому это очень длинный путь. И это интересно, это показывает недостаток сектантской религии. Люди становятся зависимыми от определенного пути, привязанного к определенному, не из-за понимания, а из-за сектантского взгляда. Поэтому они были готовы даже попытаться убить Рамануджачарью таким образом. У нас есть эта проблема сектантства. Но если мы поймем современный мир, но при этом разберемся в философии, то увидим, что вайшнавизм – это полное понимание. А майявадизм – лишь частичное понимание.

Вопрос : И если мы говорим vaiṣṇavānām yathā śaṁbhuḥ — значит, он величайший из вайшнавов, — почему мы должны проводить такую ​​черту между вайшнавами и шиваитами?

Джаяпатака Свами : Нет, шайвиты — это люди, которые говорят, что Шива — это Бог. Они считают его верховным. Мы уважаем и поклоняемся Шиве. Но мы видим в нём преданного, воплощение. Частичное воплощение Вишну. И стих, в котором говорится, что Сам Господь уничтожает в Своём облике Рудры. Таким образом, Рудра также является гунаватарой Кришны. Поэтому мы тоже уважаем Шиву. Но мы не считаем его независимым от Вишну. Мы не считаем его Богом, независимым от Верховного Божества. Он — форма Бога. Но он не… мы должны видеть в нём преданного Вишну. Дело не в том, что шавиты видят только Шиву и не видят Вишну, а других считают Шивой верховным. В этом и заключается главная проблема. Таким образом, они оскорбляют Вишну. Или самого Шиву, он поклоняется Вишну. Он сказал ( ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param ) , что высшее поклонение — это поклонение Вишну и поклонение его преданным. Но шавиты считают, что поклонение Шиве является высшим. В этом и проблема.

Харе Кришна! Большое всем спасибо. Ещё один вопрос от Мурари Гупты.

Вопрос : В дни Брахмы происходит уничтожение, то есть частичное уничтожение вплоть до небесных планет… Таким образом, снова уничтожение и снова сотворение, снова уничтожение и снова сотворение. Кем и как это происходит?

Джаяпатака Свами : Брахма. Там говорится, что Нарада Муни, будучи освобожденной душой, не умер во время уничтожения. Он находился в теле Гарбходакашайи Вишну. Поэтому все живые существа во Вселенной, кроме Брахмалоки и Сатьялоки, были уничтожены. Их тела были уничтожены. Там говорится, что Нарада находился в теле Гарбходакашайи Вишну. Затем он снова вышел. После… когда он вышел, он вышел как манаса-путра Господа Брахмы. Поэтому его также называют учеником и сыном Брахмы. Но на самом деле он — освобожденный Харе Кришна.