20050508 Бхагавадгита 14.19 Специальная лекция ко Дню матери

Ниже приведена специальная лекция ко Дню матери, прочитанная Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 8 мая 2005 года в Атланте, США. Лекция начинается с чтения отрывка из Бхагавад-гиты, глава 14, стих 19.

Рад снова всех вас видеть.  Рад снова быть здесь, в Нью-Панихати. Я приехал из Североамериканской стратегической встречи и фестиваля вдохновения в Нью-Вриндаване,  а также из Гита-Нагари, где один из наших великих проповедников ИСККОН, Бхакти Тиртха Свами Махараджа, неизлечимо болен раком,  но находится в очень бодром настроении, готовясь вернуться к Кришне и давая необходимые духовные наставления в этот решающий момент.  Обычно этот момент наступает в жизни каждого из нас. [неразборчиво] сила [неразборчиво] молитва, и на этот раз я буду повторять молитву.  Когда я буду так говорить, вы можете повторять ее вместе со мной… когда я буду так говорить, вы можете повторять ее в ответ.

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакая
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-сваминн ити намине

Шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

джайа радха-мадхава кунджа-вихари джайа радха
-мадхава кунджа- вихари

гопиджана-валлабха гири-вара-дхари
гопиджана-валлабха гири-вара-дхари

йашода-нандана, враджа-джана-ранджана
йамуна-тира-вана-чари

джайа радха-мадхава кунджа-вихари

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

ом намо бхагавате васудевайа!
ом намо бхагавате васудевайа!
ом намо бхагавате васудевайа!

нарайанам намаскритйа нарам чаива нароттамам
девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим ят
-крипа там ахам ванде шри-гурум дина-таринам
парамананда-мадхавам шри-чайтанья-ишварам

Harihi oṁ tat sat

Бхагавад-гита 14.19

наньям гунебхйах картарам йада драштанупашйати
гунебхьяш ча парам ветти мад- бхавам со 'дхигаччати

Перевод (Его Божественной Милости А.К. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады ки джая!): Когда человек должным образом осознает, что во всех деяниях не действует никто, кроме этих гун природы, и познает Верховного Господа, который трансцендентен всем этим гунам, тогда он сможет познать Мою духовную природу.

*повторение*

[Кто-нибудь здесь не знает английского? Думаю, если я спрошу на английском. Keyo hain aṅgrejī nahin jānta hain, Hindi jānta hain keyo?]

Матаджи: Джанта хейн английский, лехин бохот ачча се нахи.

Джаяпатака Свами: Хорошо, может быть, кто-нибудь сможет перевести для неё. Aur keyo hain kevala Hindi jānta hain? То есть вы переведёте, поможете ей? [на испанском] Когда мы проводим занятия в некоторых частях мира. В наших программах на Ближнем Востоке у нас переводят примерно на двенадцать разных языков, а в Маяпуре во время фестиваля — примерно на 50 языков. У них есть FM-радио, где транслируются программы на шести языках: китайском, японском, русском, испанском, английском, конечно же, и ещё на каком-то. И помимо этого, есть множество других подгрупп. Например, все здесь, кого они понимают.

Комментарий (Шрилы Прабхупады): Можно превзойти все действия гун материальной природы, просто правильно поняв их, обучаясь у истинных душ. Истинный духовный учитель — Кришна, и Он передает это духовное знание Арджуне. Точно так же, именно у тех, кто полностью пребывает в сознании Кришны, следует изучать эту науку о действиях в терминах гун природы. В противном случае жизнь будет направлена ​​неверно. Под руководством истинного духовного учителя живое существо может узнать о своем духовном положении, своем материальном теле, своих чувствах, о том, как оно попало в ловушку и находится под влиянием материальных гун природы. Оно беспомощно, находясь во власти этих гун, но когда оно сможет увидеть свое истинное положение, тогда оно сможет достичь трансцендентного уровня, получив возможность для духовной жизни. На самом деле, живое существо не является исполнителем различных действий. Он вынужден действовать, потому что находится в определённом теле, управляемом определённой гуной материальной природы. Без помощи духовного авторитета он не может понять, в каком положении он на самом деле находится. В общении с истинным духовным учителем он может увидеть своё истинное положение, и благодаря такому пониманию он может утвердиться в полном сознании Кришны. Человек в сознании Кришны не находится под влиянием материальных гун. В седьмой главе уже сказано, что тот, кто предался Кришне, освобождается от деятельности материальной природы. Для того, кто способен видеть вещи такими, какие они есть, влияние материальной природы постепенно прекращается. [Предание себя Мне]

Hariḥ oṁ tat sat .

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты Свами к главе 14, тексту 19, посвященному трем гунам материальной природы.

Джаяпатака Свами : На самом деле, я искал подходящий стих ко Дню матери, но ничего не нашел в Бхагавад-гите. Поэтому я просто открыл этот стих, и он оказался очень хорошим, но мы вернемся к теме Дня матери позже.

В материальном мире существует три режима. Кто-нибудь знает эти три режима? Какой из них самый высокий?

Преданные : Саттва.

Джаяпатака Свами : Хорошо! Саттва. Саттва означает доброту. А что такое промежуточный, средний режим?

Последователи : Раджи.

Джаяпатака Свами : Раджас. Что это значит по-английски?

Преданные : Страсть.

Джаяпатака Свами : Страсть. Что такое низший лад?

Поклонники : Тамас.

Джаяпатака Свами : Тамас, что означает невежество. Как есть три основных цвета: жёлтый, красный и синий. И когда вы смешиваете их в разных комбинациях, сколько цветов мы получаем в наших компьютерах? 16 миллионов или около того. А когда есть неограниченное количество цветов, просто смешивая три цвета в различной степени. Таким образом, в зависимости от того, как мы их смешиваем, так и формируется наша природа. Если кто-то преимущественно гневлив, у него сильная склонность к невежеству. Или если он завистлив, он преимущественно жаден, страстен или похотлив. Тогда это может быть склонность к страсти и преобладанию. Ни у кого нет чистой склонности. Они могут быть очень милосердны, заботливы к другим, по природе очень религиозны, боголюбивы, богобоязненны. Они могут находиться в склонности к доброте. Но из-за всех этих смешений получается смесь, когда человек религиозен, но очень зол, и тому подобное. Или кто-то, кто… обычно сочетает в себе невежество и страсть. Но в каждом есть немного хорошего. Вы всегда обнаружите, что даже в людях, у которых может быть много разных, низменных черт характера, всегда проявляются и хорошие качества. В конечном счете, философия заключается в том, что духовная душа находится за пределами этих трех состояний, это всего лишь оболочки, а живая сила, которая находится в этом теле, — это то, кто мы есть на самом деле. Мы — эта живая сила или эта духовная энергия.

Мы трансцендентны этим трем модусам. Благодаря наличию тела, мы подвержены влиянию. Многие ли из вас проходят обучение в каких-либо учебных заведениях? Они пытаются наделить вас определенными знаниями. Некоторые из них могут быть нейтральными, а некоторые – очень целенаправленными. Но на протяжении всего обучения мы склонны воспринимать вещи определенным образом. Это зависит от среды, в которой мы выросли, от круга общения… Например, если кто-то общается с алкоголиками, он, вероятно, сам станет алкоголиком. Если он общается с наркоманами, он, вероятно, сам станет наркоманом. Если он общается с ворами, он, вероятно, сам станет вором. Таким образом, влияние сверстников оказывает на нас очень сильное воздействие. Мы подвержены влиянию модусов людей, с которыми общаемся. Поэтому важно общаться с людьми, которые духовны или трансцендентны. Цель состоит не просто в том, чтобы быть хорошим, а в том, чтобы превзойти все три модуса. Модус добра лучше подходит для духовного развития, чем другие модусы. Чем больше у нас проявляется добродетели, тем, как правило, это помогает. Но в конечном итоге мы хотим выйти за пределы этих гун и занять трансцендентное положение. В материальном мире всё происходит под влиянием различных гун. И мы думаем, что именно этим я и занимаюсь, но на самом деле… нас просто уносит потоком влияния нашей обусловленности, нашего окружения. Например, кто-то может не хотеть вступать в драку, но всё равно вступает в неё. Он вступает в спор просто потому, что такова его природа, она просто затягивает его в определённые ситуации. Как нам подняться над этой природой? Вот тут и начинается чтение мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе . Это настолько эффективно, потому что пробуждает наше духовное сознание, освобождает наш ум от загрязнения гунами материальной природы. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих , который гласит: «Нынешняя эпоха Кали в основном наполнена таким количеством недостатков, таким количеством ошибок, что она подобна океану проблем – kaler doṣa-nidhe rājan asti hy eko mahān guṇaḥ» . Среди всех этих проблем есть одно выдающееся благое качество. Kīrtanād eva kṛṣṇasya . Это возможность воспевать имена Кришны. Kīrtanād. Kīrtana означает воспевание, Kṛṣṇasya означает воспевание имен Кришны. Мукта-сангах парам враджет .   Мы освобождаемся от осквернения и связей с этими гунами природы и в конце этой жизни возвращаемся в тот духовный мир. Обычно вернуться в духовный мир очень сложно, даже в лучшие времена; но это пение настолько мощно, что действует очень быстро. Это как говорит Кришна: «Я трансцендентен всем этим гунам. Верховный Господь трансцендентен, и когда мы это осознаем, тогда мы поймем, что Кришна и Его имя неразделимы. И, воспевая имя Кришны, мы напрямую соприкасаемся с Кришной в форме звуковой вибрации, трансцендентной звуковой вибрации. Это известно как шабда-брахман, или трансцендентный звук абсолютного звука. Подобно тому, как есть Джаганнатха Баладева Субхадра, они известны как дару-брахман. Дару означает дерево. Брахман означает абсолютный, то есть абсолютная истина в дереве, потому что Джаганнатха всегда сделан из дерева. Поэтому одно из Его имен — Дару-брахман, и это звук шабда-брахман» . Шабда означает звук. Чтобы абсолютная истина была заключена в звуке, можно петь абсолютную истину. Можно устанавливать связь посредством звука. Многие люди сегодня ходят с MP3-плеерами, носят маленькие палочки на шее, просто вставляют в уши и слушают. Они хотят постоянно быть в контакте с какими-то звуками. Не знаю, насколько это похоже на шабда-брахман для большинства людей… но на эти плееры можно наложить любой звук. Можно также слышать пение Прабхупады, бхаджаны или другие мантры. И мы хотим быть в связи со звуком. Именно такую ​​среду мы создаём – звуковую среду. И если мы сможем создать духовную среду, пение святых имён, тогда мы очистимся от этого загрязнения тремя гунами. Мы вознесёмся к полному духовному счастью. Счастье есть во всех трёх гунах, но это счастье временно и ограничено. А счастье приходит из трансцендентного. Царство безграничное и всеобъемлющее. Сегодня утром в Гитанагари мы обсуждали Мать Шачи. Она подобна вселенской матери. Она была матерью Верховного Господа, и Господь Чайтанья прославлял её. И вот, я принял санньясу , и это было неразумно с моей стороны. Но, как сумасшедший, я сделал это из-за определённых обстоятельств.     Таким образом я не смог должным образом служить своей матери, хотя она всегда так хорошо мне служила. Поэтому я и совершил ошибку. Она так милосердна, потому что она такая любящая мать, что не держит на меня зла за эти поступки. Она прощает ей… даже её сердитому сыну некоторые ошибки, которые он совершил. Она готовит для меня очень вкусные овощи. Не знаю, если я опишу вам всё, что приготовила мама Шачи, вы, возможно, проголодаетесь перед этим пиром. С разнообразными овощами, рисом, прекрасными сладостями и просто чудесным пиром, который она приготовила. Потом она подумала, что мой сын обожает эти овощи. Особенно в Восточной Индии, в Бенгалии, Ориссе, Бихаре и некоторых частях Уттар-Прадеша, их можно найти в большом разнообразии. Есть овощ, который называется потала , он похож на маленькие торпеды, небольшие тыквы с очень тонкой кожурой. Это делает его очень красивым овощем. Иногда они готовят баклажаны с листьями нима, которые называются нима-бегуна. У них есть несколько видов шпината, палак и другие виды шпината. В Бенгалии мне однажды приготовили целое пиршество из 13 сортов шпината. У нас здесь, на Западе, в основном палак ; но существует так много разновидностей зеленых листовых овощей. Некоторые более горькие, а некоторые менее горькие. Листья тыквы, нежные листья тыквенного растения, возможно, самые сладкие из всех видов зеленых листовых овощей, которые они называют шак. А есть один вид, который растет как лиана на прудах с лотосами. Он называется хеленца — он очень горький. Но все эти разные виды зеленых листовых овощей были очень дороги Господу Чайтанье. Он сказал, что, принимая такую ​​прасаду и предлагая ее Кришне… в основном людям, которые знают, что такое горькое… шпинат может быть не самым любимым, особенно для детей. Они много рекламировали это с Попаем и всем прочим; но к этому вкусу как-то привыкаешь. Господу Чайтанье очень нравились эти зеленые листовые овощи, и он говорил, что это пробуждает любовь к Кришне, когда ты предлагаешь Кришне такие прекрасные натуральные овощи и вкушаешь этот остаток, эту прасаду. Так вот, Господь Чайтанья рассказывал Шривасе, что однажды она подумала, что приготовила все это прекрасное… это было в день Виджая Дашами, очень особенный день в индуистском календаре – день победы Господа Рамы над Раваной. Она приготовила чудесный пир. Она сокрушалась: «Моего сына нет рядом, чтобы это съесть. Ему все это нравится».   Благодаря её преданности Господь Чайтанья сказал: «Я пришёл туда. Она привела Меня туда». Её материнская сила была так велика. Она просто привела Меня туда. Потому что Он тоже воплощение Верховного Господа, поэтому Он может делать такие вещи. Мы, возможно, не способны на это. Но её преданность привела Его туда. И она как раз думала, сетуя на то, что я предложила все эти прекрасные вещи, а мой сын не может их взять. Я съела всю прасаду. Она посмотрела вниз и увидела, что тарелки пусты. Затем она растерялась: «Как это произошло? Может быть, какое-то животное пришло и съело это. Может быть, я не предложила. Всё так чисто… Может быть, я забыла положить на тарелку». И она вернулась на кухню и увидела, что все кастрюли полны. И она подумала: «О! Тогда что случилось? Может быть, я не предложила. Я думала, что предложила». И снова она наполнила все тарелки, вымыла их, наполнила ещё и снова предложила этому Божеству шалаграма-шилы. Итак, Господь Чайтанья сказал: «Я хочу, чтобы ты передал ей, что всё это произошло, что она знает: когда она готовит для Меня, Я иду туда и принимаю её подношение. Иногда ей кажется, что Я там. Но потом она не уверена. Она думает, что, возможно, ей это просто кажется. Я иду туда каждый день». Так вот, любовь Матери Шачи так велика. Каждый день она готовит для Господа Чайтаньи, и Он лично идёт туда и ест. Есть одно из пяти мест, где Господь Чайтанья всегда пребывает. Одно из них — это то место, где готовит Его мать. Она словно мать всех поваров. Она — превосходный повар. Всякий раз, когда проходят большие праздники, она готовит. Люди, просто попробовав эту прасаду, пробуждают свою любовь к Кришне. Сколько людей хотели бы попробовать блюда Матери Шачи?  

Поклонники : Харибол!  

Джаяпатака Свами : Харибол! Она готовила для… в Шантипуре проходит праздник в честь дня исчезновения Мадхавендры Пури , и Господь Чайтанья случайно посетил это место примерно через десять лет после пребывания в Джаганнатха Пури. Он пришел и был там. И Его мать готовила подношение для Божеств. И там была такая сложная организация. Они не считали количество вещей в обычном смысле. Они считали… они строили маленькие комнаты, похожие на сараи, для разных ингредиентов. И они считали по количеству построенных сараев. Десять сараев с банановыми листьями, пять сараев с йогуртом, столько-то сараев… Они считают вот так. Я не могу вспомнить все подробности… Это как будто огромная деревня только для сараев со всеми ингредиентами. Для нашего пира мы заполняем один сарай; одну маленькую комнату или кладовку. Кстати, 17, 18, 19 июня у нас будет фестиваль Панихати. [Харибол!] Сколько человек придет на фестиваль Панихати? [Харибол!] Угадайте, где он будет проходить? [Здесь!] Правильно, это новое название дхамы Панихати, данное Прабхупадой. Поэтому мы собираемся попросить Мать Шачи приготовить еду. Мы помним, что в День матери мы прославляли Мать Шачи, а также где-то опубликованы данные о тех людях, которые там будут?    

Преданный : Оно будет здесь.  

Джаяпатака Свами : Вы можете увидеть Шикхи Махити. Также есть возможность оказать помощь в организации прасада и различных арати и других мероприятий. Это трехдневный фестиваль: пятница, суббота, воскресенье. Ратха-ятра в субботу и воскресенье будет посвящена прасада, чида -дадхи и многим другим событиям Прабхупада-лила- смарана и другим. Более подробная информация будет подготовлена ​​и опубликована. Мать Шачи тоже готовила еду на этом фестивале в Шантипуре. Господь Чайтанья увидел все эти тщательно продуманные приготовления и всеобщее блаженство. И Он сказал, что любой, кто придет сюда в этот юбилей и примет прасад, обретет чистую преданность Говинде, Богу. [Джая!] Мы берем около 1000 преданных из Маяпура, иногда 2000 и больше… За четыре дня, за три-четыре дня до Гаура Пурнимы, мы везем их в Шантипур, чтобы они все могли получить там немного прасада и обрести любовь… Они сказали… Одно условие: вы должны там поесть. Каждый, кто придет сюда и поест прасада в этом месте, получит Говинда-бхакти. Аскеза: вы должны пойти туда и поесть. Вы должны съесть пир. Какой еще процесс? Существует много процессов для продвижения в духовной жизни. Многие говорят, что мы — единственный путь в этом. Но здесь у нас другие процессы. Но я никогда не слышал ни о каком другом, где можно получить освобождение, получить все это спасение, просто поев. Но, поскольку мы едим духовную пищу, это также своего рода таинство. Ну, я думаю, в святом месте, в церкви, тоже есть таинство, но всё равно нужно что-то ещё съесть. Здесь же таинство — это целая трапеза. Так что Господь знает нашу слабость и то, что нам нужно принимать больше таинств. Даруй нам эту особую милость. Но принцип тот же.      

Мать Шачи, Ему было сказано, чтобы ты рассказала ей обо всем этом, и она будет знать, что всякий раз, когда она готовит для Меня, Я прихожу. Она, как мать Верховного Господа, проявила такую ​​преданность, заботясь о Господе Вселенной. На самом деле, все очень ей обязаны. Она проявила столько материнских качеств... Матери всегда отдают. На самом деле, даже... Прабхупада однажды объяснял, что в этом материальном мире очень трудно найти пример чистой любви; то, что люди считают любовью, обычно всегда имеет какие-то условия. Ты почешешь мне спину, я почешу тебе. Если ты удовлетворяешь мои желания, тогда (ты знаешь) я буду любить тебя. Если ты не удовлетворяешь, тогда и я не буду... Если что-то и приближается к чистой любви в мире, так это любовь матери, любящей матери к детям; они бескорыстно отдают.  

Я размышлял о том, как в современном мире, в рамках сознания Кришны, не так много внимания уделяется родителям; и, в общем, это зависит от конкретной семьи. Нельзя сказать что-то универсальное о разных семьях. Но в целом, по крайней мере на Западе, это значительно снизилось. Здесь же, когда мы пришли в движение сознания Кришны, нас больше учили понимать, насколько мы обязаны своим родителям за все усилия, которые они прилагали, не давая нам спать ночами, пока у нас резались зубы. Обычно, когда люди сами проходят через жизнь грихастхи, у них появляются свои дети. Они понимают, что их родители сделали для них. Но в юности мы можем быть не так благодарны, не задумываться обо всем этом. Частью сознания Кришны является уважение к членам семьи, особенно к родителям, матери и отцу, за их заботу, нежную любовь и любовь. Затем все усилия, которые они приложили, привели нас туда, где мы находимся сейчас. И, конечно, иногда возникают конфликты. Родители могут иметь благие намерения, но они могут не понимать, когда их сын или дочь хотят стать сознающими Кришну. Они хотят повторять «Харе Кришна». Иногда они думают, что это станет препятствием, потому что они могут быть обусловлены этими тремя гунами природы. На самом деле, это не их вина. Это просто их обусловленность. Некоторые люди, которые больше находятся в гуне добра, могут оценить это так: «Хорошо, это религиозно, это что-то хорошее». В зависимости от их обусловленности, им это может нравиться, а может и нет. Но с их точки зрения, они, вероятно, думают, что стараются думать в интересах своих детей. Если их идеи и чувства не соответствуют действительности, это может стать препятствием, и иногда возникает конфликт между детьми и родителями в сознании Кришны.    

Когда родители не хотят, чтобы дети что-либо делали, мы поощряем их к завершению образования. Мы не предлагаем никому принимать санньясу, пусть они вступают в брак и служат Кришне, как им заблагорассудится. Но они должны вести духовно ориентированную жизнь. Это крайне важно для нашего времени. И частью этого является то, что мы должны ценить и уважать старших или родителей. В идеале вся семья может быть сознательными Кришны: бабушки и дедушки, родители, дети, внуки, четыре или пять поколений — это идеальный вариант. Все могут быть сознательными Кришны вместе и практиковать единый духовный свет. Поскольку Господь Чайтанья находился в такой ситуации, Он был очень вежлив и говорил, что Ему на самом деле не нужно было принимать санньясу, но Он должен был сделать это по другим причинам. Но Он хотел очень смиренно умилостивить Свою мать. Обычно Его долг — служить.  

Конечно, есть ещё Кришна. Его мать — две матери, Деваки и Яшода. Деваки была пленницей Камсы. Поэтому Кришна пошёл спасать Деваки. Все детские игры Яшоды воплотила в жизнь. Говорят, что Яшода всегда думает о благополучии Кришны. У этих божественных матерей так много чудесных качеств. Те, кто способны быть матерью Господа или одним из Его божественных проявлений или представителей, все они очень святы. Как и Мать Мария, они занимают особое положение.  

В Ведах. Поскольку существует множество аватар, многие из которых предстают в человеческом обличье, у них может быть мать. Матерью Капилы Муни была Девахути. В случае с Девахути она задает вопросы своему божественному сыну. В третьей главе « Шримад-Бхагаватам» все наставления даются от сына к матери. Сын — воплощение Бога, и Он открывает абсолютную истину Своей матери. Очень интересно. Она — очень пробужденная мать. Она хочет получить все духовные знания от своего божественного сына. У нее очень сильные и очень трогательные вопросы. Эта дискуссия лежит в основе санкхья -йоги, которая представляет собой научное изучение материальной энергии с целью достижения духовного понимания.  

Как говорит Кришна в этом стихе: «Если вы постигнете три гуны природы, если вы сможете понять материальный мир, а затем поймете, что Я трансцендентен этому материальному миру, тогда вы сможете познать Мою духовную природу». Это стало возможным благодаря Матери Девахути, которая смогла понять всё от своего божественного сына, Капиладевы.  

Считается, что Капила Муни до сих пор медитирует на острове Сагара. Там есть храм Капилы Муни. Два года назад я ездил… два-три года назад… ну, в этом году, один, два… Два года назад мы отправились на остров Сагара с нашим сафари по Ганге, с примерно 150 преданными, которые путешествовали на лодках, ночуя в них. Десять дней мы плыли из Маяпура до места слияния Ганга с океаном. И там мы увидели ашрам Капилы Муни. Там есть божество Девахути, духовной матери, которая задавала так много вопросов. Прабхупада однажды сказал мне, что я должен проповедовать Матери Лорри так же, как Капила Муни проповедовал Девахути. Она приезжает сюда на наш фестиваль Панихата. Но она еще не задавала мне этих вопросов. [смех] Может быть, мне нужно проявлять больше инициативы. Но она еще и замечательная мать. Так кто же еще…    

Преданный : Радхарани!  

Джаяпатака Свами : Радхарани! Обычно мы рассматриваем Радхарани в отношениях с Кришной, в мадхурья-расе. Но в её Радха-сахасранаме одно из её тысячи имён также является вселенской матерью. Она — источник Лакшми, Дурги и всех других матерей. Поэтому Она — изначальная мать. Особенно когда она заботится о преданных, она наставляет их, как служить Кришне по-матерински. Поэтому матери всегда отдают. Они заботятся о благополучии. В этом и заключалась уникальность матери Шачи. Потому что Господь Чайтанья пришёл до неё после принятия санньясы [в Шантипур]. Потому что она прекрасно знала, что если Он принял санньясу, то, если я скажу Ему отказаться от санньясы, это будет очень пагубно для Его религиозных принципов. Приняв такой обет, от него нельзя отказаться. Хотя это было для неё душераздирающе, она не могла сказать Ему, чтобы Он отказался от своих обетов. Даже ей было очень трудно. Вот почему она была такой самоотверженной матерью. Господь Чайтанья пал к её ногам и сказал: «Пожалуйста, прости Меня. Что бы Я ни сделал. Возможно, я сделал это в безумии или из-за каких-то чувств. Я был не в себе. Но я сделал это так. На самом деле, Моё тело принадлежит Тебе. Ты дал Моё тело. Что Ты хочешь, чтобы Я сделал теперь?» Итак, намерение Господа Чайтаньи состояло в том, чтобы отправиться во Вриндаван, который находится в… Майяпур расположен в восточной Индии, в Бенгалии , а Вриндаван — в северо-западной Индии, примерно в 1400 км, почти в 900 милях. Это было очень трудно. Пересечь эту местность было очень сложно, особенно для могольских царств и всего, что с ними связано в те времена. Джаганнатха Пури был гораздо ближе. Поэтому мать Шачи сказала: «Ты обоснуйся в Джаганнатха Пури, иногда отправляйся во Вриндаван. Но живи в Джаганнатха Пури. Так я смогу получать новости о тебе от всех преданных. Иначе мы мало что о тебе услышим». Так происходил этот обмен мнениями; этот конкретный обмен произошел снова в Шантипуре. Таким образом, между матерью и матерью Шачи существовала глубокая преданность и материнская любовь.  

Была одна ситуация, когда мать Шачи показала, что ей нужно родить сына, подобного тому, что описал Чайтанья в «Нимаи Пандите», это было не шутка. Сначала отец подумал, что, возможно, в будущем какая-то астрология предскажет: «Он может принять санньясу. Поэтому лучше не давать ему образование». Тогда он сказал: «Никакой школы для тебя. Лучше оставайся необразованным, а живи дома». Но Господь Чайтанья захотел учиться. Он хотел развлекаться. Как Кришна был трусливым мальчиком. Но Господь Чайтанья был брахманом. Поэтому Он хотел изучать шастры. Он хотел ходить в школу. Но родители не позволили Ему. Поэтому Он стал очень непослушным. Мать, хозяйка дома, обычно готовила еду. Ей не нужно было мыть посуду. Они были одноразовыми. Готовили один раз, а потом выбрасывали. Это примитивно или нет? Сейчас у нас нет одноразовой посуды. [смех] Нужно было мыть и чистить. Если рис сгорит, будут проблемы. Они использовали посуду, потому что она была биоразлагаемой. Они выкапывали яму на заднем дворе и складывали туда отходы. Когда яма заполнялась, яму засыпали землей и выкапывали новую. Так что отходов было очень много. Тарелки в большинстве дней, даже сегодня в Индии, сделаны из банановых листьев или иногда из других листьев, например , шальпаты . Банановые листья считались очень чистым материалом. Я читал с ведической точки зрения, что листья лотоса считаются самыми чистыми. Хотя Прабхупада однажды сказал, что каменные тарелки тоже чистые, самые чистые. Затем идут золотые тарелки, потому что они не вступают в химическую реакцию с едой. После золотой тарелки идет банановый лист, затем серебро. Далее, кажется, латунь, а потом глина, но ее используют только один раз. Конечно, здесь, в Китае, где, я не знаю, любят ли там дорогую посуду, ее выбрасывают. Там же используют простую обожженную глину, используют один раз и выбрасывают. Худшим вариантом считается железо. А вот нержавеющая сталь, пожалуй, занимает высокое место в этом списке, в современную Кали-югу, железный век. Они ели с банановых листьев. Так что тарелки не нужно мыть. Я слышал в Нью-Йорке, что кто-то продает бананы и тарелки из листьев. Может, нам стоит купить их к фестивалю Панихати. Если я не ошибаюсь, он говорил мне о Раме Бхадре.  

Итак, Господь Чайтанья, во всяком случае, встал на горшок, лежащий на этих разбитых горшках и гнилых листьях, которые там разлагались сзади. Мать сказала: «Что ты делаешь, мой дорогой мальчик? Ты же брахман . Ты из якобы культурной, образованной семьи. Что ты делаешь, стоя на мусорной яме?» Она сказала: «Это ашучи. Ашучи означает нечистый, неопрятный». Он сказал: «Что я знаю о шучи, ашучи? Чистый, неопрятный? Я необразованный. [смех] Я не хожу в школу, поэтому не знаю, что правильно, а что неправильно. Я должен узнать это, читая, получая образование». Он очень плохо себя вёл. Наконец, мать Шачи сказала мужу: «Послушай, это не работает. Мы не можем… никто не может остановить чью-то карму или судьбу. Если они собираются стать санньяси, кем бы они ни были, то мы не можем прекратить работу, не отправить их в школу». Матери… жена считается для мужа источником мудрости. Иногда она дает хорошие советы. Конечно, он должен решать, что делать, а чего не делать, так было в традиционном порядке. Но что такое традиция? В наше время каждый устанавливает свои собственные правила. Я читала один стих в « Бхагаватам» , где говорится, что жена — источник мудрости для мужа. Ее обязанность — давать советы. И знаете, жены всегда дают советы. Некоторые мужья, я не знаю, смеются или плачут?   

Преданный : Махараджа! Неудачный совет.  

Джаяпатака Свами : Должно быть, есть какой-то хороший совет. Сознательная жена Кришны — это грихалакшми, богиня удачи в доме. Значит, она должна давать хорошие советы. И вы знаете, все мужья будут ждать Дня отца. Они хотят своей очереди. Не знаю, буду ли я тогда здесь.  

Матаджи : Да! День Панихати — это День отца.  

Джаяпатака Свами : Правда?  

Поклонники : Харибол!  

Матаджи : 17 июня – Панихати.  

Джаяпатака Свами : Сегодня действительно День отца?  

Матаджи : Да.  

Поклонники : Харибол!  

Джаяпатака Свами : Она просто так это преподносит.  

Матаджи : Нет, Гуру Махараджа, это правда. Это выходные, приуроченные ко Дню отца.  

Матаджи 2 : День матери и День отца. Харибол!  

Джаяпатака Свами : Итак, вот как-то раз мать Шачи и маленький Нимай. Мать Шачи дала ему тарелку шандеши. Знаете, что такое шандеша ? Это особая сладость, приготовленная из сырного творога. Это что-то вроде сладости из рикотты, как чизкейк, как начинка для чизкейка. Есть что-то вроде шандеши. Все вы знаете, что такое чизкейк. Если вы когда-нибудь захотите дать какое-нибудь любимое блюдо Бала Бхадре Прабху, он любит чизкейк, [смех] он не скрывает этого. Так что эта шандеша — это что-то вроде такой начинки, немного… что-то вроде этого, не совсем. Но это самое близкое, что я могу подобрать. Итак, она дала шандешу . Но Господь Чайтанья это не ел. Вместо этого он ел землю. Его совсем маленький ребенок в то время, ему было, скажем, два или три года. Мать говорит: «Что ты делаешь? Я даю тебе сладости, а ты ешь грязь». Он отвечает: «Но ведь всё происходит из грязи, всё едино». В три года он проповедует ей философию майявади. Всё едино, адвайтавада. «Посмотри, что такое шандеша, или грязь. Всё, что ты видишь, — это одно и то же вещество, одни и те же материальные ингредиенты. Поэтому я могу есть всё что угодно». «Нет, если ты ешь сладости, ты становишься здоровым; они уже (видишь) приготовлены определённым образом. Если ты ешь грязь, ты заболеваешь. Точно так же, как если бы ты взял грязь и глину, которая есть только грязь, и обжег её, сделав горшок. Тогда ты сможешь держать воду. Если ты просто нальёшь воду на грязь, она превратится в глину. Так что это не… каждая земля претерпевает разные превращения. Одно превращение съедобно, другое — нет. Хотя это грязь, она одновременно едина и различна». Ей приходилось проповедовать философию единства и многообразия. А потом: «О! Почему ты не сказала Мне об этом раньше?» И Нимай заставила её работать сверхурочно, чтобы успевать за всеми Его выходками. Вот такой она была замечательной матерью. Мы можем помнить её как универсальную мать, которая ценит всех матерей и всю доброту, которую они дарят. Мы надеемся, что самое лучшее, конечно же, это то, что мать может дать своим детям богосознание. Прабхупада, я спросил одну мать: «Почему ты заботишься о своём ребёнке?» И она ответила: «Это мой долг». Прабхупада сказал: «Нет, ты заботишься о своём ребёнке, потому что любишь своего ребёнка. Потому что любишь своего ребёнка. Ты хочешь дать своему ребёнку всё самое лучшее в жизни». Вы хотите, чтобы ваш ребенок стал богосознательным, осознанным Кришной, чтобы он смог вернуться к Богу в этой жизни. Прекратите цикл самсары, рождения и смерти». И так далее. Потому что матери любят своих детей и хотят видеть, как они духовно развиваются.  

Есть ещё одна мать, конечно, мы говорим о Ганге. Иногда Ма Ганга тоже как мать. Мы идём к ней, купаемся в её водах, и она очищает нас. В этом году, в заключение, я рассказывал, что два года назад мы ездили к океану и к месту слияния рек Ганга. В этом году мы хотели отправиться в Гималаи, к началу Ганги. Но мы не смогли поехать, то есть на лодке, это заняло бы слишком много времени. Поэтому мы поехали поездом, а по пути в некоторые места передвигались на лодках по Гангу. Мы поехали в Канаи-Наташалу. Из Маяпура в Канаи-Наташалу. Затем мы поехали в Патну, Паталипутру, кто-нибудь здесь из Бихара? Патна? Да. Паталипутра. Господь Чайтанья побывал там. Мы отправились в Гайю, пристань на берегу Ганга, потому что там отмечалось 500-летие посвящения Чайтаньи Махапрабху. Поэтому мы посетили это место посвящения в Гайе. Затем мы вернулись в Гангу в Варанаси, где проводят прекрасную пуджу Гангу с тысячами туристов. У нас было 160 преданных из примерно 40 стран. И мы провели киртан. Пять пуджари совершали арати в течение часа, используя множество различных предметов. Сейчас уже поздно, я не буду вдаваться во все подробности. Но если кто-то хочет услышать, я могу рассказать позже, может быть, в Панихати, я покажу слайды; очень красивая пуджа Гангу в Варанаси. Затем мы отправились в Аллахабад, остановились в Ситамари, где Сита сошла на землю. Она — ещё одна вселенская мать. И мы пошли в Прайяга Тиртхараджа, в место слияния Ганги, Сарасвати и Ямуны, где совершили омовение. Спустились также в другие места, увидели… вот так мы следовали по множеству мест, и описать всё это займет много времени. Затем мы поднялись в Хардвар, Хар-ки-Пауди, где также пели мантры во время Ганга-пуджи. Общество Ганга-пуджи подарило нам особые подарки, там нам дали бутылки воды из Ганга, один из приятных подарков. [смех] И другие прасады. Затем мы поехали в Ришикеш, там мы тоже пели мантры, там проводили Ганга-пуджу. Ганга-пуджа так нас вдохновила, что я рассказал об этом в Маяпуре. Они решили: «Хорошо, Маяпур, мы начнем проводить Ганга-пуджу». Сейчас они занимаются всеми деталями и собираются это сделать. У нас будет целый год, посвященный Ганга-пудже. Мы будем проводить ее из самадхи, но и в формальном порядке. Затем мы отправились в место, где Ганг разветвляется на несколько потоков. Есть Алакананда, есть Бхагирати, и они соединяются в месте, называемом Дева Прайага, и с этого момента она известна как Ганга. Мы отправились к Дева Прайаге и искупались там. Это действительно удивительное место. Сквозь горы видишь, как река Алакананда течет голубым цветом, а Бхагирати – коричневым. Они очень быстро сливаются. Нужно держаться за веревку и просто окунуться в воду, это тающий ледник. Поэтому вода там очень ледяная. Все преданные отправились туда, где начинается Ганга. Мы завершили наше сафари по Ганге и все, что там есть, с обеих сторон. Гомукха была недалеко, но в любом случае, официально Ганга начинается у Дева Прайаги. Насколько известно, это Ганга. В наш век все очень легко, если мы воспользуемся милостью, дарованной Господом. Искупайтесь в Ганге, повторяйте «Харе Кришна», примите немного прасады, священной пищи, почитайте «Бхагавад-гиту» и попытайтесь понять, что такое эти три гуны, как мы трансцендентны этим трем гунам. Тогда мы увидим, что Кришна трансцендентен, мы — часть Кришны. Вот почему мы трансцендентны. Спасибо, что приходите сюда каждое воскресенье и участвуете в Празднике Любви. С Днем Матери всех матерей и всех остальных. Молюсь о благословении Радхарани для всех нас. Мать Субхадра Деви, она — духовная сила йогамайи . Мы всегда обращаемся к Радхе-Кришне, Сите-Раме, Лакшми-Нараяне, и сначала обращаемся к матери, потому что они более милосердны. Обращайтесь сначала к милосердному образу Господа. Так легче получить милость Господа. Поэтому мы надеемся, что сегодня, в День матери, мы получим больше милости, Харе Кришна.  Есть вопросы? Да! Сэр!    

Преданный : Не вопрос, а просветление.  

Джаяпатака Свами : Аргумент?  

Преданный : Нет! Пожалуйста, просветите нас.  

Джаяпатака Свами : Просветление.  

Преданный : Два аспекта вещи одинаковы. Кто предпочтительнее, более благоприятен? Джанани или Джанма-бхуми? Мать или место рождения? А второе не имеет отношения к делу. Радхарани не известна как Мать. Почему Кришна оказывает ей столько почестей? До такой степени, что Он одевается как Радха и хочет стать ею? Вот и всё.    

Джаяпатака Свами : На последний вопрос я уже ответил на занятии, что обычно люди считают, что к Радхе обращаются не как к матери, потому что Она служит Кришне в других отношениях как супруга. Но в сахасранаме , или тысяче имен Радхарани, есть множество имен, которые обращаются к Ней как к Верховной Матери. Так что Она тоже мать. Просто… это может быть не самый распространенный способ обращения к Ней. Возможно, это не самое главное, когда мы вспоминаем о матери Радхе, но Она тоже мать. Джанма-бхуми означает место рождения. Это своего рода внешние вещи. Каждый раз, когда мы рождаемся, у нас есть место рождения, у нас есть родители, мы рождаемся много-много раз. В этой жизни у нас одна джанма-бхуми , а в следующей жизни — другая джанма-бхуми. За прошедшие тысячи рождений, сколько у нас было джанма-бхуми , сколько у нас было матерей, сколько у нас было отцов. Хотя мы придерживаемся обычного нитхи, морального кодекса, мы должны уважать своих родителей, уважать своих джанма-бхуми. Это обычный нитхи-шастра, моральный кодекс. Но если у вас есть высшее видение, что наш вечный отец — это Бог, Верховная Личность Бога. Вечная мать — это Лакшми, это Радхарани. Тогда все остальные матери и отцы, и все остальные джанма-бхуми — всё это представляет Их. Они — изначальное начало, они — первозданное начало, они — самое важное. Джагатпати, Джаганнатха, Кришна, иногда известный как Джагатпати, также является вселенским отцом, защитником. ahaṁ bīja-pradaḥ pitā : Я – отец, дающий семя всем живым существам [ Бг . 14.4]. Мы хотим смотреть на вещи в перспективе. У нас есть мать, у нас есть отец, мы им обязаны, мы им должны. Но каждый должен Кришне. Каждый должен энергии Кришны. Это наш главный долг. Мы платим Кришне, всем остальным, всем матерям и отцам в этой жизни и во всех жизнях, и это автоматически будет удовлетворено и оплачено. Если вы не можете служить Кришне, хорошо, тогда хотя бы служите своим родителям. Если вы можете служить и Кришне, и своим родителям, это идеальная ситуация. Поэтому Кришна известен как корень дерева. Насколько я знаю, это точно ответило на ваш вопрос. Что важнее: пита, джанма -бхуми или мать? Но я вижу, что на более высоком уровне отношений нам нужно понимать, что на самом деле самым важным является Кришна. Он — наш Джагат-пита, вселенский отец. И все остальные матери и отцы — Его представители. Он также… Есть песня на бенгальском языке, где говорится, что мать… что Кришна… Кришна-мата, Кришна-пита, Кришна-дхана-прана. Кришна — мать, Кришна — отец, Кришна — наша жизнь и душа. Поэтому в конечном итоге мы должны были видеть Кришну именно так. Он — наша мать, Он — наш отец. Как Брахма родился из Вишну. Лакшми стоит в стороне и массирует ноги Вишну. Вишну рождает, Он также является матерью Брахмы. Жене ничего не нужно делать. Отец рождает, Он самодостаточен. Вот почему Он действительно и мать, и отец. Но поскольку мы находимся под опекой Радхарани и всех энергий Господа, они направляют нас, как служить Кришне, и таким образом они действительно являются нашими матерями. Харе Кришна!  

Преданный : Свамиджи , у меня есть вопрос.  

Джаяпатака Свами : Поднимите руку! Хорошо, наш старый друг.  

Преданный : Как всем известно, 500 лет назад, когда Индией правили Моголов, и Чайтанья Махапрабху родился в Индии и начал нама-санкиртану, которая исчезла, и Он путешествовал повсюду. Но почему за последние 50-60 лет это произошло, что на земле Его рождения, в Бангладеш, санатана-дхарма и харинама-санкиртана полностью, почти исчезли? Они перешли в другие религии. В последнее время люди в Трипуре и Манипуре, это вайшнавские штаты, также обращаются в другие религии. Так что же нужно сделать, чтобы разорвать этот порочный круг, начатый Чайтаньей Махапрабху 500 лет назад?  

Джаяпатака Свами : Ну, мы не так много об этом говорим, но я также являюсь руководителем GBC в Бангладеш. Конечно, Господь Чайтанья явился в Западной Бенгалии. А затем был раздел Индии, очень травматическое решение властей того времени, разделивших страну на две части. Америка была почти разделена в гражданской войне, но они сопротивлялись. Но почему-то Индия не сопротивлялась. С тех пор они неоднократно воевали с разделенными частями. С Пакистаном. Так что это долгая история. Согласно последней переписи населения, 80% населения Бангладеш — мусульмане, а 20% — индусы. Эти 20% — это… они меньшинство, и они угнетены, можно сказать, в некоторой степени угнетены. У них нет тех возможностей, которые есть у большинства в их стране, но сознание Кришны делает это, и мы работаем с фаворитами... Мы не вмешиваемся в политику, мы держимся подальше от политической сцены, но мы стараемся просто поддерживать их в их собственной духовности и религии. Хотя в других местах мы, по сути, не являемся сектантами, мы не против того, чтобы наши двери были открыты для любой религии, для любых людей. К нам приезжают мусульмане, христиане и многие другие. Любой, кто хочет поделиться и узнать больше о духовном процессе с нашей точки зрения, мы с радостью это сделаем. Но в Бангладеш, в наше время, вполне естественно, что приезжает все больше индуистов. У нас в Бангладеш около 20 храмов. В следующем году я хочу отправиться в сафари по Ганге в Бангладеш, чтобы увидеть и посетить все эти святые места, многие святые места, связанные с Господом Чайтаньей. У нас есть храмы в Джессоре, Кхулне, Читтагонге, Хатазати, Силхете, Брахманбарии, Кумиле. В Кумиле, примерно в 3 км от границы с Трипурой, находится археологически подтвержденный храм, которому 300 лет. Это очень сложно, потому что это очень бедное место. Когда я еду в другие места, они оплачивают мне авиабилеты или другие расходы. Но каждый раз, когда я еду туда, мне приходится открывать свой кошелек и делать щедрые пожертвования. Благодаря пожертвованиям извне у нас есть несколько храмов, мы раздаем прасад , проводим фестивали, организуем продовольственную помощь. А недавно нам предложили много храмов, в том числе и в Барисале. Не знаю, есть ли здесь кто-нибудь из Бангладеш? ( Bangladesh thake keyo ache na ki ?). Там много святых мест, много прекрасных мест. Эта группа меньшинства ни от кого не получает поддержки. Это очень обездоленные люди. Если кто-то обеспокоен их положением, вы можете просто проконсультироваться со мной. У нас, безусловно, есть проекты, чтобы им помочь, но есть… по крайней мере, очень сильное меньшинство. Если вы туда поедете, вас не удивит их преданность. Это самые пылкие преданные, которых я когда-либо видел. Они очень пылкие, потому что для того, чтобы просто иметь эту веру, им приходится терпеть столько трудностей, столько преследований и невзгод. Даже когда я приезжаю в страну, иногда мне приходится надевать брюки и рубашку на начальном пункте въезда, чтобы не оскорбить чьи-либо чувства. Трудное место, но люди там очень преданные, очень воодушевленные. Я только что был там на фестивале Рама-навами, и в нашем храме в Джессоре, на родине Рупы и Санатана Госвами, было около 40-50 тысяч человек. А иногда бывает даже сто тысяч, но у них не хватает денег, чтобы накормить всех , даже 50 тысяч человек, это очень много. Сколько кормят 500 или 1000 человек? Конечно, еда там дешевле, но всё равно они питаются просто. Но мы стараемся в этом направлении; я не могу много об этом говорить. Конечно, есть и другие религии, они получают огромные финансовые средства от своих миссионеров, и поэтому многие люди как бы подкуплены. Было бы хорошо, если бы люди могли выбирать тот путь, который им больше подходит. Но знаете, в некоторых бедных странах под видом миссионерской деятельности... есть много сложных вопросов, которые я хочу обсудить. Некоторые люди используют неэтичные методы для обращения в свою веру. Мы совершенно открыты к тому, что люди могут следовать тому пути, в который они верят. И здесь должны быть равные условия. Так что теперь, когда на Западе так много индийцев, которые живут лучше, может быть, мы могли бы создать некоммерческую организацию, чтобы просто помогать обездоленным людям. Любой, кто хочет практиковать сознание Кришны, пусть найдется в каком-нибудь неблагополучном месте, дайте ему возможность, предоставьте ему прасаду, образование, основные удобства. Тогда у нас будет хоть немного шансов, мы сможем немного посоперничать на равных. Хорошо, по крайней мере, мы обеспечиваем вас основными потребностями, обсудим это позже. Думаю, сейчас мы зашли слишком далеко. Большое спасибо, Харе Кришна.   

Расшифровано командой архива JPS [7 ^мая 2023 г.]