Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Гуру Махараджем 16 сентября 1997 года в Бангалоре, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», 7-я песнь, 5-я глава, 4-й стих.
Джаяпатака Свами: (руководит чтением стиха) (преданные повторяют)
экадасура-рат путрам
анкам аропья пандава апрачча
катхйатам ватса
манйате садху йад бхаван
Есть ли перевод на каннада? Должен быть синхронный перевод, как в Организации Объединенных Наций.
Перевод:
Мой дорогой царь Юдхиштхира, некогда царь демонов Хираньякашипу взял своего сына Прахладу на колени и с большой любовью спросил: «Мой дорогой сын, пожалуйста, скажи мне, что ты считаешь лучшим из всех предметов, которые ты изучал у своих учителей».
Комментарий Шрилы Прабхупады: (Джая Шрила Прабхупада)
Хираньякашипу не задавал своему юному сыну вопросов, на которые ему было бы трудно ответить; вместо этого он дал мальчику возможность прямо высказаться о том, что, по его мнению, было бы наилучшим. Прахлада Махараджа, будучи совершенным преданным, конечно же, знал всё и мог сказать, что является лучшей частью жизни. В Ведах сказано : yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: если человек правильно понимает Бога, он может очень хорошо понять любой предмет. Иногда нам приходится бросать вызов великим ученым и философам, но по милости Кришны мы выходим победителями. Практически говоря, обычным людям невозможно бросить вызов ученым или философам в вопросах подлинного знания, но преданный может это сделать, потому что лучшее из всего известно преданному по милости Кришны. Как подтверждается в «Бхагавад-козе» (10.11):
тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайами атма-бхава-стхо
гьяна-дипена бхасвата
Кришна, пребывающий в самом сердце каждого человека как Сверхдуша, рассеивает всё невежество из сердца преданного. В качестве особой милости Он просвещает преданного всем знанием, возлагая перед ним факел света. Поэтому Прахлада Махараджа обладал наилучшим знанием, и когда его отец спросил его об этом, Прахлада передал ему это знание. Благодаря своему развитому сознанию Кришны Прахлада Махараджа смог решить самые сложные задачи. Поэтому он ответил следующим образом.
Джаяпатака Свами: Хари Ом тат сат.
Так завершается комментарий Бхактиведанты Свами к 7 -й главе 5 -й главы 4-го стиха « Шримад Бхагаватам» о «святом сыне Хираньякашипу».
В предыдущем стихе объясняется, что Прахлада, безусловно, слушал и декламировал темы политики и экономики, преподаваемые учителями, но он понимал, что политическая философия предполагает отношение к одному человеку как к другу, а к другому как к врагу, и поэтому ему это не нравилось.
Итак, мы видим, что Хираньякашипу хочет услышать от Прахлады, чему тот учится в школе. Обычно отец спрашивает сына: «Чему ты учишься в школе?», но он спросил его: «Чему ты учишься лучше всего?»
Прахлада, будучи очень искренним и честным человеком, больше всего научился у Нарады- муни, который рассказывал о Верховной Личности Бога и преданном служении. Это не входило в обычную учебную программу гурукула Хираньякашипу; его предметом были политология (как победить врага) и экономика (как заработать больше денег). Обратите внимание, что в современной системе образования учебная программа Хираньякашипу в основном совпадает с той, что существует сегодня.
И те же самые вещи, которые он запрещал, например, обсуждение духовных наук, религиозности и тому подобное, в той или иной степени были исключены из системы образования.
Хираньякашипу будет очень доволен, на самом деле он может даже написать что-то вроде: "Подтверждено Хираньякашипу" (смех).
Теперь люди хотят получить эти другие знания, им приходится получать их дома, в храмах, от бхакта- вриндасов, понимаете? И, возможно, мы каким-то образом проникаем через черный ход, через испытание Кришны. Мы можем выходить после работы и учить их готовиться к испытанию Кришны. Вы все еще этим занимаетесь?
Как-то так.. Гита- тест, Гита- лагеря.
На самом деле, дети должны узнавать о Боге от людей с самого детства, даже ребёнок может понять эти вещи, это не так уж сложно, а если он поймёт Верховную Личность Бога, то всё станет очень легко понять.
Многие мои ученики говорят, что у них нет времени на чтение Бхагавад-гиты, потому что они заняты учебой. Мы помогаем им рано ложиться спать, рано вставать и заниматься утром, а также читать несколько кругов (3-4 круга) перед учебой и несколько стихов Бхагавад- гиты .
Затем они обнаруживают, что на самом деле могут получать гораздо лучшие оценки в школе, колледже и университете.
Итак, два года назад в Хайдарабаде один человек встал и произнес речь (вы там были?), а другой студент встал и стал лучшим выпускником, получив первое место на всех городских экзаменах, потому что тогда он поехал в лагерь изучения Гиты в Хайдарабаде, вернулся, сдал экзамен и занял первое место, не готовясь. Он сказал, что благодаря этому он верующий. Конечно, он учился раньше, но иногда, когда учишься, во время экзамена разум может просто отключаться. Верно!
Итак, Кришна, пребывающий в самом сердце каждого человека как Сверхдуша, рассеивает всё невежество из сердца преданного в качестве особой милости, он просветляет преданного всем знанием, возлагая перед ним факел света. Поэтому мы ищем прибежища у Кришны, и тогда он сможет открыть нам всё — это его особая милость. Как избавиться от тьмы невежества?
Иногда здесь очень темно, как же избавиться от этой тьмы? Всё, что нужно сделать, это включить свет, и тьма исчезнет. Тьма — это отсутствие света. Люди говорят: «Я могу повторять мантры, у меня столько проблем, у меня столько тьмы, у меня нет места для света». Но как только включаешь свет, тьмы больше нет, проблемы решены. Или же тьма может быть в нескольких углах, в нескольких тенях.
Итак, это не очень важные вещи, поэтому нам нужно заставить людей включить свет. Мы видим, как Хираньякашипу сажает своего сына себе на колени и ласково спрашивает: «Мой дорогой мальчик, лучший в нашей семье. Расскажи мне, что ты изучаешь». Какой любящий отец, правда? Кто бы мог подумать, что такой любящий отец сделает то, что позже сделал Хираньякашипу? Все из-за этого сознания друга и врага. Прахлада был осквернен врагами — преданными Бога.
Как уважающий себя асура, я считаю любого, кто верит в Бога, своим врагом, мы его убьём. Мой дорогой мальчик, ты научился убивать этих преданных?
Столько любви, правда? Именно это мы и наблюдаем в мире: столько любви к вашим друзьям, и столько ненависти к вашим последователям.
Как может быть мир на земле, верно? Если все разделены на друзей и врагов, то на земле нет мира, потому что каждый думает: «Он мой друг, он мой враг». Я против своего врага, мой враг против меня.
В этом и заключается разница между преданными. Преданный, даже если он видит врага, человека, желающего причинить вред, всё равно хочет помочь этому человеку; этот человек также может быть преданным и отказаться от своей вражды.
Таким образом, преданный не порождает вражду.
Когда Дхрува Махараджа постарел и стал царем -кшатрием , он вступил в серьезную ссору с якшами, и его поведение вышло из-под контроля. Тогда его старшие, гуру-шикши, посоветовали ему не доводить дело до эскалации, так как это уже не приносило никакой пользы, и Дхрува остановился.
Для самозащиты и защиты, а также для совершения определенных действий, верующий имеет право, но когда это заходит слишком далеко и перерастает в сознание врага и друга, это становится неблагоприятным для верующих. Таким образом, в этом мире мы создали национализм.
Но национализм этого не делает, он просто определяет, что все люди в этой стране должны быть вашими друзьями, а все люди в соседней стране — ваши враги.
Прабхупада говорил, что соседняя страна — ваш враг, а та, что находится по другую сторону, — ваш друг. Таким образом, Великобритания, разделив Индию, создала двух врагов — так работает политика.
Кроме того, в Южной Америке есть Перу и Эквадор, которые являются врагами, но с другой стороны, Перу и Колумбия — друзья. Перу и Чили — враги, они соседи, но Перу и Аргентина — друзья. Аргентина и Чили — враги. Общий враг означает друзей, верно?
Теперь весь мир в замешательстве, потому что раньше было легко: существовали только Россия и Америка, и все, кто связан с Россией, были врагами тех, кто связан с Америкой, и наоборот. Так политика была очень проста.
Раньше политика была простым делом, а теперь, после окончания холодной войны, Россия открыто отказалась от коммунизма, поэтому политикам очень сложно понять, кто враг, а кто друг. Политика становится намного проще, когда все четко определено: кто твой враг, а кто друг, поэтому это совершенно новая ситуация, когда все должны быть друзьями. Политика против Ирака очень проста. Ирак — враг Америки для Америки, для Индии. Ирак не такой уж большой враг, не так уж и проблема.
Итак, если мы хотим, чтобы весь мир был мирным, люди не могут следовать системе Хираньякашипу, они должны следовать системе Прахлада. Единственный способ достичь мира во всем мире — это когда люди поймут, что есть один Бог, и мы будем уважать каждого, кто верит в одного Бога и поклоняется ему. Все уважают каждого, кто сотрудничает с Божьим порядком, независимо от того, верят они или нет. По крайней мере, они должны сотрудничать с Его порядком. Это действительно духовный вид секуляризма, который не является атеистическим.
Прабхупада сказал, что правительство должно следить за тем, чтобы каждый следовал своей религии: если кто-то христианин, он должен следовать своей религии; если он индуист, он должен следовать своей религии, какой бы она ни была; правительство должно следить за тем, чтобы проповедники следовали своей религии; пусть каждый следует исповедовать ту религию, которую он исповедует, но религию следует продвигать, потому что именно религия раскрывает лучшие качества в людях.
Если бы люди действительно обладали Божественным Сознанием, то им бы открылось всё, они бы знали, что происходит. В отличие от Божественного Сознания, у нас есть сектантское сознание, религиозное сознание.
Возможно, я никогда не прочитаю Библию, Веды, Коран, я ничего не знаю об этих священных текстах, но я точно знаю, что я индуист, христианин, мусульманин, и кем бы я ни был, другие — мои враги. Именно такие представления возникли во время раздела Индии.
Но Прабхупада сказал, что раньше в Индии все было иначе, на протяжении тысячелетий, даже во времена правления Моголов, лишь немногие из них были верны им. Думаю, Аурангзеб был одним из тех, кто действительно был очень строг, но были и хорошие, очень терпимые люди. Акбар тоже был верен Моголов, и даже на мусульманские праздники ходили индусы – это было социальное событие, как мы видим в газетах, когда речь идет об ифтаре. Но если это был индуистский праздник, мусульмане могли прийти, и это не вызывало особых проблем. Но затем в Индии стали применять тактику «разделяй и властвуй», и все стало поляризованным.
Как и на Ближнем Востоке, там много индусов, работающих из Индии. Арабы не испытывают особой вражды к индусам, только пакистанцы и индийские мусульмане могут возражать против совершения Хари Наам (ритуального подношения). Как это изменить?
Это большое препятствие, а для политиков это легко, это хорошо для них, потому что тогда у нас будут враги из разных блоков, которых можно стравливать друг с другом и получать голоса избирателей. Поэтому мы не вовлечены напрямую в политику, мы хотим видеть мирную обстановку для людей, и это не является для нас препятствием, потому что мы хотим создать такую среду, где люди действительно научатся любить друг друга, уважать друг друга, любить Бога, любить Кришну.
Они хотят называть Кришну другим именем, хорошо, если это означает Кришна, на каком бы языке они ни хотели воспевать это имя. Это было общее видение Шрилы Прабхупады в движении сознания Кришны, и мы должны быть сосредоточены на всех преданных, другими словами, это не значит, что преданные — друзья, а все остальные — враги.
Среди наших последователей есть очень близкие друзья и родственники, а также невинные люди, с которыми мы хотим подружиться, за исключением, возможно, нескольких демонов. Мы ничего не имеем против них, но они против нас.
Поэтому нам нужно быть осторожными, если мы слишком сближаемся с ними, они могут попытаться причинить нам вред, вот и все. Поэтому, особенно в обществе преданных, мы должны остерегаться этого загрязнения Кали.
Главное в Кали — это то, что друзья и враги правы, ссоры всегда возникают из-за вражды. Муж и жена должны быть самыми близкими друзьями, работать вместе и сотрудничать, но так или иначе, между ними будут ссоры, возникнут разногласия, которые превратятся в проблему, из-за которой люди начнут драться друг с другом.
Внезапно муж начинает думать, что моя жена — мой враг, а жена думает, что мой муж — мой враг, и возникают проблемы между матерью и братьями.
В четвёртой главе, в лесу Пуранджана, говорится , что если кто-то обманывает тебя, то обманут и на фартинг. На санскрите это называется «куди» (раковина, коди). Если обманут кого-то на фартинг, то тот, кто обманул, становится врагом на всю жизнь. Ты обманул меня, и все обманывают, понемногу, и это очень тяжело. Природа обусловленной души такова, что она совершает ошибки, поддаётся иллюзиям, к чему ещё приводить несовершенные представления и склонность к обману.
Я видел одну из хунди (незапертых в Южной Африке), очень красивую стеклянную хунди со всевозможными латунными штучками, и там было маленькое окошко, через которое клали деньги, и можно было видеть, сколько туда положили. И они обнаружили, что дарван брал проволочную вешалку для одежды, знаете, такие, которые открываются, и он тыкал ею в купюру, так что она застревала и вытаскивалась сверху. Каким-то образом кто-то посреди ночи, когда он охранял хунди, встал ночью и поймал его, просто по распоряжению Кришны.
Итак, Прабхупада рассказал историю о том, что у него был слуга, и он всегда посылал его за покупками, потому что у него самого не было времени ходить по магазинам. Но слуга знал, сколько стоят товары, он понимал, что слуга берет понемногу, но когда брал слишком много, становилось тяжело. Что здесь происходит? Тогда, знаете, слуга, подсчитывая расходы, становился более осторожным. Прабхупада имел в виду, что слуга берет понемногу.
Вчера мой слуга выпил мою бутылку воды вот так. У него была эта вода, он оставил себе другую, у нее был странный привкус, она дважды фильтровала, но бутылки все равно не было. Потом он написал мне письмо: «Я думал, что она тебе больше не нужна, поэтому я ее выпил. Извини». Вот такая у него привычка.
Итак, в Кали-юге мы должны принимать меры предосторожности, чтобы не поощрять склонность к обману и не поддерживать честность честных людей, но только если ситуация не выходит из-под контроля. Мы не стремимся поощрять обман, а стараемся излечить человека от этой болезни.
Как в известной истории об одном ученике, который был вором, после посвящения не мог спать, потому что привык воровать.
Итак, что он делал? Он вставал ночью, брал одежду людей, клал эту одежду туда, одежду этого человека туда, а потом снова засыпал, просто чтобы испытать это чувство воровства. Но мы надеемся, что среди преданных не будет слишком много разных людей. Мы хотим защитить то, что Кришна хранит, понимаете? Никто не берет, но даже если они это делают, это не разово, потому что это плохо для них. Если люди, привыкшие воровать у Кришны, не привыкли жить в храме, они просто попадут в ад. Какой в этом смысл? Даже если мы что-то берем у Кришны, Кришна, разве можно это взять? Мы получаем материальную выгоду, но не любовь к Кришне. Мы действительно хотим развить любовь к Кришне, чтобы, когда мы это берем, кто-то действительно становится... Они, обладая сознанием Кришны, говорят: «Интересы Кришны — это мои интересы», поэтому они ничего не возьмут у Кришны, они хотят использовать всё для Кришны, как Мадхавендра Пури.
Это принцип, согласно которому мы не пробуем что-либо на вкус, пока это не будет предложено Кришне; всё принадлежит Кришне. Когда он увидел, как носят кхир, чтобы предложить его божеству Гопинатхе в Ремуне, и почувствовал запах кхира, проносящегося мимо, он подумал: «Ух ты, что-то, что принадлежит Господу».
И тогда он почувствовал себя настолько подавленным, что всю ночь ничего не ел, просто не спал и читал мантры, но его желание было совершенно чистым: он не хотел попробовать это или из-за какой-то похотливой страсти, а хотел попробовать это, чтобы принести в жертву своему божеству Гопалу. Тогда Гопинатх украл горшок с кхиром и оставил его себе.
Всем известна эта знаменитая история: священник проснулся, увидел ночью сон, в котором взял горшок с кхиром и отдал его Мадхавендре Пури, который находился на рынке и читал мантры. Священник встал , принял ванну и пошел в комнату священника, и, конечно же, за тканью Гопинатха стоял горшок с тканью.
Божество Гопинатха украло кхир для своего преданного, после чего тот стал известен как «хир-вор Гопинатх». Он позвал Мадхавендру Пури, и тот, Мадхавендра Пури, сказал ему: «Что случилось? Ты самый счастливый человек на свете, во всей вселенной, потому что Кришна украл этот кхир».
Таким образом, Мадхавендра Пури демонстрирует правильное отношение ко всему, что он делал, — он стремился угодить Господу.
Итак, именно такое отношение мы хотим развивать даже в нашем обществе, ведь у нас так много разных Гуру и так много преданных. Конечно, в некоторых местах может преобладать один тип отношений, потому что, когда завязываются отношения, в каком-то месте проходит много гуру, и, следовательно, много учеников гуру. Но суть в том, что, например, когда у нас было открытие, сюда приехало много гуру, разные ученики разных гуру из Бомбея, из разных мест, и они чувствовали себя здесь, в Бангалоре, как дома. Вот в чем дело: если ты ученик другого Гуру, который также предан Прабхупаде, значит ли это, что я не должен тебя любить?
Мы любим всех вайшнавов . Каждый может чувствовать личную ответственность за помощь своему духовному брату или сестре, но мы также должны чувствовать ответственность за помощь всем преданным, точно так же, как мы хотим помогать невинным людям, у которых нет гуру. Разве то, что у вас нет гуру, означает, что я не проявлю к вам милосердия?
Таким образом, в вайшнавском обществе вы можете быть свободны от друзей и врагов, возможно, близких друзей, самых близких друзей, самых близких друзей — что-то вроде этого, но все — друзья, и именно такую замечательную атмосферу создает Прабхупада в ИСККОН.
Но иногда мне кажется, что мы на самом деле не совсем готовы; нам еще предстоит долгий путь, чтобы полностью развить это, даже внутри сообщества, где Кали настолько искусен, что пытается создать разделение, знаете, между обитателями храма и храмовой общиной, или между молодежью и стариками, или между ними.
Женатые и неженатые, или любые другие, тамилы и каннади, образованные и необразованные — знаете, они всегда пытаются создать любое разделение.
Это игра Кали, и как преданные, мы должны разрушать разногласия и объединять нас, сохраняя единство всех. Прахлада только что сказал всем сыновьям демонов: давайте все вместе будем воспевать Харе Кришна, никаких разделений, верно? У каждого своя ответственность, своя роль, свои особые обязанности в своих ашрамах, но в многообразии есть единство.
Мы видим такое разнообразие, что его несложно заметить, оно довольно легкоразличимо. Но как создать единство в этом многообразии, проявляя любовь и уважение всех преданных, любя Кришну? Когда мы понимаем Кришну и любим его, любить преданных становится легко, не так ли?
По мере роста Бангалора мы будем оказывать помощь, и в будущем мы обязательно вам сообщим.
Сейчас у нас проходят национальные игры, построили стадион, и он пустует. В будущем у нас будет так много преданных, что мы сможем заполнить стадион и воспевать Харе Кришна… (звук барабанов Хари Бол… из собрания). Но мы хотим, чтобы все оставались друзьями, поэтому вриндасы были возможностью для собрания общаться, а в храме у нас были наши иштагхости (религиозные собрания), и преданные могли общаться естественным образом: кто-то был ближе к кому-то, у кого-то были личные отношения, мы могли чувствовать солидарность и связь в более широком смысле, чувство любящей семьи со всеми.
Большое спасибо
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Есть вопросы?
На ум приходит лишь один момент: мы всегда видим, что, хотя материалисты могут обладать всеми хорошими качествами, из-за отсутствия преданности в конце концов всё становится бесполезным. В то время как преданный, даже если у него есть тот же недостаток, пусть и большой, но благодаря своей преданности в конце концов всё налаживается. Мы видим Хираньякашипу, такого хорошего любящего отца, но в итоге из-за отсутствия преданности всё рушится.
Итак, мы хотим счастливого мира, просто нужно сделать так, чтобы все стали преданными, что обычно очень сложно, но по милости Господа Чайтаньи мы заставляем людей повторять «Харе Кришна» и имена Панча Таттвы , и постепенно мы видим, как меняются их сердца, и они становятся преданными. Даже демонические люди могут стать преданными.
Есть вопросы по поводу занятий??? Да
Преданный: (неразборчиво)
Джаяпатака Свами: Как мы можем это понять?
Ответ: На самом деле, это не так уж сложно, если мы все служим одной и той же божественной цели, если мы все любим духовного учителя, основателя Ачарью Кришну, и служим ему. Кто-то будет служить одним способом, кто-то — другим, кто-то будет работать в ашраме , кто-то будет помогать извне, но все мы работаем ради одной цели. Таким образом, общая цель — это единство, которое принимается как знание через любовь и доверие. Разнообразие заключается в том, что разные преданные делают разные вещи, они могут жить в разных ашрамах, в разных обстоятельствах. Поэтому разнообразие — внешнее, а единство — внутреннее.
И, возможно, как и здесь, в воскресенье царит полное сотрудничество. Я слышал, что множество преданных из храма и общины занимают разные места за книжными столами, в местах для проповедей и так далее. Таким образом, есть единство в том, что все служат вместе, в то же время существует разнообразие: кто-то живет со своей семьей, кто-то живет в ашраме, кто-то является брахмачари, кто-то — кумари.
Поклонник: [Неразборчиво – 00:3:40]
Джаяпатака Свами: существует многообразие интересов; если у вас есть общие интересы, то вы можете достичь единства; если же у вас совершенно противоречивые интересы, то благодаря богосознанию все могут объединиться вокруг Бога. Но когда нет богосознания, то достичь единства очень сложно.
Материалист стремится к единству через чувственные удовольствия, но это порождает как друзей, так и врагов, потому что по самой природе материального мира, если здесь 100 человек, я беру по одной рупии с каждого из них, тогда у каждого из нас будет по 100 рупий, а у меня — 200 рупий, у всех остальных — по 99.
И вот я становлюсь вдвое богаче всех остальных, и все начинают завидовать, почему у него больше, чем у меня. В материальной жизни всегда трудно добиться этого из-за разных интересов. Но вот, например, в обществе дайва-варнашрама вайшья зарабатывал деньги, но использовал их вместо того, чтобы централизовать экономику и создать большую бюрократию в правительстве, которая на самом деле мало что делает для кого-либо, кроме как облагать всех налогами. Ведическая система предполагала небольшое правительство, благотворительных людей, социально ответственных граждан и ограниченное правительство с налогообложением не более 25%, и налогами облагались только землевладельцы и вайшьи.
Работники не облагались налогами , брахманы не облагались налогами, а кшатрии облагались налогами, поэтому не было и речи о том, чтобы они облагались налогами, поэтому налог был ограничен, а не таким, как иногда, знаете, огромный налог, который нужно платить – 90% от дохода. Кто же будет платить? В Индии сейчас создали черный рынок, предлагая вам задекларировать свой незадекларированный доход, и вы заплатите 30% налога, живите спокойно.
Я не знаю, насколько это работает, но, по крайней мере, это приближается к чему-то более разумному. Но когда в обществе типа «дайва-варнашрама» кшатрии тратили налоговые деньги на нужды людей, на проведение праздников, на создание резервов на случай засухи или голода, на обеспечение продовольствием, а вайшьи щедро раздавали милостыню, кшатрии и вайшьи, которые раздавали милостыню брахманам, которые также раздавали милостыню и служили всему обществу, шудры, рабочие, были настолько обеспечены, что им не нужна была никакая милостыня, они работали и получали все необходимое, и все получали поддержку, чтобы двигаться к… (неразборчиво из зала). В любом случае, это теория, которая существовала во времена Рамачандры. Сейчас мы не хотим определять принадлежность людей к той или иной касте, а скорее хотим понять, как социально организовать общество.
Секрет варнашрама заключается в принципе «самсидхим Хари тошанам»: всё должно делаться ради угождения Хари, тогда вы сможете достичь единства в многообразии.
В конечном счете, единство достигается служением Богу, даже если кто-то стремится к материальным благам. Но в какой-то степени это соответствует общему плану вещей, и в меру можно сохранять единство в многообразии. Когда кто-то накапливает богатства, когда он создает дефицит, чтобы другие могли незаконно наживаться, именно тогда правительство должно было вмешаться и остановить это. Но, как вы знаете, иногда можно услышать от политиков: «Вы получаете незаконную прибыль, это очень плохо. Дайте мне взятку, и я ничего не скажу». Это не цель правительства, поэтому люди иногда чувствуют разочарование.
Верующие: Неразборчиво… (смех) Этот верующий привёл с собой друга, пришёл ещё один верующий…
Джаяпатака Свами: почему (неразборчиво)
Джаяпатака Свами: тот же самый.
Смех в зале (неслышимый)
Джаяпатака Свами: Вот с какой проблемой вы столкнулись на открытии: у меня здесь было 18 или 20 гуру и учеников Прабхупады, и как обеспечить служение каждому, потому что если мы будем служить половине, то и другая половина почувствует, что мы хотим что-то сделать. И как обеспечить служение всем остальным пришедшим преданным?
Поэтому мы создали множество новых видов служения, чтобы каждый мог трубить в раковину, окроплять гангу, исполнять женский киртан, мужской киртан, всё, что упоминается в Священном Писании: звон колоколов, Брахма Самхита, Ом Намо Бхагавате Васудевая и так далее.
Таким образом, мы могли бы раздавать калаш, а затем нести его и совершать абхишек, так что, как я слышал, каждый получил услугу, и поэтому все чувствовали себя счастливыми. Поэтому мы хотим, чтобы руководство всегда следило за тем, чтобы у каждого была возможность служить. Если возникает слишком много заторов и недостаточно услуг, это не должно быть проблемой — нужно придумать, как создать больше услуг, чтобы все были вовлечены. Вот почему важны бхакта-вранды, потому что в какой-то момент становится трудно удержать всех вовлеченными.
Таким образом, это позволяет вовлекать неограниченное количество людей, чтобы можно было проводить все больше и больше бхакта-вринд, чтобы хотя бы какое-то служение получали все в собрании, а затем в храме в определенный момент служения заканчиваются, мы еще не достигли этой точки, но что делать, если людей так много? Тогда можно подумать о проведении большего количества мероприятий, фестивалей. Вот как в некоторых больших храмах проводятся ежедневные фестивали, в Гуруваюре процессии проходят три раза в день, в некоторые дни — пять раз, но минимум три раза.
Сейчас у нас проходят процессии на Радхастами и Джанмаштами, и время от времени их становится все больше и больше, и вы можете продолжать расширять программу, предлагая что-то для каждого. Именно здесь руководство, лидеры, должны всегда использовать свой интеллект, чтобы сделать осознание Кришны сложной задачей и интересным.
Прабхупада поднял тот же вопрос и сказал, что многие сыновья отца пытались массировать ему спину. Один из них сказал: «Я не хочу массировать эту часть, хочу ту». Нет, я, нет, я (смех в зале). Они начали бить отца: «Ааа, вы меня убиваете!» Надеюсь, из-за вентилятора не будет драки (смех в зале). И тогда ему понадобилось два вентилятора (смех). [Неразборчиво – 00:46:28] Тогда все будут обмахиваться вентиляторами. Но это не единственная услуга, есть и другие. Вот где вы можете это сделать. Иногда в некоторых храмах устраивают марафон перед моим приездом, который длится неделю. Тот, кто выиграет марафон, сможет омывать ноги гуру. В день приезда кто-то другой будет поливать ноги, кто-то возьмет полотенце. Так они и делают. Таким образом, руководители храма заставляют всех немного больше работать во время проповеди, потому что, когда гуру там, иногда на пару дней все замедляется. Так что можно использовать разные техники. У меня сегодня встреча, мне нужно ехать в другое место. У вас здесь ещё какая-нибудь церемония? Это хорошая тема для разговора, мы можем продолжить. Хотите обсудить это подробнее сегодня вечером?
Lecture Suggetions
-
20190127 Сессия вопросов и ответов
-
20190114 Question and Answer Session
-
20200102 Вечерняя Даршана
-
08.02.2019 Сессия вопросов и ответов
-
09.09.2020 Несмотря на затруднительное положение, парикмахер получает благословение в виде права на проживание в Голоке (Часть 2)
-
09.09.2020 Плач жителей Катвы, услышавших о Нимаи Санньясе
-
20200106 Вечерняя Даршана
-
20190201 Сессия вопросов и ответов
-
20200116 Вечерняя Даршана
-
20200108 Вечерняя Даршана
-
20200103 50-я годовщина фестиваля Санньясы. День 1
-
20200105 Воскресное праздничное обращение и фестиваль киртан
-
20200104 50-я годовщина фестиваля Санньясы. День 2, утреннее выступление.
-
20200911 Кешава Бхарати «посвящает» Вишвамбхарадева в санньяса-ашрам (Часть 2)
-
20201010 Санкиртана в доме Адвайты Ачарьи (Часть 1)
-
09.09.2020 Плач жителей Навадвипы, узнавших о том, что Нимай покидает дом, чтобы стать санньясой.
-
20200902 Плач Шачи и Вишнуприи после ухода Нимая из дома (Часть 1)
-
20200905 Шри Вишвамбхарадев приближается к Кешаве Бхарати
-
07.09.2020 Дискуссия между Кешавой Бхарати и Вишвамбхарадевой
-
20201011 Санкиртана в доме Адвайты Ачарьи (Часть 2)
-
20200910 Кешава Бхарати «посвящает» Вишвамбхарадева в санньяса-ашрам.
-
20200903 Плач Шачи и Вишнуприи после ухода Нимая из дома. (Часть 2)
-
20200901 Оплакивание Адвайты, Гангадаса, Шриваса, Гададхары, Вакрешвары, Мурари, Джагадананды, Дамодары, Харидаса и Видьянидхи
-
20190218 Лекция Шри Нитьянанды Трайодаши
-
20190220 Адрес прибытия
-
19.02.2019 Сессия вопросов и ответов
-
20200119 Воскресное праздничное обращение
-
20200107 Вечерняя Даршана
-
08.09.2020 Несмотря на затруднительное положение, парикмахер получает возможность поселиться в Голоке.
-
20200111 50-й фестиваль в честь 50-летия Санньясы
