19960820 Шримад-Бхагаватам 4.6.45

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 20 августа 1996 года в Тайпинге, Малайзия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», 4-я песня, глава 6, стих 45.

Шримад Бхагаватам 4.6.45

твам карманам мангала мангаланам
картух сва-локам тануше свах парам ва
амангаланам ча тамисрам улбанам
випарйайах кена тад эва кашьячит

Перевод (Его Божественной Милости А.К. Бхактиведанты Свами Прабхупады): О, самый благодатный Господь, Ты предопределил небесные планеты, духовные планеты Вайкунтхи и безличную сферу Брахмана как места назначения для тех, кто совершает благие дела. Точно так же Ты предназначил другим, злодеям, различные виды ада, ужасные и кошмарные. Однако иногда оказывается, что их места назначения прямо противоположны. Очень трудно установить причину этого.

Комментарий (Шрилы Прабхупады): Верховная Личность Бога называется высшей волей. Именно благодаря высшей воле всё происходит. Поэтому говорят, что ни травинка не шевельнется без высшей воли. Обычно предписывается, что совершающие благочестивые деяния возносятся на более высокие планетные системы, преданные — в Вайкунтхи, или духовные миры, а безличные спекулянты — в безличное сияние Брахмана; но иногда случается так, что злодей, подобный Аджамиле, немедленно возносится в Вайкунтхалоку просто за повторение имени Нараяны. Хотя, произнося эти слова, Аджамила намеревался назвать своего сына Нараяной, Господь Нараяна воспринял их всерьез и немедленно возвысил его до Вайкунтхалоки, несмотря на его происхождение, полное греховных деяний. Подобно этому, царь Дакша всегда был занят благочестивыми деяниями, совершая жертвоприношения, но из-за небольшого недоразумения с Господом Шивой его сурово отчитали. Таким образом, вывод таков: высшая воля — это окончательный суд; никто не может с этим спорить. Поэтому чистый преданный во всех обстоятельствах подчиняется высшей воле Господа, принимая её как всеблагое благо.

тат те 'нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
( ШБ . 10.14.8) 

Смысл этого стиха в том, что когда преданный находится в бедственном положении, он воспринимает это как благословение Верховного Господа и берет на себя ответственность за свои прошлые проступки. В таком состоянии он продолжает совершать еще больше преданного служения и не тревожится. Тот, кто живет в таком расположении духа и занимается преданным служением, является наиболее подходящим кандидатом на возвышение в духовный мир. Другими словами, при любых обстоятельствах такое положение преданного гарантировано для возвышения в духовный мир.

Джаяпатака Свами : Здесь Господь Брахма возносит молитвы Господу Шиве, хотя Господь Шива оказал Господу Брахме почтение, подобное тому, как сын оказывает почтение отцу, когда Господь Брахма пришел. Господь Брахма знал, что Шива более возвышен, чем он сам, и поэтому начал возносить молитвы Господу Шиве. В своем первоначальном положении, до того, как Шива вошел в материальный мир, он находится на том же уровне, что и Господь Вишну. Они не отличаются друг от друга. Он известен как Садашива. Когда он приходит в материальный мир, это подобно тому, как молоко превращается в йогурт. Происходит незначительная трансформация, но он все же намного выше любого другого живого существа, включая Господа Брахму. И он также является воплощением Верховного Господа Вишну. Он не отличается от Вишну. В этом смысле Господь Брахма возносит ему молитвы, потому что Господь Шива во Вселенной является самым могущественным, поэтому он известен как Махадева. Он объясняет: «Ты дал этот процесс жертвоприношения , и эти брахманы совершают жертвоприношения». Он молился Господу Шиве: «Ты — повелитель всего материального проявления. Я знаю тебя как сочетание отца и матери космического проявления и верховного Брахмана. Ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь материальный мир своей личностью». Господь Шива только что уничтожил жертвоприношение Дакши, поэтому он сказал: «Ты на самом деле трансцендентен всему этому, и ты дал людям возможность совершать жертвоприношения ради духовного возвышения. Те, кто находится в трансцендентном положении, никому не завидуют. Они также не завидуют тем, кто находится в майе. Так вот, Дакша, находясь в майе, завидовал тебе, поэтому его собственная карма уже погубила его . На самом деле его даже не нужно убивать, потому что он настолько глуп, чтобы завидовать кому-то вроде тебя. Ты на самом деле являешься получателем плода жертвоприношения, тебе причитается твоя доля, но он не дал её тебе». Итак, он молится: «Пожалуйста, смилуйся над этими людьми, прими участие в жертвоприношении, верни жизнь Дакше, верни зубы Пуше, верни усы Бхригу, и так далее». Брахма знал, что Шива, если захочет, имеет власть вернуть жизнь и Дакше. Очень трудно вернуть жизнь убитому человеку. Но для Господа Шивы это возможно. Поэтому в этом конкретном стихе он объясняет, как это сделать . Путь к благоприятным местам предназначен для разных типов личностей. Итак, у нас есть небесные планеты, есть каудда-бхувана. Внутри каудда-бхуваны находятся семь верхних планет и семь нижних. Семь верхних — это Бхур, Бхувар, Свар. А затем есть Махарлока, Джанолока, Таполока, Сатьялока. Это семь верхних планетных систем, обычно известных как небесные планеты или Сва́х. И за ними — высшие небеса для благочестивых личностей: Махар, Джана, Тапа и, наконец, Сатьялока. Люди, которые рождаются там, — это очень, очень особенные живые существа. Обычно люди вращаются внутри Бхур, Бхувар и Свар. Эти Махар, Джана, Тапа и Сатьялока невидимы для наших материальных, грубых глаз. Хотя Бхур, Бхувар и Свар, мы можем наблюдать некоторые аспекты этих разных планет в материальном небе. В видимом космическом пространстве. Так же, как Сурьялока также считается частью Сварги , это небесная планета. Но мы можем её видеть. Конечно, то, что мы видим, — это её внешняя часть. Когда мы говорим, что есть Сурья-девата, есть Вивасван, и он живёт там. Сейчас учёные недавно обсуждали обнаружение микроорганизмов на Марсе и считают, что это доказывает наличие там какой-то примитивной жизни.

В целом, современные ученые в настоящее время придерживаются одномерной концепции. Они рассматривают только одно измерение. Идея заключается в том, что существует множество измерений и более высокие типы существования или различные формы жизни, которые не основаны на тех же принципах, что и наши формы жизни. Они ищут углеродную жизнь. Жизнь, основанную на тех же экологических условиях, которые необходимы нам. Мы дышим кислородом, мы выдыхаем углекислый газ. Растения вдыхают углекислый газ, выдыхают кислород. Вся экология создана таким образом, чтобы существовал баланс. Если мы уберем все растения с лица земли, мы умрем. Вот почему люди ценят Малайзию, которая, по крайней мере, является одним из легких мира. Потому что там достаточно плантаций и плантаций, которые производят кислород. Бразилия и Амазония — еще одно такое место. В мире есть несколько мест, где много зелени. Поэтому здесь больше свежего воздуха, чем в других местах. Например, в Европе деревья уже вырубили. Теперь принимают законы, чтобы сохранить деревья. Таким образом, Кришна создал на этой планете баланс для жизни, которая на ней обитает. Но на других планетах может быть иное устройство, не совсем такое же. А на небесных планетах продолжительность жизни составляет миллионы лет, десятки, тысячи и миллионы лет. Их сутки равны шести нашим месяцам, их ночь равна шести нашим месяцам. Их день и ночь равны нашему году. Так что вы можете представить, как долго они живут, по нашим расчетам. Наши тела не могут жить так долго. У них другой тип тела. Их тело находится на более высоком уровне, поэтому они могут жить долго. Дакша также был праджапати , и его тело не обычное. Это тело более высокого уровня. Иначе его дочь не смогла бы выйти замуж за Господа Шиву. Конечно, его дочь также является воплощением материальной энергии. На самом деле это Дурга. Его дочь — Сати. Но даже эти дэвы, обладающие телами более высокого уровня, тоже могли быть убиты. Так же, как был убит Дакша. Их тела тоже временны, они подвержены различным проблемам, хотя и не на том уровне, на котором находятся наши тела. Поэтому, если мы сможем понять, хотя бы в принципе, что существуют планеты более высокого уровня с более высокими формами существования на другом плане, о которых у нас сегодня мало опыта, это уже совсем другая тема, не имеющая отношения к тому, как это возможно. Садапута Прабху в нашем ведическом планетарии в Маяпуре, после демонстрации того, как наблюдаемая Вселенная хорошо согласуется с астрономическими данными «Бхагаватам» и других ведических астрономических текстов, хотел также показать принцип высших измерений. Он хотел показать, что высшие измерения могут существовать, и, следовательно, могут существовать и другие сущности, отличные от тех, о которых мы знаем сегодня. С научной точки зрения. Я не буду углубляться в научную точку зрения, потому что это очень сложно доказать. Это новаторская попытка доказать это ученым, но это одна из целей.

Но давайте предположим, что, будучи набожными индуистами или преданными последователями Вед , мы можем принять тот факт, что это высшее измерение. Существует высший план существования, и их существование нельзя точно приравнять к нашему, хотя есть сходства: они рождаются, умирают, стареют, умирают, иногда болеют. Но болезни и старость у них значительно меньше, в то время как на этом плане у нас больше болезней и проблем, связанных со старостью. Вот почему боги почитаются людьми, потому что они могут жить долго. Обычные боги рождаются и умирают, но Господь Шива не умирает. Он является прямым воплощением Господа Вишну для определенной цели. Так же и Брахма умирает, а Шива не умирает. В этом разница. Видите ли, Брахма рождается, живет долго и умирает. Что же говорить о других богах ? Видите ли, Господь Индра умирал в конце каждого дня Брахмы. Ману, а в один день Брахмы рождается около 14 Ману. Таким образом, 14 Ману рождаются и умирают всего за один день Брахмы. Поэтому продолжительность жизни на разных планетах сильно различается. Некоторые люди хотят совершать добрые дела или пунья-карму, добрые поступки, жертвоприношения, чтобы попасть в Сваргу. Но даже в Сварге возникают проблемы.

Когда Господь Чайтанья был в утробе Своей матери, пришли некоторые боги из Сварги и молились Господу Чайтанье: «Господь Чайтанья! Ты — Вишну, Ты — Верховный Господь Кришна, Ты приходил во вселенную. Ты приходил много раз до этого. В каждом воплощении Ты являешься как Вараха, Матсья, Курма, Нрисингха и Рама… и во многих других воплощениях, Кришна-Баларама. Но в этих воплощениях, в большинстве воплощений, Ты даруешь только освобождение . Только избавление от рождения, смерти, старости и болезней. Но Ты не даруешь Своей преданности. В воплощении Кришны Ты даровал преданность, но она была редкой, труднодостижимой . Но мы понимаем, что в этом воплощении как Гауранга, Ты даруешь чистую преданность безвозмездно. Мы – боги . Мы пришли с небесных планет и молимся Тебе о Твоих благословениях. Ты даруешь любовь к Кришне безвозмездно. Мы хотим этого благословения любви к Кришне. Нам не нужны материальные блага. У нас и так достаточно материальных вещей, слишком много. На самом деле, на небесных планетах у нас нет таких проблем, как здесь. У нас всего две проблемы. Одна проблема – иногда на нас нападают асуры . Иногда на нас нападают, и мы погибаем или уничтожаемся этими нападающими. Видите? Нападение последователей Господа Шивы было совсем другим. Обычно они ни на кого не нападают, но напали, потому что защищали Сати. Когда Сати покинула своё тело из-за оскорблений Дакши, они очень разгневались и выместили свой гнев на этих праджапати , девах и риши за их оскорбления. И Шива тоже наказал их.

Итак, Господь Брахма обращается к Господу Шиве со словами: «Ты выше всего этого, и если хочешь, можешь вернуть жизнь этим людям. Это необычно, что обычно ты даешь людям такой результат. Люди, совершающие добрые дела , попадают в рай. Люди, занимающиеся умственными размышлениями и джняна - йогой , обретают ниракара-брахмана , а твои преданные — Вайкунтху. Дакша совершал жертвоприношение, но из-за какой-то ошибки получил плохой результат. А вот Аджамила, совершая плохие поступки, сделал немного добра и спасся. Всё это — очень таинственные деяния Твоего господства. Но всё, что Ты решаешь, в конечном счете является высшим». Брахма возносит эти очень уместные молитвы, объясняя высшую волю Господа. С волей Господа не поспоришь. Всё, что Он решает, — благо.

Я несколько раз рассказывал одну историю, возможно, кто-то её уже слышал. Жил-был царь. Он был очень грешным, он не был хорошим царём, он не был кшатрием в истинном смысле этого слова. Как в Кали-юге, в «Бхагаватам» объясняется, как в будущем, после Махараджи Парикшита, цари падают с положения кшатриев и становятся подобными шудрам или ниже шудр, подобно млеччам. Но изначально кодекс кшатриев заключался в защите граждан. Это была их дхарма . Они были очень благочестивыми людьми, они были подобны раджарши и действительно заботились о возвышении всего общества. Они привлекали брахманов к возвышению общества, они привлекали граждан к жертвоприношениям. Они также следили за тем, чтобы в обществе не было злодеев. Люди жили на этой планете очень мирно. Но это были очень могущественные люди с очень высокими принципами. Однако в истории «Бхагаватам» говорится, что примерно через тысячу лет после ухода Господа Кришны, в Кали-югу, один из царей был убит министром, и тот поставил во главе государства своего сына. С тех пор всё начало ухудшаться. А затем, примерно через 2000 лет, у одного царя родился сын-шудра , и этот сын стал очень могущественным и убил царя. Сын сам пришёл к власти. Его звали Нанда Махараджа. Нандараджа или как-то ещё. И с этого момента вся концепция кшатриев была утрачена, потому что царь стал подобен наслаждающемуся. На самом деле цари могут наслаждаться миром, но они также должны защищать его, как бы по компромиссу. Поэтому принцип кшатриев был основан на этом. Принцип шудр — это наслаждение. «Я — тело, я должен наслаждаться жизнью. Я — царь, все должны мне служить». Люди больше не чувствуют себя защищенными, потому что царь в некоторой степени эксплуатирует их. Поэтому в последнее время монархия часто сводится к выполнению своих функций, поскольку она не функционирует так, как должна. Она не защищает граждан. Вся ведическая культура направлена ​​на систематическое возвышение общества. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — все должны служить. На самом деле, даже царь раньше был известен как нара-дева. Брахманы также почитались как двиджи, как своего родаДева. Жены дваждырожденных, женщины в целом, мы называли их деви , потому что они воплощали эти высшие принципы, милосердие и религиозность. Таким образом, весь принцип общества заключался в возвышении, и это было создано Верховным Господом. Господь Брахма объясняет, как Ты создал всю эту систему, но иногда по Твоей высшей воле кто-то получает другое благословение.

Как я уже объяснял, на небесных планетах боги молились Господу Чайтанье. «Во-первых, мы страдаем, потому что иногда подвергаемся нападениям демонов, это наша главная проблема. Другая, более серьезная проблема, заключается в том, что мы слишком увлекаемся чувственными удовольствиями. Мы постоянно наслаждаемся чувствами. Существует множество возможностей для приятных и счастливых ситуаций. Сады ( кананы ), апсары и многое другое. У нас есть прекрасные условия для наслаждения. В результате мы забываем о духовной жизни». Чрезмерное увлечение чувственными удовольствиями тоже нехорошо, потому что тогда мы просто думаем, что это очень хорошо, и никаких проблем. И он говорит: «Проблема в том, что мы забываем служить Тебе. Мы забываем посвящать себя Твоему преданному служению и становимся поглощены чувственными удовольствиями. И это величайшее страдание. Нам дается это временное счастье, которое не является истинным. Это своего рода иллюзия, созданная материальной природой. И нас лишают истинного, вечного счастья любви к Тебе. Поэтому мы на самом деле самые падшие, самые несчастные во Вселенной, потому что нас лишают. Люди получают эту милость легче. Потому что они больше страдают, они отстранены от материальной жизни и могут легко искать прибежища у Тебя. В то время как мы официально поклоняемся Тебе как богам , но мы более привязаны к Тебе. Поэтому мы более несчастны. Ты пришел, чтобы избавить самых несчастных, поэтому, пожалуйста, прояви к нам Свою милость. В этом воплощении не лишай нас Твоей милости, мы тоже хотим любви к Кришне». Таким образом, даже боги взывают о присоединении к движению санкиртаны Чайтаньи Махапрабху!

Но Дакша совершал жертвоприношения на небесных планетах. Его жертвоприношение было, по сути, карма-кандой. Все жертвоприношения предназначены для удовольствия Вишну, но некоторые из них имеют непосредственный материальный результат, к которому они направлены. Другие же имеют более высокие результаты. Так, в случае Дакши, это было ради процветания мира. В общем, ради чего-то материального. Хотя у некоторых были разные мотивы. Но его мотивацией было угодить Господу и обрести процветание. Как некоторые люди молятся Богу: «О Боже на небесах! Да святится имя Твое! Дай нам сегодня хлеб наш насущный!» « Джагат шанти », и тому подобное. «Пусть мир будет мирным. Это одна из молитв. Это хорошая молитва о мире во всем мире, о процветании во всем мире. Но высшие молитвы на самом деле предназначены для того, чтобы угодить Господу, и у таких преданных нет никаких условий. Они зависят от милости Господа. Поэтому они имеют право вернуться в духовный мир. Именно этого хотели боги . Они хотели получить эту преданность Господу. Поэтому Господь Чайтанья сошел, чтобы дать этот высший принцип. Этот высший принцип очень эзотеричен. Даже великие риши, такие как Дакша, не так хорошо осведомлены об этом высшем принципе служения Вишну. Их точка зрения очень сильно укоренена в материальной жизни. Очень благочестивая жизнь, очень саттвическое существование. Но из-за самой природы материальной жизни, всякий раз, когда мы зацикливаемся на материальном, возникает тенденция завидовать другим. Это объясняется здесь в одном из будущих стихов. Господь Брахма объясняет Шиве, что...» Существуют два подхода: « Дорогой Господь, преданные, полностью посвятившие свою жизнь Твоим лотосным стопам, несомненно, видят Твое присутствие как Параматмы в каждом существе, и поэтому они не делают различий между живыми существами. Такие люди относятся ко всем живым существам одинаково. Они никогда не впадают в гнев, подобно животным, которые не видят ничего без различия. Люди, которые видят все с учетом различий, которые просто привязаны к плодотворной деятельности, которые мелочны, которые всегда страдают, видя процветание других, и которые таким образом причиняют им страдания, произнося резкие и пронзительные слова, уже были уничтожены провидением. Поэтому нет необходимости в том, чтобы их снова убила такая возвышенная личность, как Ты. (Перевод стихов 46 и 47) » Таким образом, Брахма описывает ситуацию так: хотя преданные живы, благодаря трансцендентному видению, живя в этом мире, они на самом деле освобождены. Это подтверждают и многие стихи.

иха йасья харер дасье кармана манаса гира
нихиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

Даже живя в материальном мире, преданные, посвящающие свой ум, тело и чувства служению Кришне, уже считаются освобожденными. Они не видят ни друга, ни врага. Они желают всем только добра. Боль и трудности материального мира они воспринимают как благословение Господа, чтобы еще больше отдалиться от материальной жизни и больше служить Ему. Любое счастье, которое приходит, они принимают одинаково. Господь дает им возможность служить Ему. Все находится во взаимосвязи с Господом. Поэтому они уже трансцендентны материальной жизни. Они уже способны вернуться в духовный мир, даже живя. Для них все равноправно.

Уверен, все вы хоть раз в жизни видели здесь эти рекламные щиты (смех). Когда вы побеждаете, вы чувствуете себя очень хорошо, понимаете. Вы стараетесь, побеждаете, и вам хорошо. А когда вы проигрываете в материальной жизни, вы чувствуете себя плохо. «Я проиграл». Так что победа и поражение — это всё часть материального мира... поэтому последователи относятся к этому как к игре. Обычно вы занимаетесь спортом. Вы выигрываете, проигрываете, и не воспринимаете это всерьёз. Но есть такие люди, которых в Европе называют футбольными хулиганами. Если их команда проигрывает, они начинают убивать людей. Если они выигрывают, они тоже избивают людей. Они равны во всём (смех). Если они радуются, они избивают других, и если проигрывают, они тоже избивают других (смех). Они всегда тамасика. Поэтому их фактически исключили из многих игр. Их очень трудно контролировать. Но, как правило, они убивают или избивают больше, когда проигрывают. Когда они выигрывают, они немного легкомысленны. Но эти победы и поражения… как в индийской газете, это большая страна, но они не получают столько… на самом деле, они не понимают, сколько внимания уделяется спорту в некоторых других странах. Например, в Румынии, России и других местах девочек учат гимнастике с пяти лет. Там выделяются огромные гранты. Но Индия не вкладывает в это столько средств. Поэтому они говорят: «Ах, баба! Ни одной медали!» (смех) Это заголовок, знаете ли. (смех) Ни одной! А потом, наконец, один парень получил медаль: «Ух ты, наконец-то мы получили медаль! Мы получили медаль!» (смех) Но в некоторых из этих стран… в Америке это большой бизнес. Если вы побеждаете в определенном виде спорта, вы получаете миллионы и миллионы долларов от этих спортивных компаний, от этой обуви, ракеток, от всех этих разных компаний. Так что это большой бизнес, и они вкладывают в это много технологий и усилий. И, возможно, в разных странах разные физические данные. Люди хороши для разных видов спорта. Как и в Малайзии, они всегда очень хороши в бадминтоне. Но, возможно, они не побеждают в боксе в тяжелом весе. Знаете, это разные виды спорта, разные физические данные.

Но люди думают, что если я выиграю, они будут очень счастливы, а если проиграю, то потеряю всё, понимаете? Такова материальная жизнь, победы и поражения. Ты чувствуешь счастье и страдаешь. Но, конечно, верующие не занимаются легкомысленными видами спорта. Зачем нам играть? Я имею в виду, иногда мы плаваем. Иногда мы можем заниматься каким-нибудь водным спортом или чем-то подобным. Но это не для того, чтобы победить или проиграть, а просто для физических упражнений или просто для развлечения. Не в серьезном смысле. Но в материальном мире люди относятся к этому очень серьезно. Даже к легкомысленному виду спорта они относятся очень серьезно, и это становится большой проблемой. Поэтому, когда они проигрывают, это вызывает у них сильное разочарование. Я имею в виду, в Бангладеш была одна женщина. Когда она увидела, что аргентинская футбольная команда проиграла чемпионат мира по футболу несколько лет назад, ей стало так плохо, что она покончила с собой. Почему именно в Бангладеш? Потому что она была привязана к Марадоне (смех). Когда они проиграли, ей было так плохо, что она просто… Люди так сильно переживают из-за этого, что… Она в Бангладеш, какое отношение она имеет к Аргентине? Это же не имеет смысла, правда? Но вот насколько люди эмоционально вовлечены. Не говоря уже о своей национальной команде или чем-то подобном. Иногда они расстраиваются.

Итак, в материальной жизни, как говорит Господь Брахма, те, кто пребывает в трансцендентном мире, воспринимают всё одинаково. А для тех, кто живёт в материальном мире, победа и поражение – это нечто очень важное. Победа вызывает у них невероятную радость. А поражение – сильное уныние. Тот, кто уже склонен к победам и поражениям, уже обречён. Когда кто-то побеждает, он думает: «Я собираюсь унизить этого человека. Почему у него должно быть больше, чем у меня?» В таком менталитете они уже находятся в аду. Они уже очень сильно страдают. Видите ли, большинство людей в мире уже находятся в таком менталитете. Брахма описывает это как крайне презренный, адский менталитет. Эти люди вынуждены… даже живя, они практически мертвы. В одной ситуации, живя, ты практически освобождён. В другой – живя, ты практически мертв. Это очень сильные заявления Господа Брахмы. Хотя мы видим мир здесь, где все живы, но поскольку они находятся в этом материальном мире сознания… даже Дакша, столь возвышенный, тоже завидовал своему зятю, потому что тот находился в материальном сознании. Он не видел в своем зяте Господа Шиву, как в существовании, превосходящем все эти вещи. Он смотрел на него очень поверхностно, оскорбительно. Но Брахма обладал истинным видением. Он знал, кто такой Господь Шива, и относился к нему с большим уважением. Он видел в нем неотличимого от Вишну и поклонялся ему как верховному существу. Таким образом, как высшая власть во вселенной, он, опираясь на свое высшее видение, говорил, что поступок Дакши был глупым, но соответствовал его характеру. Это часть природы, потому что он был в майе, он был в этом сознании. Он уже, хотя и жил, был уже завершен. «Ему не нужно доводить дело до конца, потому что его собственная карма его и добьёт. Он уже находится в адском состоянии. Поэтому, пожалуйста, прояви Свою милость к этим людям. Ты единственный, кто может проявлять милость, иногда Ты проявляешь Свою милость даже в противоположном направлении». Косвенно он также говорит: «Если Ты захочешь, Ты можешь благословить и Дакшу, как Ты благословил Аджимилу. Дакша пытался совершить жертвоприношение, но допустил небольшую ошибку, поэтому получил большое наказание. Кроме того, поскольку он служил Тебе тем или иным образом, даже материально, если Ты захочешь, Ты можешь благословить и его».

И вот, Брахма, будучи настолько искусным в совершении этих молитв, чем-то искусно очаровал Шиву. И тогда он решил: «Хорошо». И в некоторой степени изменил произошедшее. Конечно, голова Дакши уже была обожжена. Если бы Шива захотел, он мог бы воссоздать её. Но он не стал заходить так далеко. Вместо этого, поскольку его голова была обожжена, он взял голову козла и положил её на тело Дакши, чтобы немного напомнить ему об этом. Какое напоминание! Ты просыпаешься каждое утро и смотришь в зеркало (смех) с головой козла (смех). Но лучше голова козла с человеческим мозгом, человеческим сознанием, чем быть разумным и не быть живым, верно? Это было бы какое-то другое адское существование. Так что у него был разум Дакши, но теперь у него голова козла. Таким образом, теперь Дакша выглядит не так, как все остальные. Но он всё ещё там, как и другие люди, у них есть какой-то способ... как Пуша потерял зубы. Пуша, один из сыновей Адити, одного из девов. Потому что, когда его критиковали за Шиву, он улыбнулся. А потом (зубы) разбились. И Бхригу тоже не возражал, поэтому каким-то образом ему обрезали усы. Произошли разные вещи. Так или иначе, всё это будет исправлено Господом Шивой тем или иным способом.

Таким образом, можно сказать, что даже на самых высоких уровнях этой вселенной существуют проблемы. Если вы находитесь в материальном сознании, даже если вы — дев, вы склонны завидовать, вы склонны к ложной гордости. Вы ввязываетесь в подобные вещи. Гуны природы действуют даже на более высоком уровне. Это не значит, что мы должны проявлять неуважение к девам. Но мы должны понимать, что они также находятся под влиянием материального мира. Шива, Брахма и Вишну — это три существа, управляющие гунами природы. Вишну и Шива фактически находятся за пределами гун природы, а Брахма почти за их пределами. Не полностью. Но больше, чем все остальные во вселенной. Поэтому Брахму почитают как прародителя всех. Но даже иногда, как сейчас, у Брахмы нет решения. Он просит Шиву: «Пожалуйста, реши это». Иногда Брахма и Шива приходят к Вишну, который даже не живёт во вселенной. Он живёт на своей духовной планете, которая находится за пределами материальной вселенной, но доступна из этой вселенной. Поэтому Вишну полностью отстранён от материального мира. Когда Он приходит в материальный мир и взаимодействует с ним, это Шива. А затем живым существом, наделённым силой создавать вселенную, является Брахма. Таким образом, эти трое существуют. И Вишну — это изначальное проявление Кришны, который живёт в Голока Вриндаване, далеко в духовном мире. Раз в день Брахма приходит сюда, в материальный мир.

Итак, мы хотим узнать о духовном мире. Одним из величайших авторитетов в Ведах является Господь Шива.  Потому что планета Господа Шивы находится на границе духовного и материального миров. Господь Шива очень милосерден. Он приходит в материальный мир только для того, чтобы поднять людей. Большинство людей не молятся ему о возвышении. Они молятся лишь о каких-то временных материальных вещах. Но на самом деле величайшее, что можно получить от Господа Шивы, — это духовное просветление, преданность Кришне. Таким образом, у него двойная функция. С одной стороны, он — духовный учитель, освобождающий людей от материального мира. А с другой стороны, он также является Махадевой, верховным из девов , и он также отвечает за материальный мир. И он также дарует материальные благословения. Поэтому большинство людей в материальном мире не считают его гуру . Они думают о нем только ради материальных благословений. Но преданные уважают его больше как гуру , как высший авторитет, способный даровать нам духовную милость. Они почитают его как величайшего из преданных, воплощение Господа.  Поэтому у большинства людей нет такого представления. Если мы посмотрим на обложку первой главы «Бхагаватам», там есть очень красивая иллюстрация, показывающая, что такое материальная вселенная. Затем там изображено место Шивы, а затем духовное небо. Вокруг него находится Брахмаджйоти. А внутри духовного неба находится Голока Вриндавана. На самом деле, между Вайкунтхой и Голока Вриндаваной находится и Айодхья. На самом деле, в разных местах есть множество мелких деталей. « Брахма -самхита» объясняет Деви-дхаму, Махеша-дхаму, Хари-дхаму и Голока-дхаму. Эти четыре основных существования существуют.

Деви-дхама, за которую отвечает Дурга, — это весь материальный мир, каудда-бхувана и так далее. За пределами этого находится Махеша-дхама. Господь Шива находится за пределами материального мира, но он словно на его границе. Поэтому у него есть видение. Он говорит нам. И Брахма говорит нам: «Есть Вайкунтхалока. Есть духовный мир, куда отправляются преданные, и это высшая цель. А в материальном мире люди остаются ради своей кармы ». Таким образом, изначально мы все принадлежим к духовному миру, и движение сознания Кришны призвано вернуть людей домой, к Годхеаду, чтобы даровать им эту чистую преданность. Поэтому это движение очень дорого Господу Шиве, очень дорого Господу Кришне. Оно было начато самим Господом Кришной, который пришел как Господь Чайтанья. Адвайта Ачарья одновременно является Маха-Вишну, и прежде чем Шива пришел в материальный мир, Он был известен как Садашива. Он также приходит и соединяется внутри. От Маха-Вишну происходит Садашива, и от Садашивы приходят различные Рудры и различные Махеши во всех вселенных. Таким образом, изначальная форма Шивы также присутствует и принимает участие в играх. Поэтому это движение очень дорого каждому. Оно очень дорого всем великим личностям, существующим в мире. Но нам еще многое предстоит сделать, чтобы завершить эту работу.

Многие люди придерживаются того же подхода, что и Дакша. Их преследует стремление к победе и поражению. И они страдают в материальной жизни. Как же привести людей к более высокому уровню сознания, где они действительно служат Господу, осознают своё духовное существование и посвящают себя бескорыстному служению? Это трансцендентная платформа, которую люди могут достичь, если будут повторять мантру «Харе Кришна». Что касается материальной жизни, нам, особенно домохозяевам, приходится играть так, как будто мы… они играют в игру на победу и поражение. Как в бизнесе, где нужно побеждать. Видите ли, хотя они и играют в эту игру, они поддерживают своё сознание на более высоком уровне. Но иногда человек всё же увлекается. Как, например, Дхрува Махараджа, будучи царём, тоже впал в эту игру на победу и поражение. Брахме пришлось спуститься вниз и сказать: «Ты заходишь слишком далеко!» Вот почему каждому нужен духовный учитель . Поскольку мы живем в материальном мире, иногда мы можем терять перспективу , и нам нужна помощь духовного учителя, санньяси , отрешенных преданных, которые помогают нам сохранять объективность. Потому что иногда мы теряем ориентацию и забываем, о чем именно должны думать, поскольку материальная природа очень запутанна. Но если мы будем осторожны, то сможем сохранить ее с небольшой помощью и руководством. Вот почему существует система, согласно которой каждый должен служить Кришне. Даже в варнашраме мы должны служить под руководством духовного учителя, чтобы всегда иметь правильное видение. Мы ничего не выигрываем, завидуя другим. Это материальный мир. Но мы выигрываем, стараясь служить Кришне в духовном мире. На этом я закончу урок. Он завершен.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Есть вопросы?

Вопрос : Кришна приходит один раз в день Брахмы. А как насчет Господа Чайтаньи? Приходит ли Он каждый раз, когда приходит Кришна?

Джаяпатака Свами : Он приходит не каждый раз, когда приходит Кришна, но когда Он приходит, то только после Кришны. Господь Чайтанья встречается реже, чем Кришна. Он часто приходит после Кришны. Не каждый раз. Представьте, что вы находитесь во Вселенной в то время, когда пришел Кришна, а Господь Чайтанья после этого не пришел! (смех) Как же нам повезло быть здесь! Сразу после прихода Господа Чайтаньи мы соприкасаемся с движением санкиртаны . Поэтому мы должны воспользоваться милостью Господа Чайтаньи. Это очень редкое явление. Возможно, некоторые из вас пришли из Девалоки, родились здесь людьми именно для того, чтобы воспользоваться преимуществами движения санкиртаны . (смех) Прабхупада сказал, что даже некоторые риши спускались с Сатьялоки только для того, чтобы участвовать в движении санкиртаны . Поэтому, если вы найдете среди себя кого-либо, обладающего очень хорошими качествами, вы можете заподозрить, с какой планеты он пришел. (смех) На каких бы планетах мы ни находились раньше, сейчас важно воспользоваться милостью Чайтаньи Махапрабху. Даже Брихаспати спустился. Он спустился, чтобы учить Господа Чайтанью. Он стал Сарваваумой Бхаттачарьей. Но когда он родился на Навадвипе, там было так много майявади, что он сам стал майявади. Он был сбит с толку майявади, и тогда Господь Чайтанья пришел и спас его в Джаганнатха Пури. Итак , рождение в определённом плане бытия — это своего рода риск. Девы принимают человеческое рождение, чтобы присоединиться к движению санкиртаны . Оказавшись в человеческом обществе, они получают тела. Они подчиняются тем же правилам, что и все мы, пока не освободятся от этого тела. Затем они возвращаются в своё первоначальное положение. Поэтому, пока мы здесь, мы должны воспользоваться этим. Кем бы мы ни были раньше — человеком, животным или девами — пока мы здесь, это для нас возможность. Если мы сможем обрести сознание Кришны, мы получим вечное благо , а если нам не удастся обрести сознание Кришны в движении Господа Чайтаньи, то это будет большая потеря.

Дело не в том, что душа была вечной. Вечность означает, что она всегда была и будет. Вечность означает отсутствие начала и конца. Дело не в том, что она была вечной, а теперь мы в материальном мире, и душа перестала быть вечной. Душа по-прежнему вечна. Атма всегда вечна. Тело не вечно. Ты — не тело.