19960807 Шримад-Бхагаватам 4.24.17

Ниже приводится запись занятия, проведённого Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 7 августа 1996 года в Шридхама-Маяпуре, Индия. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», 4-я песня, глава 24, стих 17.

Текст 17

сангамах кхалу випрарше
шивенеха шариринам
дурлабхо мунайо дадхюр
асангад йам абхипситам

Перевод: Великий мудрец Видура продолжил: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в этом материальном теле, очень трудно установить личный контакт с Господом Шивой. Даже великие мудрецы, не имеющие материальных привязанностей, не могут связаться с ним, несмотря на то, что они постоянно погружены в медитацию, стремясь к личному общению с ним.

Комментарий (Шрилы Прабхупады): Поскольку Господь Шива не воплощается без особой причины, обычному человеку очень трудно связаться с ним. Однако Господь Шива нисходит в особое место, когда ему повелевает Верховная Личность Бога. В этом отношении в «Падма-пуране» говорится, что Господь Шива явился в образе брахмана в эпоху Кали, чтобы проповедовать философию майявады, которая является не чем иным, как разновидностью буддийской философии. В «Падма-пуране» говорится :

майявадам асач-частрам
праччаннам бауддхам учйате
майаива вихитам деви
калау брахмана-муртина

Господь Шива, обращаясь к Парвати-деви, предсказал, что он будет распространять философию Майявады под видом санньяси-брахмана, чтобы искоренить буддийскую философию. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть влияние буддийской философии и распространить философию Веданты, Шрипада Шанкарачарья должен был пойти на компромисс с буддийской философией, и поэтому он проповедовал философию монизма, поскольку она была необходима в то время. В противном случае не было бы необходимости в его проповеди философии Майявады. В настоящий момент нет необходимости ни в философии Майявады, ни в буддийской философии, и Господь Чайтанья отверг обе. Движение сознания Кришны распространяет философию Господа Чайтаньи и отвергает философию обоих классов майявади. Строго говоря, как буддийская философия, так и философия Шанкары — это лишь разные типы майявади, рассматривающие материальное существование. Ни одна из этих философий не имеет духовного значения. Духовное значение появляется только после принятия философии Бхагавад-гиты, которая завершается предательством Верховной Личности Бога. Обычно люди поклоняются Господу Шиве ради материальной выгоды, и хотя они не могут увидеть его лично, они получают огромную материальную пользу, поклоняясь ему.

Так заканчивается перевод и комментарий Бхактиведанты Свами к «Шримад Бхагаватам», 4-я песня, 24-я глава, 17-й стих, по вопросу «Воспения песни, спетой Господом Шивой».

Oṁ Tat Sat!

Джаяпатака Свами: Видура поражен тем, что эти юные принцы, Прачеты, способны увидеть Господа Шиву, в то время как даже великие мудрецы, медитировавшие на Господа Шиву всю свою жизнь и молившиеся ему о явлении или даршане , все еще не могут увидеть Господа Шиву. Он очень удивлен этим. Во Вселенной Господь Шива занимает второе место в существовании. Господь Шива не имеет себе равных, за исключением Господа Вишну. На самом деле Господь Шива также положил начало вайшнавской преемственности учеников, о которой Прабхупада расскажет позже, и которая началась здесь, в Навадвипа-дхаме, когда Господь Шива дал наставления Вишнусвами. Здесь, в Маяпур-Навадвипа-дхаме, совершается множество игр Господа Шивы. По сути, Господь Шива — это Вриддха Шива. Он — защитник дхамы . Вы не можете войти в святую дхаму без благословения Господа Шивы… Вриддха Шива, и Дурга здесь в своей форме Праудха Майи. Когда мы совершаем Навадвипа-парикраму, мы получаем благословение Вриддха Шивы. Божество Шива находится прямо за йога-питхой. Мы совершаем поклонение Господу Шиве как вайшнава правой стороной. Мы совершаем его Господу Чайтанье левой стороной. Путешествуя по островам, мы находим, например, Симантадвипу: Господь Шива повелел Парвати поклоняться Господу Гауранге, и, следуя Его указанию, она смогла получить даршан Господа Гауранги и взять пыль с Его лотосных стоп, поместив её себе на лоб. Именно поэтому остров известен как Симантадвипа. В Годруме находится Хари-Хара-кшетра. Там, в Хари-Хара-кшетре, Господь Шива представлен как наполовину Хари, наполовину Хара. После поражения от Мохини-мурти Господь Шива медитировал там, и тогда Господь Вишну открыл ему эту форму: «Ты неотлична от Меня». Таким образом, Хари-Хара — наполовину Хари, наполовину Хара; Наполовину Шива, наполовину Вишну – явилось. Это место неотличимо от Банараса; и говорят, что если кто-либо из преданных покидает это место, умирая, Господь Шива подходит к нему и шепчет или зовет его на ухо: «Гауранга! Гауранга!» (*преданные повторяют*) «Гауранга! Гауранга!» (*преданные повторяют*) И таким образом, по милости Господа Шивы, они немедленно освобождаются.

В Мадхьядвипе находится место Наймишараньи, а также место Хамса-ваханы. Хамса-вахана — это место, где была произнесена Гаура-Бхагавата , и где Господь Шива сошел на колеснице Брахмы. Поскольку он так жаждал услышать о деяниях Господа Гауранги, что его бык Нанд оказался слишком медлительным, он взял лебедя и сошел на Хамсе . Божество Господа Шивы на спине лебедя до сих пор почитается там. Затем мы переходим к Коладвипе. Есть ли там какие-либо деяния Господа Шивы? Но там находится божество Праудха Майи. Поэтому, где бы ни находилась Праудха Майя, там же пребывает и Господь Шива. Поэтому мы просим благословения Праудха Майи для совершения парикрамы Вриддхи Шивы.

Итак, мы отправляемся в место, где находится Ритудвипа. Затем у нас есть Джанудвипа. Возможно, там были какие-то деяния, но мы просто не можем вспомнить. Затем у нас есть Модадрумадвипа. Конечно, в Джанудвипе Ганг был поглощен Джану Муни. На самом деле, Ганга нисходит из волос Господа Шивы, а затем спускается в три мира. Таким образом, все деяния, связанные с Гангом, в какой-то степени связаны с Шивой. Поэтому Коладвипа также находится на границе Ганги, как и Ритудвипа. Затем мы отправляемся в Модадрумадвипу... давайте посмотрим, там у нас есть Вайкунтха Махатпур. Что произошло в Махатпуре? Были ли там какие-либо деяния Шивы? Шива, которому поклонялся Нитьянанда в Махатпуре.

Наконец, перейдём к Рудрадвипе. Рудрадвипа тесно связана с Господом Шивой. У Рудрадвипы есть Шанкарапура, где Господь Шанкарачарья лично посетил её и получил даршан Господа Чайтаньи. И Господь Чайтанья сказал ему: «Вот, это Моя дхама. Здесь все преданные. Тебе нет необходимости проповедовать здесь. Иди проповедуй где-нибудь в другом месте». (смех) Так Шанкарачарья был запрещён Господом Гаурангой проповедовать здесь, в Навадвипа-дхаме. Это было хорошо. Шанкарачарья жил очень давно. Примерно 2000 лет назад, я не знаю точного года, но после Будды. Итак, Будде 2500 лет. Это значит, что Шанкарачарье более 2000 лет. После Шанкарачарьи пришли различные вайшнава-ачарьи и возвращали часть людей к вайшнавскому, личному поклонению Господу.

Итак, пришли четыре ачарья -вайшнава – Рамануджачарья, Нимбаркачарья, Мадхвачарья и Вишнусвами.

Джая Радха-Мадхава ашта-сакхи-вринда ки… Джая!!

Джей Радха-Мадхава, Маяпура-Чандра ки… Джая!!

Giridhāri kī… Jaya!!

Господь Чайтанья пришел, чтобы объединить все четыре вайшнавские ученические династии. Существует предсказание, что все четыре вайшнавские ученические династии объединятся в Кали-юге. Таким образом, Прабхупада ясно говорит: теперь нет необходимости в буддизме. Нет необходимости в майяваде. Теперь все должны стать персоналистами. Надеюсь, наши буддийские братья не обидятся. Но они также должны знать, что на самом деле Сам Господь Будда есть Вишну. И сейчас настало время признать Вишну. Майявадисты должны понять, как Шива приходит в образе Шанкарачарьи по приказу Господа Вишну, просто чтобы вернуть буддистов к Ведам. Сейчас настало время, когда каждый должен стать преданным Господу Кришне. Это особое поручение.

Господь Чайтанья повелел всем принять сознание Кришны. Всем людям во Вселенной принять сознание Кришны и распространять его среди других. Поэтому, даже когда Господь Шива пришел сюда, он тоже проповедовал, хотя ему было велено проповедовать лишь часть истины. Адвайта-вада — это лишь часть, потому что она говорит только о безличном Брахмане. Но мы знаем, что Абсолютная Истина — это brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( ŚB . 1.2.11). Это объединенное Личное, локализованное и джйоти. Все три составляющие необходимы для понимания полной Парама Брахмы. Когда Господь Шива пришел, конечно, никто не знал, что он Шива. Они знали только, что он ачарья . Очень редко можно увидеть Господа Шиву. Господь Шанкарачарья был очень эффективным проповедником. Он мог вернуть всех к Ведам . Точно так же нам нужно благословение Господа Шивы, чтобы проповедовать сознание Кришны. Говорят, что Шива явился в образе Маха-Вишну Адвайты Ачарьи. Он является сочетанием обоих. В «Багнапаре» есть божество Кришна-Баларама и Шива-линга , и говорится, что Гаура-Нитаи явились как Кришна-Баларама, а Адвайта Ачарья — как Шива-линга. Поэтому преданные, находящиеся там, получают благословение от Господа Шивы и идут поклоняться Кришне и Балараме.

В Вриндаване Господу Шиве поклоняются как Гопешваре Шиве. Когда я проповедовал в Южной Индии, кто-то сказал: «Вы постоянно говорите обо всех аватарах , о Кришне, о Раме. А как же Рудра-сампрадая? А как же Господь Шива?» Потому что в тамильских регионах поклонение Господу Шиве очень распространено. Поэтому в нашей ученической преемственности Господь Чайтанья был очень почтителен к Господу Шиве. И Он даже посещал храмы Господа Шивы, такие как храм Сундарешвары в Южной Индии и храм Минакши там. И что же делал Господь Чайтанья? Он повторял маха-мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Также, когда Господь Чайтанья путешествовал, Он отправился в место, называемое Шрисайлам. Там Он встретил Господа Шиву, и они вместе сидели и обсуждали Сознание Кришны. В нашей экспозиции, посвященной Чайтанье, есть диорама, изображающая Господа Шиву и Гаурангу, беседующих вместе. Поэтому нам нужно сосредоточиться на этом моменте. Прабхупада сказал: «Теперь нет необходимости в других философиях. Нет необходимости в Майяваде. Духовное значение начинается после изучения Бхагавад-гиты , которая завершается предательством Верховной Личности Бога». Таким образом, хотя обычно люди поклоняются Шиве ради материальной выгоды, если вы поклоняетесь Шиве ради преданного служения, Он также может дать и это. Подобно тому, как гопи поклонялись Катьяяни, чтобы получить Кришну в качестве мужа, если кто-то поклоняется Шиве как вайшнаву и просит о преданности Кришне, он также может дать это благословение. Поэтому в тех местах, где поклонение Шиве или Шакти очень распространено, нужно стараться побуждать людей молиться о преданности Кришне. Очень трудно просто сказать людям прекратить поклонение. У них уже много лет, с самого рождения, сформировалась привязанность к нему. Поэтому важно объяснить им, что на самом деле сам Шива возносит эти молитвы Вишну. И теперь настало время вернуть все обусловленные души, рожденные в Майяваде, и привести их обратно к ачинтья-бхедабхеда-таттве, привести их к личному постижению Абсолютной Истины. Это требует очень интенсивной программы проповеди «Бхагавад-гиты как таковой ». Некоторые люди переводят «Бхагавад-гиту» , и когда Кришна говорит: « sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja … Предайтесь мне» (18.66), тогда некоторые комментаторы думают: «Не предайтесь Кришне. Это означает предайтесь пустоте внутри Кришны». Я думаю, комментарий Радхакришны говорит именно об этом. Прабхупада говорит, что это неверно. Внутри Кришны нет пустоты. Внутреннее и внешнее в Кришне — одно и то же. Трансцендентное, sac-cid-ānanda. Дело не в том, что в Кришне есть пустота. Однако таким образом люди приходят в замешательство и не понимают личностной формы Господа. Личность Кришны очень трудно понять.

В «Бхагаватам», когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру и Двараку, было множество интриг. Став принцем, Ему пришлось столкнуться со множеством политических интриг. Очень трудно понять положение Кришны. Когда Кришна и Баларама отправились в Хастинапуру, Критаварма и Акрура пришли туда и убедили Шатадханву украсть драгоценный камень Шьямантака, а для этого ему пришлось убить отца Сатьябхамы, Сатраджита. И когда Сатьябхама поместила своего отца в масло, она тут же отправилась к Кришне в Хастинапуру и сказала: «Мой отец погиб». И тогда Кришна, словно обычный человек, играл, и слезы наполнили Его глаза: «О, моя дорогая жена. Мне так ужасно, ужасно, ужасно». Видите ли, хотя Кришна трансцендентен, Он не имеет ничего общего с материальными потерями или приобретениями, но когда Он приходит в мир, Он играет, как человек.

Поэтому людям очень трудно понять, как Кришна может быть Богом, потому что они понимают, что Бог выше всего этого. Бог трансцендентен. Он ниргуна. Он выше саттвы, раджаса и тамаса. Тогда как же Кришна плачет, когда Сатьябхама приходит и рассказывает об убийстве своего отца? Но это часть величия Кришны. Как Нараяна, Он сохраняет Свою величественную, отстраненную роль. Но Она также может, в Своем изначальном обличье, отвечать на эмоции и чувства Своего преданного должным образом. Поэтому, когда Его жена приходит и плачет, Он тоже очень лично и заботливо относится к ней. Даже Сатьябхама, которая есть Лакшми, как она может испытывать столько чувств к своему отцу? Почему она не отстранена? Душа никогда не умирает. Она никогда не становится эмоциональной. Именно так создаётся лила . В деяниях Кришны, чтобы создать лилу , Его лила-шакти превращает всех участников в различные события, которые происходят. Таким образом, создаётся подобие драмы, создаётся среда для различных лил.

И вот, Кришна и Баларама немедленно бросились в погоню за Шатадханвой. Шатадханва ехал на очень быстром коне, способном пробежать 800 йоджан. Он нес коня на полной скорости, но Кришна на своей колеснице был так быстр, что догнал его. Он проехал весь путь от Двараки до Митхилы. Граница между Северной Бенгалией и Бихаром — это Митхила-деша. Конь ехал так быстро, что в конце концов упал и умер. Шатадханва так сильно толкал его. И тогда Шатадханва слез с коня. У него не было выбора, конь был мертв! Он бежал пешком. И Кришна слез со своей колесницы, побежал за ним и отрубил ему голову. И Он идёт и ищет драгоценный камень Сьямантака, и говорит: «Нет смысла убивать его, у него нет этого камня». Это очень сбивает с толку. На самом деле драгоценный камень Сьямантака хранился у Акруры, у Шатадханвы. Шатадханва идёт к Акруре и говорит: «Помоги мне! Кришна собирается меня забрать».

«Я ничего не могу сделать! Кришна так могущественен. Что мы можем сделать против Кришны?»

Идёт к Критаварме, и Критаварма спрашивает: «Что я могу сделать?» Поэтому ни один из них не смог помочь.

Тогда он отдал драгоценный камень Сьямантака Акруре и сбежал. Но его тоже схватили, и Акрура узнал о смерти Шатадханвы. Он испугался и подумал: «Я действительно совершил ошибку, ввязавшись во всю эту интригу». И он уехал в Бенарес.

Как так получается, что если Кришна — Бог, то как же Он не знал, что Шатадханва владел драгоценным камнем? Конечно, это особенность Кришны — знать всё, но каким-то образом для лилы Кришна играет именно такую ​​роль. Он просто принимает эту роль. Он может каким-то образом ограничивать Своё осознание до той степени, в какой пожелает, и в любой момент может полностью его расширить. Это совершенно немыслимо. На самом деле, понять Кришну совершенно невозможно: как можно одновременно, по желанию, быть, казалось бы, невежественным и по желанию знать всё? Это совершенно немыслимо. Поэтому даже великие риши не способны понять личность Кришны, понимаете? Только преданные могут понять, что в этом часть Его величия, что ради игр Он может играть роль одного из актеров. И когда Он захочет, Он, конечно же, может знать всё. Но одновременно, каким-то образом, Он делает и то, и другое, и как это возможно? Это совершенно непостижимо. Иногда мы можем знать о Кришне совсем немного. Мы никогда не сможем знать всё.

Но мы видим, как Кришна обращается со своими преданными. После всех этих интриг… Акрура совершил столько плохих поступков. Акрура скрывался в Бенаресе, и поскольку драгоценный камень Шьямантака ежедневно приносил ему много золота, у него был золотой алтарь, и он ежедневно совершал жертвоприношения. Поэтому преданный Кришны Акрура никогда не прекращал поклоняться Господу. Даже получая много золота, он просто приносил жертвы Господу. Затем люди начали распространять дурные слухи о Кришне. «Кришна изгнал Акруру». Даже когда Кришна был на этой планете, люди критиковали Его. Иногда даже Его современников. Поэтому в этом мире зависть и критика очень распространены. Кришну даже иногда ложно обвиняли. Ему нечего было делать. Акрура ушел сам, и говорили, что Кришна изгнал его. Хорошая погода. Тогда Кришна, чтобы очистить Свое имя, допустил плохую погоду в Двараке, и люди стали говорить: «Нам нужен Акрура обратно». Тогда Кришна послал Акруре послание: «Пожалуйста, вернись сюда». Затем Акрура вернулся, и Кришна сказал ему: «На самом деле я знаю всё, что произошло, и что у тебя тоже есть драгоценный камень Сьямантака. Ты причастен к этому. Но на самом деле камень должен принадлежать сыну Сатьябхамы. Потому что Сатраджит был убит, его жена была убита, у него не было сына. Поэтому, согласно ведическому наследованию, следующим по очереди является дочь. Но Сатьябхама не хочет этот камень. После дочери идут сыновья дочери». В то время Сатьябхама ждала ребенка. Таким образом, Кришна рассказал всем о скором рождении сына Сатьябхамы. Поэтому камень должен был принадлежать ему. «Но пока что храни камень сам. Никто другой не сможет должным образом его защитить». Потому что Акрура был великим воином. «Храни его в безопасности, а потом мы заберем его у тебя. Но чтобы показать всем, что он у тебя, я хочу, чтобы ты показал драгоценный камень Сьямантака». И тут Акрура очень смутился. Его разоблачили. Кришна все знал. И поэтому он вытащил его. И все же Кришна был так добр. Он совершил столько поступков, но Кришна все равно простил его и принял обратно. Он очень добр к своему преданному. Тогда Акрура показал драгоценный камень Сьямантака. Все увидели, что это неправда, это была ложная история, ложное обвинение против Кришны. Он не имел никакого отношения к уходу Акруры. Это была собственная ошибка Акруры, его собственная вина, которая заставила его уйти.

Подобно Видуре, он также был ложно обвинен Дурьодханой. Многое из этого было совершенно необоснованным. Видура просто говорил правду на раджа-сабхе Куру, просто ради блага Дхритараштры. Но это было невыносимо для Дурьодханы, и он сказал много лжи против Видуры. Иногда преданные распространяют слухи о других преданных, говорят против них. Это не очень хорошо. Это обескураживает преданных. Но на самом деле нам не следует обескураживаться, хотя это и обескураживает. Но каким-то образом мы должны продолжать свое служение, зная, что даже против Господа Кришны иногда распространялись плохие слухи. Иногда преданные становятся очень сентиментальными и говорят: «Кто-то сказал против меня; поэтому я больше не могу заниматься преданным служением. Я слишком обескуражен». Не следует иметь такое ложное эго. Мы должны служить Кришне, независимо от того, находимся ли мы в «бипаде, сампаде», в благополучии или в беде, в славе или в позоре. Но со своей стороны мы должны избегать навлекать на себя какой-либо позор. Поэтому, хотя мы можем сказать, что, безусловно, ашрамы брахмачари и санньяси имеют множество преимуществ в преданном служении, если человек не может должным образом выполнять эту ашраму или если ему трудно её поддерживать, ответственным поступком будет быть домохозяином. Однажды преданный подошёл к Прабхупаде и сказал, что он не знает, что делать, потому что он… что-то… я забыл все подробности. Но он спрашивал Прабхупаду… Прабхупада сказал: «Почему бы тебе не взять домашнюю ашраму ?» Но он сказал: «Нет, нет. Потому что если я приму ашраму домохозяина, то упаду». Но этот брахмачари испытывал трудности. Он отказывался принимать ашраму домохозяина, потому что говорил: «Если я приму ашраму домохозяина, то упаду».

И тогда Прабхупада сказал: «Нет, ты уже пал, потому что не следуешь брахмачари-ашраме должным образом. А если ты занимаешься домашней ашрамой, то это значит выйти из состояния падения. Вот в чём причина, понимаешь?»

Мы хотим, чтобы все брахмачари в ашраме были строгими брахмачари. Не должно быть никаких незаконных сексуальных отношений. Это Кали-юга, и сексуальное влечение очень сильно, понимаете? Мы должны признать, что это очень сильное влечение. Никто не может от него убежать. Поэтому, если человек может бороться с этим желанием, постоянно служа Кришне как брахмачари и просто терпя то беспокойство, которое иногда вызывает сексуальное влечение, это очень хорошо. Но если у человека есть склонность не контролировать это желание как брахмачари, мы не хотим, чтобы брахмачари нарушали этот принцип и вступали в незаконные сексуальные отношения с женщинами, мужчинами, детьми или кем-либо еще, или с самим собой. Это очень плохо, понимаете. Поэтому вы никогда не должны думать, что домохозяева пали. На самом деле домохозяева находятся на пути к тому, чтобы выйти из состояния падения. Они идут по пути ответственности, потому что очень ответственно выполняют своё преданное служение. Поэтому , в какой бы ашраме мы ни находились, нам нужны ответственные брахмачари, ответственные домохозяева, ванапрастхи, санньяси. Чего нам точно не нужно, так это безответственных брахмачари , которые очень гордятся тем, что являются брахмачари, но нарушают принципы. Это очень плохо. Нам не нужны безответственные домохозяева, которые не берут на себя ответственность за свою ашраму и свои семьи и перекладывают бремя на общество. Нам не нужны безответственные ванапрастхи или санньяси , которые позорят движение. Поэтому, в какой бы ашраме мы ни находились, мы должны выбирать ту ашраму, в которой мы можем преуспеть. Мы должны стремиться к тому, что у нас получается лучше всего. И нет сомнений, что мы должны стараться изо всех сил. Прабхупада хотел, чтобы люди старались быть хорошими брахмачари, если это возможно, из-за преимуществ. Но это лучше, чем быть падшим брахмачари, нарушающим принципы; очевидно, гораздо лучше быть ответственным домохозяином. Поэтому, что бы мы ни делали, мы должны стараться быть ответственными. Эти Прачеты — брахмачари , но они знали, что в будущем станут домохозяинами, понимаете. Некоторые являются брахмачари, зная, что станут домохозяинами, а некоторые — брахмачари.Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари . Прачеты знали, что в будущем им, возможно, придётся взять жену, потому что таков был приказ их гуру. Но они не хотели вступать в семейную жизнь и становиться грихамедхи. Поэтому они совершали тапасью , чтобы стать очень сильными брахмачари, чтобы, став домохозяинами, они могли оставаться очень сильными домохозяинами. И благодаря их поклонению Кришне в духе сотрудничества, они угождали Кришне. Они угождали Господу Шиве. Они угождали многим.

Итак, существуют разные виды брахмачари. Есть те, кто хочет быть найстхики-брахмачари, или брахмачари на всю жизнь , и есть некоторые брахмачари, которые в будущем, возможно, захотят вступить в брак, но сейчас они занимаются тапасьей, они занимаются брахмачарьей, чтобы стать очень сильными, понимаете. Но в какой бы ашраме мы ни находились, мы должны тщательно следовать ей. Именно это советовал Господь Чайтанья. Конечно, это очень сложно. Даже простая варнашрама очень сложна в Кали-юге из-за этой ситуации Майявады с Кали. Майявада не может защитить нас, чтобы сделать нас достаточно сильными для следования этому принципу, потому что там нет ананды . Есть только ниракара, есть только безличная истина. Но когда мы занимаемся бхакти-йогой, мы поклоняемся Кришне, мы можем пребывать в сач-чид-ананда, пребывать в трансцендентном блаженстве, полностью погружаясь в воспоминания о деяниях Кришны, Его качествах, служа Кришне своими мыслями, словами, делами. Мы должны быть очень активны; мы не должны оставлять времени для того, чтобы чувства пребывали в майе, понимаете. Те преданные, которые находятся в начале своей духовной жизни… когда я был брахмачари, я много раз читал книги Прабхупады. Мне очень повезло иметь такую ​​возможность. Но с тех пор, как я стал… и даже будучи санньяси здесь, в Майапуре, у меня появлялось время. Но с тех пор, как я стал членом GBC, мне очень трудно найти время для чтения книг. Даже прошлой ночью мне позвонил какой-то брахмачари из Бомбея, очень взволнованный. Разговаривал со мной по телефону, междугородно, до 11:30 ночи. Так где же время? Как можно это контролировать? Я сказал: «Пожалуйста, прабху». Это очень сложно. Чем больше ответственности, тем сложнее это кажется. Харикеша Свами очень опытен. Каждую ночь он читает по часу. И Бхакти Чару Махараджа каким-то образом освобождается от этого. Он перевел все «Бхагаватам». Конечно, иногда нас так сильно беспокоят многочисленные управленческие проблемы, что у нас не остается времени на чтение. Но Прабхупада сказал, даже в «Бхагавад-гите», что это ключ к противодействию майявадистам. В книгах Прабхупады так много информации. Нам нужно стать очень опытными. Прабхупада хотел, чтобы мы настолько искусно знали его книги, чтобы победить этих майявадистов и утвердить сознание Кришны. Вот в чём суть.

Итак, независимо от принадлежности к той или иной касте — брахмачари, грихастха, санньяси — каждый должен хорошо знать книги Прабхупады и проповедовать или помогать в проповедническом движении. Даже наши преданные Намахатта помогают в проповеди. Их также необходимо систематически обучать, чтобы в будущем Маяпур все больше становился центром подготовки, куда люди приезжали бы учиться проповедовать. Таким образом, может быть множество препятствий, мешающих нам в проповеди: слава, позор, чувственное наслаждение, ложное эго. Мы должны продолжать свое служение, несмотря на любые препятствия. Мы молимся Нрисимхадеве, Прахладанатхе, чтобы он помог нам преодолеть все препятствия на пути преданного служения. Очень важно просто продолжать идти вперед. По милости Кришны Он обещает нам, что защитит всё, что у нас есть, и даст нам всё необходимое. Поэтому мы должны быть терпимы к другим преданным. К любым их решениям в жизни. Но мы должны принимать собственные решения и придерживаться того, что собираемся делать. Очень важно оставаться верными своему призванию быть преданными, продолжать своё служение. Именно так поступали Прачеты, и мы видим, сколько благословений они получили. Какими бы обетами они ни были, они их соблюдали и получали столько милости. Даже в очень трудное время, когда нам очень тяжело сохранять решимость в Кали-юге, мы можем лишь надеяться на милость Кришны. Видя, насколько Он был милосерден, Он даже принял обратно Акруру после стольких трудностей, даже после того, как Акрура разгневал всех жителей Враджавы. И всё же, так или иначе, он мог бы совершить какое-нибудь служение. Мы можем лишь молиться, чтобы нам никогда не был навлечён гнев враджаваси и гопи, потому что тогда будет очень трудно получить сокровенное служение Господу. Поэтому, находясь здесь и служа Радхе-Кришне, Радхе-Мадхаве и восьми гопи, мы должны быть очень внимательны, чтобы угодить им. Умоляйте Радху-Мадхаву.

Большое спасибо.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе 

О механике ToVP : храм Шивы в храме в рамках проекта Маяпур. У нас будет четыре дхамы: Деви-дхама, Махеша-дхама, Хари-дхама и Голока-дхама в ведическом планетарии. В Махеш-дхаме будет Шива. Южная Индия… Андхра-Прадеш… Шрисайлам — это Андхра-Прадеш. 

О деяниях Господа : Он спрашивает, почему Господь Кришна Чайтанья не вернул буддистов напрямую. Почему он послал Господа Шиву? Буддисты — шуньявади. Они верят в ничто. Поэтому трудно привести людей из ничто к Личности Бога. Если сначала привести их из ничто к безличной, но духовной истине, то от духовного легче прийти к личной истине, которая является духовной. А поскольку Господь Шива сам является Господом тама -гуны, ему приходится немного прикрывать философию. Поэтому ему приходится проповедовать скрытым образом. Поэтому Господь Вишну попросил его сделать это.

Когда пришел Господь Чайтанья, Он напрямую проповедовал чистое сознание Кришны. Он ни на что не идет на компромисс. Поскольку Господу Шиве пришлось пойти на компромисс с Шанкарачарьей, то Он был послан сделать это. Понятно ли это?

Харе Кришна. Большое спасибо!

Преданный : Шрила Ачарьяпада ки…!