19950105 Шримад-Бхагаватам 4.28.63

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 5 января 1995 года в Сингапуре. Лекция начинается с чтения отрывка из 4-й песни «Шримад Бхагаватам», 28-й главы, 63-го стиха.

Джаяпатака Свами: «Я очень рад услышать ваше заявление о записи и о жизни брахмачари . Да, якорем, как в скетче «Великая процессия», является сексуальная жизнь, и мы освобождены на 50%, если можем свести её к нулю. Нет никакой разницы между воспеванием святого имени и одновременным мытьём посуды в храме. Поэтому не беспокойтесь, если вас тянет к другой работе в храме. В трансцендентных деяниях есть разнообразие. Иногда нам нравится воспевать имя, иногда мыть посуду. На абсолютном плане нет никакой разницы. Я уверен, что Кришна даст вам всю необходимую мудрость для трансцендентной работы. Надеюсь, у вас всё хорошо».

– Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 15 февраля 1968 г.

«Вера в сознание Кришны возрастает благодаря нашему добровольному увеличению служения Кришне. Служение Кришне безгранично, и Он может принять наше безграничное служение и даровать нам безграничное трансцендентное наслаждение в безграничном служении Господу. В этом и заключается смысл безграничности».

– Письмо Шрилы Прабхупады Брахмананде, 20 февраля 1968 г.

«Это очень хорошая новость, что девочке Харидасе снится Кришна, и Кришна играет с ней; это очень воодушевляет. Это значит, что она станет великой и успешной преданной Кришны, когда вырастет и станет молодой. Пусть Кришна благословит её и её добрых родителей, которые воспитывают её таким образом. Пожалуйста, передайте мою благодарность Балараме и его доброй жене».

– Письмо Шрилы Прабхупады Мукунде, 6 мая 1968 г.

«Ваше решение о том, что, поскольку вы считаете, что не можете участвовать в переводческой работе, вы решили внести свой вклад в её публикацию, совершенно верно, исходя из вашего сердца и слов Кришны. Для служения Господу нам необходимо жертвовать своей жизнью, своим богатством, своим интеллектом и своими словами. Можно служить Господу, имея эти четыре вещи; если нет, то тремя, если нет, то двумя или даже одной, и этого достаточно, чтобы угодить Верховной Личности Бога. Я желаю, чтобы вы использовали свои лучшие таланты в организации бизнеса, и результаты, использованные для удовлетворения Кришны, были бы на самом высоком уровне. Чтобы было понятнее, если я перевожу «Шримад-Бхагаватам» , а вы вносите свой вклад в его публикацию и помогаете в его распространении, это означает, что нет никакой разницы между вашим служением и моим служением. На самом высоком уровне такого различия нет. А служение всегда находится на самом высоком уровне. Нужно наилучшим образом использовать свой талант». Для служения Кришне. Это необходимо. Лучший пример — Арджуна, который использовал свои таланты, военное дело, на службе Кришне.

– Письмо Шрилы Прабхупады Гаргамуни, 7 июня 1968 г.

«Я думаю, что ваше регулярное воспевание Харе Кришна находит отклик у Кришны, и Он дает вам хорошее представление о том, как вести проповедническую деятельность от имени Его Господства. В «Шримад-Бхагаватам» , как вы, возможно, уже видели, подтверждается , что тот, кто слышит о Кришне, получает от Него помощь различными способами, и прежде всего Он очищает ум от всей пыли, и, продолжая такое воспевание и регулярно читая «Шримад-Бхагаватам» , человек постепенно освобождается от влияния страстей и невежества и таким образом пребывает в благости. На таком уровне можно заниматься серьезным преданным служением и таким образом просветляться трансцендентным знанием о Кришне. Эта стадия называется освобожденной стадией, и на В этот раз человек освобождается от всех сомнений и материальных оков, и таким образом его жизнь становится успешной. Пожалуйста, постарайтесь следовать этому принципу, и я уверен, что вы будете счастливы и успешны в осуществлении этого движения Сознания Кришны.

– Шрила Прабхупада Харивиласе, 10 июня 1968 г.

«Махараджа Дашаратха, хотя и был великим преданным Господа, но, будучи царём-кшатрием, не мог не сдержать обещание. Он предпочёл изгнать Рамачандру по просьбе его жены, руководствуясь принципом исполнения обещания. На более высоких уровнях духовной жизни можно нарушать и обещания, но это преданные сравнительно более высокого уровня. В случае с Васудевой мы видим, что он был духовно более развит, чем Махараджа Дашаратха. Васудева также согласился с Камсой, что отдаст ему всех своих сыновей, как только они родятся. Но Кришна нарушил своё обещание. Дело в том, что Кришна явился как полноценная Личность Бога. А Рамачандра явился как идеальный царь. Поэтому в лиле…» В случае с Рамачандрой были соблюдены принципы морали и этики, которым должен следовать идеальный царь и правитель. В том же смысле Он изгнал Ситу, чтобы доказать, что Он — идеальный царь, стремящийся всегда радовать своих подданных. Вся программа основывалась на идеале царя. Но в случае с Господом Кришной Он предстал как полностью независимая Верховная Личность Бога. Очевидно, поэтому Он нарушил множество моральных и этических принципов. Эти сравнительные исследования жизни Кришны и Рамачандры очень сложны, но основной принцип заключается в том, что Рамачандра предстал как идеальный царь, а Кришна — как Верховная Личность Бога. Хотя между ними нет никакой разницы. Подобный пример — Господь Чайтанья. Он предстал как преданный, а не как Верховная Личность Бога. Хотя Он и есть Сам Кришна. Поэтому мы должны принять это как истину. Настроение Господа в конкретных проявлениях, и мы должны поклоняться Ему в этом настроении. Иногда Господь Чайтанья, поскольку Он Сам Кришна, поклоняется Ему так же, как и Кришне. Но Кришна был в роли наслаждающегося, а Господь Чайтанья — в роли того, кем наслаждаются. Поэтому группа, известная как Гауранги-Нагари, считается отклонившейся от преданного служения из-за того, что Господь Чайтанья получил те же возможности, что и Кришна, чего Он не одобрял. Наше настроение в служении должно соответствовать отношению Господа. Не то чтобы мы должны перенимать отношение Кришны к Господу Чайтанье, или Господа Чайтаньи к Кришне, или Кришны к Рамачандре, или Рамачандры к Кришна. Поэтому в шастрах содержатся конкретные предписания, подобно тому как поклонение Господу Чайтанье осуществляется посредством воспевания Харе Кришна.Да, это правда, что Рамачандра позже изгнал Ситу. Айодхья не связана ни с какими материальными мирами. Так же, как Вриндавана не ограничена никакими материальными рамками, так и Кришна не ограничен никакими материальными рамками. Таким образом, царство Айодхья исторически представляло собой территорию, какой мы видим её в настоящее время, но в то время царь Айодхьи был императором мира.

– Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 16 июня 1968 г.

Шримад-Бхагаватам 4.28.63

йатха пуруша атманам
экам адарша-чакшусох
двидхабхутам авекшета
татхаивантарам авайох

Комментарий (из середины): Хотя Он и Верховная Личность Бога едины по качеству, живое существо склонно забывать свою духовную идентичность, тогда как Верховная Личность никогда не забывает. В этом разница между липтой и алиптой. Верховная Личность Бога вечно алипта, незагрязненная внешней энергией. Обусловленная душа, однако, находясь в контакте с материальной природой, забывает свою истинную идентичность; поэтому, когда она видит себя в обусловленном состоянии, она отождествляет себя с телом. Для Верховной Личности Бога, однако, нет разницы между телом и душой. Он полностью душа; у Него нет материального тела. Хотя Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся внутри тела, Сверхдуша лишена обозначения, тогда как обусловленная душа обозначается своим особым типом тела. Сверхдуша называется антарьями , и Она обширна. Это подтверждается в Бхагавад-гите (13.3). Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: "О потомок Бхараты, ты должен понимать, что Я также являюсь знающим во всех телах."

Сверхдуша присутствует в теле каждого человека, тогда как индивидуальная душа обусловлена ​​одним конкретным типом тела. Индивидуальная душа не может понять, что происходит в теле другого человека, но Сверхдуша прекрасно знает, что происходит во всех телах. Другими словами, Сверхдуша всегда присутствует в своем полном духовном состоянии, тогда как индивидуальная душа склонна забывать себя. Индивидуальная душа также не присутствует повсюду. Обычно в своем обусловленном состоянии индивидуальная душа не может понять свою связь со Сверхдушой, но иногда, когда она свободна от всякого обусловленного существования, она может увидеть реальную разницу между Сверхдушой и собой. Когда Сверхдуша говорит обусловленной душе: «Ты и я — одно и то же», это делается для того, чтобы напомнить обусловленной душе о ее качественной духовной идентичности. В третьей главе «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

йатхолмукад висфулингад
дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад
йатхагних притхаг улмукат

Огонь обладает различными свойствами. Есть пламя, искры и дым. Хотя они едины по качеству, между огнем, пламенем, искрой и дымом все же существует разница. Живое существо становится обусловленным, но Верховная Личность Бога отличается тем, что Он ни в коем случае не становится обусловленным. В следующем стихе ( Бхагаватам 3.28.41) говорится: ātmā tathā pṛthag draṣṭā bhagavān brahma-saṁjñitaḥ . Атма — это индивидуальная душа, а также Верховная Личность Бога, которая является провидцем всего. Хотя оба являются духом, между ними всегда есть разница. В шрути также сказано: yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuccaranti . Подобно тому, как искры появляются в большом огне, так и маленькие отдельные души присутствуют в большом духовном пламени. В « Бхагавад -гите» (9.4) Господь Кришна говорит: «Все существа во Мне, но Меня нет в них». Хотя все живые существа пребывает в Нем, подобно тому, как маленькие огненные искры покоятся на большом пламени, оба находятся в различном положении. Аналогично, в «Вишну-пуране» (1.22.56) сказано:

эка-деша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха парасйа
брахманах шактис
татедам ахилам джагат

«Огонь находится в одном месте, но он распределяет тепло и свет. Точно так же Верховная Личность Бога распределяет Свою энергию различными способами». Живое существо — лишь одна из этих энергий (маргинальная энергия). Энергия и энергетическое едины в одном смысле, но они по-разному расположены как энергия и энергетическое. Точно так же форма sac-cid-ānanda, подтвержденная в Брахма-самхите ( īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]) , отличается от формы живого существа как в его обусловленном, так и в освобожденном состояниях. Только атеисты считают живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: «Если кто-то следует наставлениям философов майявадской школы и верит, что Верховная Личность Бога и индивидуальная душа едины, то его понимание истинной философии обречено на вечные муки».

Таким образом, завершается перевод Бхактиведанты Свами и делается отсылка к тексту 63, главе 28, песне 4 «Шримад Бхагаватам» о том, как Пуранджана становится женщиной в своей следующей жизни.

Перевод: Подобно тому, как человек видит отражение своего тела в зеркале как единое целое с собой, неотличимое от себя, в то время как другие видят два тела, так и в нашем материальном состоянии, в котором живое существо одновременно подвержено влиянию и не подвержено ему, существует различие между Богом и живым существом.

Джаяпатака Свами: Итак, это очень длинный комментарий. Шрила Прабхупада приводит различные примеры из разных частей Вед : Бхагавад-гиты , Шримад-Бхагаватам , Вишну-пураны , Чайтанья-чаритамриты , потому что это основной фундаментальный момент, который мы должны очень четко понять: какова взаимосвязь между индивидуальной духовной душой и Высшим Духом? Есть аспекты, которые одинаковы — которые не различны — и есть аспекты, которые различны. Точно так же, как отец говорит сыну, что мы оба люди, что у нас обоих одинаковые качества. Нет ничего плохого в том, если отец скажет сыну: «Ты такой же большой, как я», и сын поймет, что отец шутит, потому что он видит, что его отец очень большой, а сын всего лишь такой маленький. Таким образом, нет смысла говорить, что мы одинакового размера. Господь здесь говорит, что мы одинаковы. Суть в том, что очевидно, что живое существо ограничено в своей силе. Поэтому по силе определенно есть разница. Господь всемогущ, а живое существо обладает лишь небольшой частью силы. Но качество — то, что Господь вечен, живое существо тоже вечно. У Господа есть духовное знание, живое существо тоже может обладать духовным знанием. И у Господа есть духовное счастье, поэтому живое существо по своей природе должно испытывать духовное блаженство. Эти качества являются общими. Если бы не было общего качества, то Господь, пытаясь установить равные отношения с живым существом, был бы невозможен. Точно так же, как у кого-то может быть домашняя рыбка… вы видите, что здесь, в Сингапуре, люди держат домашних золотых рыбок. Но это не значит, что у вас могут быть очень близкие отношения с вашей золотой рыбкой. Вы можете смотреть на нее, кормить ее, возможно, она вам нравится, и вы к ней привязываетесь, но общения между ними практически нет. Взаимоотношения и взаимообмен не так уж много. Максимум, чего можно добиться, это чтобы золотая рыбка подплыла и съела корм сверху, когда вы её кормите, или что-то в этом роде… здесь большой разрыв. Люди пытаются установить отношения со своими собаками, и иногда им кажется, что у них уже есть с ними связь. Одна женщина в Америке оставила своей кошке наследство в размере ста тридцати пяти миллионов долларов. Она была богатой кошкой. Потому что она считала свою кошку очень полезной, единственным другом. Поэтому она оставила все деньги в трастовом фонде.Чтобы кот мог в полной мере насладиться ста тридцатью пятью миллионами долларов США (смех). Двести миллионов сингапурских долларов! Когда кот умрет, ему построят огромную гробницу, а оставшиеся деньги пойдут на благотворительность. Но насколько кот способен ответить взаимностью даме? Дама, возможно, думала, что кот отвечает взаимностью, но ответная реакция, которую можно получить, весьма ограничена.

Итак, Верховный Господь и живое существо, очищенное от материального загрязнения, могут качественно находиться на одной и той же абсолютной платформе. Следовательно, Господь может иметь прямую и полную связь. Конечно, Господь имеет действительно полную связь со своими внутренними энергиями, такими как Радхарани, Лакшми. И живые существа также имеют связь с Господом. Но, как правило, они выступают в роли помощников внутренних энергий. Таким образом, связь является полной. Это возможно, потому что мы обладаем тем же качеством. Майявади означают имперсоналистов. Майя означает иллюзию, и они говорят: «Уберите иллюзию, и мы поймем, что мы — Бог», поэтому они называют себя майявади. Проще говоря, мы убираем иллюзию и поймем, что мы — Бог, мы — все Бог. Но это очень ошибочное представление. Основываясь на представлении о том, что всё едино, они совершают множество оскорблений Кришны. Фактически, они низводят Кришну до обусловленного состояния, внушая обусловленной душе ложные идеи о том, что она сама является Богом, и таким образом разрушают преданность. Если кто-то думает, что он Бог, как он может быть предан Богу? Точно так же, как если родители балуют ребёнка, ребёнок может думать, что его мать и отец созданы только для того, чтобы служить ему, и тогда он становится очень избалованным и непослушным. Знаете тот пример с ребёнком, который злоупотребил свободной волей? Я рассказывал вам историю о ребёнке, который не вставал по утрам?

Это пример из Вед. Была одна семья, и у них был только один сын. И они действительно служили сыну изо всех сил. Когда ему было около 9 лет, он уже думал: «Я — хозяин этого дома». Потому что мать и отец дают ему всё, что он хочет. Вместо того чтобы научиться служить родителям… потому что всё, что он хочет, они считали, что цель жизни родителей — удовлетворить сына. В результате они испортили сына, и он так и не усвоил правильное отношение к жизни. И вот однажды сын был в своей комнате, запер все двери и окна , спрятал голову под одеяло и не вставал. Тогда пришла мать и начала стучать: «Тук-тук,  мой дорогой Цветочек, пожалуйста, вставай, уже утро!»

И он закричал: «Я знаю, ты разбойник! Ты вор, пришедший ночью ограбить меня! Еще темно, я не вижу света, а ты вор, пытающийся имитировать голос моей матери. Поэтому я не открою дверь, потому что ты меня ограбишь!»

Затем мать позвонила отцу: «Что здесь происходит?»

И тут отец сказал: «Дорогой сынок, сейчас 9 утра. Не полночь, на улице солнечный свет. Можешь открыть дверь».

«Итак, теперь идёт ещё один вор, подражая моему отцу. Вы все очень опытные воры. Я не открою дверь. Я знаю, что уже полночь. Я не вижу никакого света, здесь темно».

«Просто откройте окна, и вы увидите свет!»

«Не пытайся меня обмануть! Я уже знаю твои уловки. Здесь темно».

«Что значит темнота? Солнце светит, весь мир освещен солнцем. Видно весь мир, очень яркий свет».

«Вы говорите, что солнце настолько могущественно, что это око Вишну. Ну, если солнце настолько могущественно, я сижу здесь, в комнате, с закрытыми дверями и окнами. Если оно действительно настолько могущественно, пусть он войдет в комнату, не открывая мне окна и двери. В противном случае я тоже не верю в солнце, это всё чепуха. (смех) Что за чушь?»

«Послушайте, просто откройте дверь и увидите свет!  Прекратите этот абсурд!»

Итак, того мальчика зовут «Алала-дулала», он избалован чрезмерной привязанностью. У него сложилось неверное представление. Поэтому майявадисты избаловали людей. Они говорили им: «Вы — Бог!», и те выросли избалованными. Все они думали: «Я — Бог, мы все — Боги, все — Боги!» Поэтому они никогда не узнали, кто они на самом деле. Они словно балуют ребенка. Они выросли и думали, что весь мир должен им служить. В реальном мире их ждало горькое разочарование. Им пришлось принести столько жертв, что не все стремились им служить. Более или менее, все хотели их обмануть. Лишь немногие были их доброжелателями. Поэтому эти майявадисты говорили всем, что они все — Боги. И тогда люди злоупотребляли своей свободной волей. В конечном счете, у всех нас есть свобода воли — служить Господу или нет. Но обычно, даже если у кого-то возникает мысль о существовании Верховного Господа, он всё равно может выбрать: «Я не хочу Ему служить». Вероятно, мальчик знал, что уже дневной свет, и просто играл. Но он вёл себя очень избалованно. Таким образом, он злоупотреблял своей свободной волей. Но майявадисты идут ещё дальше из-за своей сбивающей с толку философии. Как и мальчик, он действительно верил в то, что говорил, он действительно думал, что на улице темно.

Поэтому майявади в некотором отношении находятся в худшем невежестве, чем материалисты. В каком-то отношении они лучше, потому что знают, что есть дух и есть материя. Но в другом отношении они хуже, потому что считают, что все есть Бог. Это как тупиковая дорога: она выглядит привлекательной, когда вы входите, но вы не можете из нее выйти. Если вы хотите выйти, вам нужно вернуться туда, откуда вы вошли, и продолжить путь. Майявада — это тупиковая дорога, через нее вы никогда не сможете достичь сознания Кришны . Она говорит, что мы не Бог; мы лишь качественно едины с Богом. Мы никогда не сможем достичь Кришны, все, чего мы можем достичь, — это безличная истина.

Кришна познаётся в трёх формах: как безличный брахма-джйоти , как локализованная Сверхдуша — четырёхрукая форма Вишну в сердце — и как Верховная Личность Бога — Бхагаван, пребывающий в духовном мире. Дух также обладает этим качеством просветления. Если они видят сияние духовной души, индивидуальной души, и видят безграничное сияние Брахмана, брахма -джйоти, они могут подумать: «Я тот же самый». На этом их возможности заканчиваются. На самом деле, если одна капля океана видит остальную часть океана, если капля думает: «Теперь я вхожу в океан, теперь я стал океаном», разве это реально? Одна капля всё ещё остаётся одной каплей. Одна молекула воды не может стать всем океаном, даже если она смешается с океаном воды. Она всегда остаётся одной молекулой. Аналогично, индивидуальная душа всегда является лишь одной индивидуальной душой. Даже если она находится в океане других индивидуальных духовных душ, она может просто не отличаться от всех остальных. Она может просто находиться в очень недифференцированной ситуации в свете, становясь, так сказать, бессознательной в отношении своей индивидуальности. Это не значит, что она становится Богом, просто не может отличить себя от Него. Так же, как тот ребенок злоупотреблял свободой воли, по крайней мере, если у нас есть правильное понимание того, что «я — индивидуальная душа, и Господь тоже индивидуален, но Он безграничен, а я ограничен. Поэтому, если я получу Его прибежище, Его защиту, я смогу продвинуться вперед», по крайней мере, мы можем решить служить. Майявадисты, если вы поймете их понимание того, что «мы все едины», тогда возникает вопрос: «Почему я должен подчиняться Богу? Я — Бог. Видите ли, однажды я освобожусь и пойму, что я — Бог». Они также могут поклоняться Богу, как бы совершая некий акт: «Я поклоняюсь самому себе».

В 1970-71 годах я посетил Шанкарачарью в Пури.  Он поклонялся Радхе и Кришне, прекрасным божествам. Тогда я спросил его: «Вы говорите, что вы Бог, но тогда почему вы поклоняетесь Радхе и Кришне?»

«Я поклоняюсь себе. (смех) Это просто разные воплощения меня самого».

Тогда я сказал: «Радха и Кришна так прекрасны, они всегда молоды. А ты состарился, стареешь и покрываешься морщинами».

Он сказал: «Это моя лила».

Я сказал: «Но, мой дорогой Свамиджи, все проходят через эту лилу. (смех) Вечная молодость — это исключительная лила, которая привлекает всех. Но старение — это ничего особенного. Если вы сможете остановить эту лилу, люди будут впечатлены». (смех)

Каким-то образом, несмотря на то, что он был великим пандитом, из-за его безличного представления всё искажается в их головах. Они постоянно замыкаются на части и не способны видеть вещи такими, какие они есть. Во всём они думают только: «Я — Бог, и однажды я пойму, что я — Бог». И даже если бы им посчастливилось познать безличный Брахман, они могли бы думать, что они — Бог. Но на самом деле мы никогда не будем Богом. Мы — Бог в качественном смысле, мы — боги, служащие богам, мельчайшим богам, служащим богам, а Кришна — Высший Бог, наслаждающийся жизнью, — здесь есть разница. Мы — мельчайшая частица искры в огне, а он — весь Огонь. От него исходят дым, пламя и искры. Пламя может быть подобно внутренней энергии, дым — материальной энергии, а искры — живыми существами. Они очень малы. Искра покидает огонь, она гаснет. В огне она остаётся гореть . Есть ещё один пример, кажется, я вам уже рассказывал, про паясам из коровьего навоза , вы помните этот пример? Вы пробовали паясам из коровьего навоза?

Однажды к одному майявадисту на обед пригласил его друг-преданный. Преданный пытался объяснить ему, в чём ошибка его философии. Поэтому он приготовил вкусный рис, сабджи, расам , самбар и всё остальное. Всё было прекрасно приготовлено. В конце он подал паясам. Но это был не паясам из молока , а паясам из коровьего навоза! Он смешал коровий навоз с рисом, добавил немного сахара и всё перемешал. Так что человек воскликнул: «Что это такое?!»

«Это паясам!»

«Но почему же оно такое коричневое и всё в коровьем навозе?»

«Что с ним не так?»

«Нет, но обычно мы пьём с молоком или чем-то подобным».

«То есть, откуда берется молоко?»

«Из коровы».

«А откуда берется навоз ?»

«Это от коровы».

«Так в чём же разница? Молоко или навоз — всё от коровы, всё одно и то же, так почему вы видите разницу? Вы же говорите, что всё одно и то же, понимаете? Поэтому я даю вам паясам из коровьего навоза (смех). Наслаждайтесь!»

«Нет, но мне не очень хочется. Я предпочитаю паясам с молоком». (смех)

«Тогда вы не следуете своей философии».

Это проблема, философия майявади непрактична. Они говорят, что всё, что исходит от Бога, есть Бог. Как это возможно? Есть разница, есть разница в материальной энергии, есть разница в духовной энергии. Есть разница между Самим Господом и Его энергиями. Господь может делать то, чего мы не можем! Точно так же, из коровьего навоза можно делать яджны, которыми можно посыпать стены и пол , и это очень хорошо… коровий навоз имеет много применений, из него можно делать лепёшки и сжигать его. Но с молоком так не получится, из него нельзя сделать лепёшки. Если полить молоком стену, эффекта не будет. Точно так же из коровьего навоза нельзя приготовить сладкий рис или йогурт. Если вы попытаетесь превратить коровий навоз в йогурт или получить из него топленое масло (смех), у вас ничего не получится, потому что это разные вещи. Хотя всё это происходит от коровы, у этого есть два разных предназначения и разных применения. Возможно, всё это хорошо. Точно так же у Господа есть множество энергий, Parasya śaktir vividhaiva śrūyate ( Чайтанья Чайтанья, Мадхья 13.65, комментарий) , и у всех энергий есть свои особенности. Тем не менее, все они исходят от Господа. У них также есть общее происхождение. Поэтому мы — энергия Господа, мы не Корова. Мы — одна из энергий Господа. Мы не Сам Господь, и мы не похожи на другие энергии. Господь Чайтанья, когда Он был маленьким ребёнком, ещё младенцем, ползал, лет на год- полтора, совсем маленький, только говорил, немного ползал и ходил. Тогда мама принесла на тарелку сандешу, барфи и расагуллу и сказала: «Поешьте чего-нибудь сладкого». Но ребенок взял землю и начал есть ее. Мама сказала: «Не ешь землю!»

И ребёнок сказал: «Почему бы и нет? Это же грязь, а сандеша и расагулла тоже сделаны из земли. Потому что всё это сделано из земли, так какая разница, эта грязь или та?»

И матери приходилось думать: "Что говорит мой сын?"

«Нет, разница есть».

«В чём разница? Всё это земля. Всё это — трансформация одной и той же земли. Поэтому я предпочитаю есть землю, а не сандешу».

И вот она взяла кусок кирпича, или глиняный горшок, или что-то подобное, и наполнила его водой. И сказала: «Смотри, когда ты берёшь землю и обжигаешь её — в виде кирпича или глиняного горшка, — ты наливаешь в неё воду, и она не разрушается. В глиняном горшке можно держать воду. Но она насыпала немного земли, полила её водой, и она превратилась в грязь! Грубая земля, в которую ты наливаешь воду, превращается в грязь. Таким образом, земля в разных формах имеет разное применение. Точно так же, если ты ешь грубую землю, ты заболеешь. Но если ты ешь землю в виде пищи, приготовленной и предложенной Кришне, ты выздоравливаешь. Поэтому ты можешь есть сандешу, но не должен есть грубую землю. Точно так же, как ты можешь налить воду в глиняный горшок, но ты не можешь налить воду и держать её в грубую землю».

Тогда малыш Нимай сказал: «Мама, почему ты не сказала Мне этого раньше? Если ты не скажешь Мне, то как я узнаю, что есть, а что нет?» Тогда он начал плакать и говорить: «Дай мне свою грудь. Я голоден». Так вот, иногда Господь Чайтанья являет Свою трансцендентную игру, но Он проявляет такое изобилие, которое обычно не свойственно ни одному ребенку. И снова Он скрывает Себя. В материнской любви к своей матери, она забывает обо всем. И вот мать Шачи оказалась в затруднительном положении: ей нужно было проповедовать своему сыну, который думал, что все едино, ей нужно было освободить его от этой безличной идеи. Качественно все может быть грязью или землей, но Земля в разных трансформациях различна. Так что мы все Брахман, мы все дух. Все происходит из духа. Но в другой форме, имеет другое применение. И Кришна — это всецелое, Он — высшее. Он — Высший Дух. Поэтому мы никогда не сможем быть такими же, как Он, в количестве.

Это кольцо Прабхупады, кажется, его подарили здесь, в Юго-Восточной Азии, в Индонезии.  На нём написано «Гаруда».  В нём есть немного золота. Количество этого золота меньше, чем в золотом руднике. Я только что был в Австралии и Южной Африке, и в обоих местах добывают золото. Сейчас в Австралии золотая лихорадка, потому что они нашли новый способ извлечения золота из руды, который раньше был недоступен. Извлекался определённый процент. Остальное содержало такое малое количество, что его просто оставляли. Но теперь, благодаря усовершенствованию технологий, золото можно извлекать даже из пыли, которая раньше выбрасывалась. Там был какой-то небольшой процент, но теперь технологии позволяют его извлекать. Поэтому теперь все спешат обратно в золотые рудники, чтобы добыть эту грязь и золото. Таким образом, количество золота, которое содержится в золотом руднике, исчисляется тоннами; говорили, что какой-то рудник добывает около 600 тысяч тонн золота или что-то вроде того, 6 миллионов, я забыл. В своей истории он дал им столько золота. Теперь он открывается снова. Поэтому количество золота в золотом руднике огромно. Качество то же, количество другое. Кришна подобен золотому руднику, неисчерпаемому запасу золота. По сравнению с золотом, индивидуальная душа подобна маленькому кольцу или серьге, небольшому количеству. Но качество то же самое. Вот что мы должны понять. Мы обладаем тем же качеством, что и Кришна. Поэтому почему Кришна говорит нам это? «Почему ты ведёшь себя как материальный человек? Ты не из этого материального мира, ты — моё качество, ты также обладаешь вечностью, знанием, блаженством, ты вечен! Почему ты ведёшь себя как тело? Пробудись от этой иллюзии! Ты — то же качество, что и я, ты должен действовать духовно, используя материальное тело только в духовных целях. Не быть использованным материальным телом. Ты не должен служить телу, тело должно служить тебе». Поскольку мы считаем себя телом, мы продолжаем служить телу. Мы украшаем тело. Это как если бы у вас был полный бензобак, накачанные шины, и вы думали: «Теперь я в блаженстве». В моем бензобаке бензин, в шинах воздух, телефон в машине, и теперь это совершенство. Я могу держать свой бензобак полным, это совершенство». Но, поступая так, вы ничего не добьетесь… знаете, психологически можно быть счастливым, но на самом деле это не приносит того глубокого удовлетворения, к которому мы стремимся.Материальная иллюзия возникает потому, что, когда мы что-то едим, мы испытываем удовольствие. Мы можем не испытывать прямого чувственного удовольствия, когда заправляем бензобак, хотя психологически мы можем его испытывать. Но это удовольствие, которое мы испытываем с материальным телом, — иллюзия. Это временная иллюзия, созданная ложным эго. Поэтому, хотя мы и получаем некоторое ощущение удовольствия, это не то истинное счастье, к которому мы стремимся. Это скорее очень сильный индикатор, своего рода панель управления в нашем теле. Когда мы чувствуем то, что для нас хорошо, это удовольствие. А когда мы чувствуем то, что плохо, например, порезали ногу, мы чувствуем боль. Сегодня я это испытал. Некоторые люди не чувствуют боли, и их называют невнимательными. Например, они получают порез и не чувствуют его. И они могут истечь кровью, но не чувствуют никакой боли! Так что это тело должно испытывать и удовольствие, и боль, мы знаем, что происходит. Если Кришна хочет, чтобы люди рожали детей, то мир должен продолжать воспроизводить потомство, иметь большое население. Итак, Он доставляет удовольствие, когда у людей есть половая жизнь. Сейчас правительство заявило, что им не нужно так много детей. Например, в Сингапуре они ввели политику «не заводите так много детей». Теперь они поняли, что если мы будем продолжать в том же духе, мы вымрем. Сингапурцев больше не будет. (смех) То же самое произошло и в Финляндии. В Финляндии тоже всего около 6 миллионов человек. И правительство ввело политику… планирование семьи, как это называют. Это своего рода институционализированное убийство. Но в любом случае, произошло то, что люди привыкли не заводить детей. Поэтому сейчас их население сокращается. А потом появился большой заголовок: «Если у вас не будет детей, финны вымрут!» Они назвали финнов «финнами». Так что финны вымрут. Их язык называется финским. Они «вымрут»! Поэтому теперь они предлагают, что если у кого-то там есть ребенок; если вы финн, у вас есть ребенок, вам дадут 5 тысяч долларов. 13 месяцев оплачиваемого отпуска. Но они все равно не хотят! Беременность и все связанные с ней трудности. Денег у них достаточно. «Зачем мне все это нужно?» Так что они оказались в большой проблеме, не знают, что делать. Население сокращается. Какой-то богач там создал фонд, предлагающий все большие и большие бонусы за рождение ребенка. Не просто ребенка, а бизнес. Так случилось и здесь.Сейчас правительство здесь говорит, я слышал, что «нужно иметь троих или больше детей, если есть деньги». Но раньше говорили, что нужно иметь меньше. Потому что теперь они видят, что у них проблемы. Никто не рожает детей, и тогда в Сингапуре постепенно не останется ни одного сингапурца, возникнет проблема. Итак, Кришна хотел, чтобы люди имели детей, и Он сделал то, что нужно делать в определенной степени, приятным. Нужно есть, поэтому Он сделал еду приятной. Он сделал сексуальную жизнь приятной. Но тогда люди хотят только этого удовольствия и теряют контроль. Поэтому в конечном итоге человек должен регулировать то, что для него хорошо, в соответствии со своим разумом. Слишком много чего-либо вредно. Поэтому в Ведах дана целая система регулирования людей с помощью кармы. Но в конечном счете говорится, что истинная цель жизни — не просто иметь регулируемое материальное счастье. Истинная цель — вернуть себе первоначальное духовное состояние. Осознание того, что мы качественно едины с Господом, и обретение истинного духовного счастья, которое находится в связи с Кришной, — вот в чём суть сегодняшнего стиха. Мы можем обрести это духовное счастье, служа Кришне, воспевая Его святые имена, служа Его преданным. Если у нас есть правильное сознание, мы можем очень легко получить это удовольствие, духовное счастье, которое не зависит от материальных вещей. Но если мы думаем, что мы Бог и просто играем в лилу, что мы служим другим формам того же Бога, и в конце концов вся эта иллюзия исчезнет, ​​и мы поймём, что мы все едины, тогда мы не получим этого духовного блаженства. Мы можем обрести некоторый покой, но мы не получим того духовного счастья, которое получают вайшнавы.

Мать Шачи в своих играх с сыном испытывает поистине духовную любовь. Хотя внешне это выглядит как обычные мать и ребенок, но поскольку в ней столько любви, и это на самом деле Кришна, то любовь, которую она чувствует, находится на более высоком уровне. Это великая тайна для майявадистов. Они не могут понять, что происходит в играх Кришны, потому что это выглядит как материальная деятельность. Когда мать Яшода доит корову или кормит Кришну, они не осознают внутреннего… того чувства, которое они испытывают. Чувство… эмоции, которые они испытывают, — это нечто совершенно трансцендентное, удовлетворяющее их самих. Видите ли, четыре Кумара были познаны в Брахмане. Они тоже не могли понять, что испытывают преданные. Они просто считали это не очень важным, пока не пришли к Вайкунтхе, не поклонились Нараяне и не почувствовали запах туласи на Его лотосных стопах. Тогда у них волосы встали дыбом. Они почувствовали счастье в сердце, счастье преданности, потому что поклонились Господу. Тогда они поняли, что то счастье, которое мы сейчас испытываем от преданности, намного больше того счастья, которое мы испытывали от Брахмана. Нет никакого сравнения! Они мгновенно обратились в веру. Прабхупада привёл хороший пример: если вы заходите в один ресторан, и кто-то говорит: «Приходите в мой другой ресторан, здесь намного лучше», — если есть еда получше, вы просто забываете о старом. Мы даже не думаем об этом. Это еда получше, понимаете? Кому это важно? Так же и великие йоги, однажды обретя огромное счастье в Брахмане, однажды вкусив счастье сознания Кришны, просто забывают об этом. Это становится незначительным. По сравнению с материальными вещами это может быть чем-то великим. Но по сравнению с сознанием Кришны это снова становится незначительным. Вот почему многие йоги, достигшие просветления в Брахмане, впоследствии стали преданными. Они никогда не возвращаются к прежнему образу жизни.

Большое спасибо. Пожалуйста, постарайтесь понять эти моменты. Избегайте майявадского толкования. Не путайте сладкий рис, приготовленный из коровьего навоза, со сладким рисом, приготовленным из молока.

Харе Кришна!

(неразборчиво) О различии между майявади и брахмавади: Майявади и брахмавади почти синонимичны. Один поклоняется Брахману. Но почему они поклоняются только Брахману? Потому что в основном они считают, что это Высшее Существо. У майявади та же идея. Не каждый майявади познает Брахмана. Не каждый брахмавади. Как в Гите (7.3), Господь Кришна говорит

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
ятатам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

Из миллионов, из тысяч людей только один человек интересуется истиной. И из тех, кто интересуется истиной, они подобны джняни. Только один из тысяч действительно достигает просветления. И из тысяч просветлённых душ, сиддх, Кришна говорит: «Вы найдёте только одного, кто познал Меня в истине». «Того, кто является Моим преданным». Только преданный может познать Кришну. Так что да, из стольких майявадий только один достигнет просветления. Возможно, из миллионов только один действительно постигнет Брахмана. На это может потребоваться много-много рождений.

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападьянте
(Бг. 7.19)

После множества перерождений они постигают Брахмана. Затем, если им повезет, они могут постичь и Кришну. Но это очень окольный путь. Иногда они могут не постичь и Кришну, пока не встретят преданного. Многие люди занимаются преданным служением, но сколько из них — чистые преданные? Если мы станем чистыми преданными, тогда мы постигнем Кришну. Но если произойдет небольшое изменение сознания, большинство людей занимаются преданностью, чтобы получить что-то вроде Санта-Клауса. Они идут к Кришне со своим списком желаний, как дети хотят на Рождество: «Я хочу эту игрушку, я хочу ту вещь, я хочу эту вещь», и дарят это Санта-Клаусу. Затем родители идут на рынок, покупают все и дарят, говоря, что это сделал Санта-Клаус. Это институционализированный обман. Когда мне было около 6 лет, я удивлялся, почему мой отец каждый раз выходит из дома . Тогда я понял секрет. (смех) Моим младшим брату и сестре потребовалось несколько лет, чтобы узнать этот трюк. Мой отец выдавал себя за Санта-Клауса. Суть в том, что вот мы идём к Кришне, желая, чтобы Он дал нам всё необходимое. Так что это не чистая преданность. Это смешанная преданность. Есть немного бхакти (преданности) и есть мотив, материальный мотив. Когда мы не получаем желаемого, или получаем это каким-то другим способом, тогда мы забываем о Санта-Клаусе, мы забываем о Боге. Когда у людей появляется достаточно денег, они думают: «Мне больше не нужно поклоняться Богу». Это не истинная цель нашего поклонения Кришне. Есть гораздо более высокая цель — наши вечные отношения с Кришной. Большинство людей этого не знают. Когда вы действительно достигаете этого уровня, тогда из тысяч и тысяч людей, поклоняющихся Богу, вы находите одного чистого преданного, и он считается величайшим среди всех освобожденных душ. Поэтому джняни еще более велика, чем карми . А среди джняни трудно найти просветленную джняни, мукту . И среди стольких мукт, людей, постигших Абсолютную Истину, трудно найти одного преданного.