19840422 Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 9.49-50

Перевод: Когда Шри Чайтанья Махапрабху, великий садовник, видит, что люди поют мантры, танцуют и смеются, что некоторые из них катаются по земле , а некоторые издают громкие гудящие звуки и кричат, Он улыбается с великим удовольствием.  

Комментарий : Такое отношение Шри Чайтаньи Махапрабху очень важно для людей, участвующих в движении Харе Кришна сознания Кришны. В каждом центре нашей организации, ИСККОН, мы каждое воскресенье устраиваем праздник любви (соответствующий комментарий к сегодняшнему дню) … и когда мы видим, как люди приходят в наш центр, поют мантры, танцуют, принимают прасад, ликуют и покупают книги, мы знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху всегда присутствует в таких трансцендентных действиях, и Он очень доволен и удовлетворен.  Поэтому члены ИСККОН должны все больше и больше расширять это движение в соответствии с принципами, которые мы сейчас пытаемся воплотить в жизнь.  Шри Чайтанья Махапрабху, будучи таким образом доволен, с улыбкой взглянет на них, даруя Свою благосклонность, и движение будет успешным.

Джаяпатака Свами : В этом нет ничего необычного… Это то, что мы встречаем… редко, но иногда очень богатые люди любят просто раздавать… устраивать большие фестивали, раздавать бесплатную благотворительность. В детстве был фильм, телешоу под названием «Миллионер», где просто раздавали миллионы долларов, им нравилось видеть, как другие люди наслаждаются жизнью.  С тех пор я не смотрел телевизор, но был один случай, когда кто-то выигрывал возможность пойти в продуктовый магазин, у него было полчаса или десять минут, чтобы взять как можно больше (преданные смеются), и поэтому они суетятся.

Конечно, сама идея видеть, как кто-то просто берет, наслаждается, щедро раздает милостыню, — это редкое качество.  Но каждое качество, которое вы видите, каждое хорошее качество, и, конечно же, даже плохие качества, которые вы видите в Кришне, преобразуются во что-то хорошее, или они в Нем хороши.  Но все исходит от Кришны, потому что Он — источник, aham sarvasya , все исходит от Него, janmādy asya yataḥ, естественно, это качество также присутствует в Кришне, так как же Кришна проявляет это качество, которое проявляется или демонстрируется в личности Шри Чайтаньи Махапрабху?  Он просто дарует безграничную милость и наслаждается, видя, как люди приходят в полный экстаз, танцуют, смеются и даже катаются по полу.  Это доставляет Ему огромное удовольствие.  Таково было настроение Чайтаньи Махапрабху, но Его беспокоило то, «скольким людям Я могу лично это передать?». Поэтому Он попросил всех прийти и помочь в Его великой благотворительной деятельности, раздавать милость без дискриминации, раздавать милость каждому безвозмездно.

Так же, как когда Господь Рамачандра пришел и попросил всех своих преданных помочь ему вернуть Ситу, похищенную Раваной,  Хануман, обезьяны и другие преданные помогли ему в войне против Раваны и спасли Ситу, и, конечно же, в деяниях Кришны Арджуна хотел отказаться от борьбы, но Он сказал ему, что если ты хочешь отказаться от борьбы, это твое право, но ты потерпишь неудачу в жизни.  Конечно, лучше всего сражаться, потому что ты кшатрий.  Но еще более возвышенно, если ты просто сделаешь то, что Я хочу.  А Я хочу, чтобы произошла эта финальная конфронтация, чтобы раз и навсегда в мире было установлено надлежащее богосознательное правление.

В частности, в другие эпохи, когда приходил Кришна, Он часто являлся как кшатрий , и даже в той лиле, в той истории, Он иногда являлся как воин, потому что кшатрий, конечно же, считается в Ведах нарадевой , или Богом на земле, Богом среди людей, потому что его обязанность — защищать простого человека, который является олицетворением Кришны.

Бог в конечном счете является верховным защитником.  Но Кришна известен как три-юга, Он приходит как Бог только в три эпохи: Золотую, Серебряную и Бронзовую.  Он не приходит в Железном веке как Сам Господь, хотя и приходит, нисходя в Своем изначальном обличье, но в обличье скрытого воплощения или чанна-аватары, как тайное воплощение, Он приходит, замаскированный под Своего преданного, поэтому в этой роли Он не берет в руки меч или Сударшана-чакру, как обычно, чтобы наказывать злодеев и защищать Своих преданных.  Вместо этого, на этот раз Его миссия состоит в том, чтобы просто довести всех до экстаза любви к Богу.

Он побеждает их любовью. Но подобно тому, как обезьяны, Арджуна, Пандавы и другие преданные всегда помогали Господу, так и Господь Чайтанья просит помощи у Своих преданных.  Но вместо того, чтобы брать мечи, луки и стрелы и тому подобное, нужно просто взять кхол, мридангу , карталы , книги и дать людям трансцендентное вдохновение для воспевания святых имён Бога, для распространения трансцендентного знания и просветления.

Если бы люди дали преданным хотя бы половину шанса услышать их послание, им бы так повезло. К сожалению, иногда люди слишком заняты.  Однажды Шрила Прабхупада рассказал историю, которая позже легла в основу сценки, о человеке, который был так занят переноской камней, что у него не было времени, совсем не было времени выслушать преданных.  Он был таким мудхой, работал как осёл, и у него не было времени.  Эта идея отсутствия времени, отсутствия времени, конечно же, нашла своё воплощение в английском языке, я думаю, это в «Алисе в Стране чудес», в образе Безумного Шляпника: «Нет времени, нет времени». Он бегает туда-сюда, у него нет времени.  Современное общество бежит так быстро, что у людей не остаётся времени, чтобы понять, как быть по-настоящему счастливыми.  У них нет времени, чтобы понять, в чём смысл жизни, куда они идут.  Они идут, у них нет времени, но куда они идут , и это... так много всего произошло, и так быстро.  Даже нашим преданным поклонникам было трудно, и я хотела... составить свой маршрут по Южной Америке, но столько всего происходило, что у меня не было времени (смеется).  Люди звонили, люди приходили обсудить, так что...

Что бы ни говорили карми, у них совсем нет времени, чтобы понять сознание Кришны. Но зато у них так много времени в эти пасхальные выходные, сколько людей ходят в церковь, сколько пьют или делают и то, и другое, понимаете?  Очень мало стремления к духовной жизни , а то и другое, конечно, не направлено должным образом на истинное достижение любви к Богу.  Их внимание сосредоточено на любви к семье, любви к своей стране, что является второстепенными приоритетами.  Их почти не призывают по-настоящему любить Бога, и даже если бы их и призывали, они не знают, как это делать.

Ādau-śraddhā, satsaṅga, anartha-nivṛtti, bhajana-kriyā, niṣṭhā, rucī, āsakti, bhāva, prema — каковы стадии любви к Богу, как развивается любовь к Божеству, как вся грязь очищается из сердца посредством abhadrāṇi-sudurmati, прославляя Верховную Личность Бога, эту тайну они узнают?  Кто ему об этом рассказывает?  Это есть во всех священных книгах , но необходим практический пример. И этот практический пример дал Шри Чайтанья Махапрабху, как упоминалось в предыдущем стихе, Господь Чайтанья учил Своим собственным примером.  Он учил, что такое истинная любовь к Богу.  Когда Он воспевал и танцевал, Он не думал ни о чём другом, кроме как о даровании трансцендентного удовлетворения Кришне, Высшей Личности. И сила Его любви невообразима.  Настолько, что даже сегодня, пятьсот лет спустя, любой, кто начинает воспевать:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Они также могут ощутить тот же трансцендентный экстаз , который демонстрировал Чайтанья Махапрабху, конечно, в ничтожно малой степени по сравнению с Его собственным.  Но эта ничтожная степень для нас все равно океан, приливная волна, намного превосходящая любое другое счастье, которое можно испытать на материальном плане.  Материальное счастье похоже на поездку на американских горках: иногда ты наверху, а иногда внизу.  Но вся ситуация… это непрерывный страх и страдания.  Все зависит от вашего отношения.  Если вы хотите думать, что вам весело, вам весело.  Если вы хотите бояться, вам страшно, потому что сама ситуация пугает.  Но если вы хотите думать, что вам весело, и вам весело, то вы то наверху, то внизу.  Вы чувствуете небольшое облегчение, когда поднимаетесь, а затем — вуаля…

кабху сварге утхайа, кабху нараке дубая
дандиа-джане раджа йена надите кубайа
( Чч. Мадхья 20.118)

Иногда человеку даруется небесное существование, все богатство, слава, красота, долголетие, образование, знания. Иногда же он оказывается в адских условиях, испытывает страдания, болезни, судебные тяжбы, позор или бесславие, душевную тревогу, страдания и так далее.  Все это меняется, ничто не остается неизменным.  Страдания не остаются неизменными; страдания не остаются неизменными.  Но постоянное повторение мантры «Харе Кришна» остается неизменным.  Если вы будете непрерывно повторять «Харе Кришна», вы будете испытывать одно и то же трансцендентное наслаждение в разных его проявлениях.  Вкус может меняться, но наслаждение не прекращается.  Нет смешения материальных страданий и страданий.

Как объяснил Шрила Прабхупада, материальное счастье подобно сладкому рису. Сладкий рис очень приятен на вкус, как и рис с молоком.  Но этот сладкий рис уникален тем, что в нём есть песок.  Поэтому, даже если вы чувствуете сладкий вкус, в нём всегда присутствует песок.  Материальное счастье не чистое.  Оно смешано с различными степенями неудобств и страданий.  Но счастье, дарованное Господом Нитаи-Гаурой, этим премананда, совершенно чистое и  не смешанное с материальными страданиями.  Материальные страдания возникают из-за наших материальных привязанностей.  Привязанности к нашему психологическому и физическому состоянию, привязанности к нашей материальной жизни.  Это единственная причина наших страданий.  Если мы полностью осознаём Кришну, то страданий вообще нет.  Харидаса Тхакура избивали на двадцати двух рынках, и он не страдал.  Он не испытывал страданий, как обычный человек.  Какую бы боль он ни испытывал, он вовсе не считал её страданием.

Конечно, проповедовать сознание Кришны и терпеть эти неудобства — это аскеза. Но это своего рода бремя любви.  Упоминается, что существуют разные виды бремени любви.  Например, мать носит ребенка.  Это бремя, но она любит своего ребенка.  Это бремя любви.  Молодая жена несет бремя своего мужа во время медового месяца, но когда они, знаете ли… когда у них есть отношения, это тоже бремя любви.  Такие вещи можно терпеть.  Существует множество материальных бремен любви, которые люди терпят.  Итак, наше бремя любви заключается в том, что мы терпим это неудобство, заключающееся в том, чтобы говорить людям , что они должны пребывать в экстатической любви к Богу, даже если они совершенно равнодушны к этому, потому что мы знаем, что это угодно нашему любимому Господу Шри Чайтанье Махапрабху, Господу Нитьянанде и их чистым преданным в ученической преемственности: Шриле Прабхупаде, Шриле Ачарьядеве, Шриле Бхактипаде и так далее.  И эта аскеза, конечно же, считается очень незначительной по сравнению с идеей угодить нашему любимому.

Итак, Прабхупада говорит: «Поэтому члены ИСККОН должны всё больше и больше расширять это движение в соответствии с принципами, которые мы сейчас пытаемся воплотить в жизнь.  Шри Чайтанья Махапрабху, будучи таким образом доволен, с улыбкой взглянет на них, ниспослав Свою милость, и движение будет успешным». Поэтому мы просто используем весь наш интеллект, все наши способности, всю нашу энергию, чтобы всё больше и больше расширять это движение, будь то на передовой или в какой-либо вспомогательной роли.  Тогда мы получим на себя улыбающийся взгляд Господа Чайтаньи.

Cc. Ādi 9.51

эи малакара кхайа эи према-пхала
ниравадхи матта рахе, виваша-вихвала

Перевод: Великий садовник, Господь Чайтанья, лично ест этот плод, и в результате постоянно пребывает в гневе, словно беспомощный и растерянный.

Комментарий : Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху состоит в том, чтобы действовать Сам и учить людей. Он говорит: āpani ācari' bhakti karila pracāra ( Чайтанья Чайтанья, Ади 4.41).  Сначала нужно действовать Сам, а затем учить.  В этом функция настоящего учителя.  Если человек не способен понять философию, о которой он говорит, она не будет эффективной.  Поэтому следует не только понимать философию культа Чайтаньи , но и применять её на практике в своей жизни.

Во время повторения маха-мантры Харе Кришна Шри Чайтанья Махапрабху иногда терял сознание и оставался без сознания в течение многих часов .  Он молится в своей Шикшаштаке (7):

йугайитам нимешена чакшуша правришаитам
шуньяйитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

«О Говинда! Чувствуя Твою утрату, я воспринимаю мгновение как двенадцать лет или даже больше.  Слезы текут из моих глаз, как потоки дождя, и я чувствую себя опустошенным в мире в Твоем отсутствии» ( Шикшаштака 7).  Это совершенная стадия повторения мантры Харе Кришна и вкушения плода любви к Богу, как это продемонстрировал Шри Чайтанья Махапрабху.  Не следует искусственно имитировать эту стадию, но если человек серьезно и искренне следует регулирующим принципам и повторяет мантру Харе Кришна , то настанет время, когда появятся эти симптомы.  Слезы наполнят его глаза, он не сможет отчетливо повторять маха - мантру , и его сердце будет биться в экстазе.  Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что не следует подражать этому, но преданный должен стремиться к тому дню, когда подобные признаки транса будут автоматически проявляться в его теле.

Так завершается комментарий Шрилы Прабхупады.

Джаяпатака Свами : Шрила Прабхупада говорит, что если человек не способен понять философию, о которой говорит, он не будет эффективен. Так что же значит понимать философию?  Фактическое понимание означает практику.  Если вы действительно понимаете философию, это значит, что вы будете её практиковать.  В Индии вы найдёте много пандитов, даже на Западе есть эти учёные.  Учёные могут академически понимать номенклатуру той или иной философии или идеологии поверхностным, категорическим образом.  Но это очень несущественное понимание.  По-настоящему понять сознание Кришны означает понять его и практиковать его.  Истинное понимание означает, что вы действительно знаете, как его практиковать, и если вы действительно поняли сознание Кришны, вы будете его практиковать, потому что это не просто философия, которую нужно знать, это философия, которую нужно понимать.  А вы не сможете понять её, если не будете её практиковать.  Теоретически об этом можно узнать.  Но чтобы понять это, нужно практиковать, потому что это философия, основанная на личностном, индивидуальном самопознании.

Как понять, что такое любовь к Богу, если не танцевать, смеяться, кататься по земле и просто не имитировать это? Это тоже не годится.  Если имитировать, кто-то может начать прыгать от радости.  Я видел суфиев и другие группы, иногда, кажется, на юге, у них есть группы, которые катаются по земле и все такое.  Но суть в том, чтобы действительно практиковать осознание Бога и воспевать святые имена до тех пор, пока спонтанно, внутри человека, не появятся слезы, желание прыгать и воспевать, спонтанный смех, а не искусственно заставлять это делать.  Иначе, можно засунуть перец чили себе в нос или что-то подобное, и каким-то образом (смехом) вызвать слезы, это уже другое дело.  Или как в драматическом представлении, некоторые люди очень опытны, они могут вызвать эмоции.  В драматической школе учат думать: «Представь, что твоя мать больна, ты начинаешь плакать» или «Представь, что ты только что получил миллион», они пытаются спонтанно вызвать эти эмоции.  Здесь все не так.  Это очень поверхностно.

Но когда вы повторяете мантру, и это происходит прямо из глубины вашего сердца, прямо с духовного уровня, устанавливается контакт с Кришной, и этот контакт порождает эти викары , или изменения в сознании, которые вызывают плач или смех.  На самом деле ум практически как сторонний наблюдатель, он просто стоит в стороне, даже не понимая, что происходит.  Это за пределами ума, не имеет к нему никакого отношения.  Это исходит с духовного уровня, и ум, конечно, наслаждается вместе с чувствами, но это нечто, что находится за пределами понимания ума.  На ментальном уровне этот экстаз невозможно понять.

Материальное счастье и страдания можно понять до определенной степени, но это выходит за пределы понимания ментальных сил.  Ум, так сказать, отходит на второй план во время этих развлечений.  Другими словами, это исходит с более высокого уровня  , а не с ментального.  Поэтому все, что нужно делать, это повторять мантры и практиковаться , и тогда, когда человек становится серьезным или получает особую милость, спонтанно появляются подобные экстатические симптомы.  Поэтому следует стремиться к этому, желать: «Когда же я полюблю Кришну, когда же я полюблю Бога?» — это стремление должно быть.  Но не следует искусственно пытаться навязать его.  Это произойдет само собой.

Так почему же мы следуем регулирующим принципам? Почему мы избегаем употребления мяса, рыбы, яиц, опьянения , внебрачных сексуальных связей и так далее, а также азартных игр?  Потому что для того, чтобы действительно испытать любовь к Богу, эти экстазы, ум должен находиться в своем естественном состоянии, скорее, сознание должно быть в своем естественном состоянии, и оттуда оно может подняться на духовный уровень восприятия экстазов любви к Богу.  Но если ум уже полностью искажен, сознание подвержено влиянию подобных грубых материалистических действий, то оно не будет восприимчиво к переживанию этих тонких, трансцендентных духовных переживаний.  Оно уже будет, так же как человек в состоянии сильного опьянения не сможет оценить прекрасное искусство или музыку так же, как человек в трезвом и осознанном состоянии.

Таким образом, подобные виды деятельности являются формой материального опьянения. Они поглощают ум материальным сознанием.  Поэтому от этих грубейших, оскверняющих и унижающих материю действий необходимо отказаться.  Тогда можно будет испытать любовь к Богу, но Господь Чайтанья настолько добр, что даже если человек повторяет мантры, даже если он не полностью отказывается от всего этого, он все равно почувствует хотя бы малейшее прикосновение.  Это не значит, что даже если вы пьяны, вы увидите прекрасную симфонию, что-то вы почувствуете , но не получите полного представления.  Вы почувствуете лишь какое-то представление.  Даже если вы материально осквернены, есть шанс, что, если вы все же каким-то образом продолжите повторять мантры, вы все равно почувствуете, что в этом есть что-то особенное.  Но вы не получите ясного представления.  Тогда вы сдадитесь.  Этого достаточно, чтобы хотя бы на некоторое время, в качестве эксперимента… если не меньше, то хотя бы попытаться искренне повторять мантры в течение некоторого времени без всех этих отвлечений, и тогда можно будет постичь все целиком.

Кажется, я как-то объяснял, каким Харидаса Тхакура он был, он пел мантры, и его переполняло чувство экстаза.  На самом деле, дело было так: заклинатель змей играл на флейте и заставлял змею танцевать.  И вдруг он начал петь историю о Калия-дамане, где Кришна танцевал на головах змея Калия и таким образом победил его , и пел прекрасную песню, объясняющую, как повезло этому змею получить отпечатки лотосных стоп Кришны на своей голове. 

И вот, когда Харидаса Тхакура услышал пение преданного, заклинателя змей по профессии, он в экстазе начал танцевать.  Он впал в транс и совершенно перестал замечать окружающее. Он буквально не осознавал, что вокруг собралось так много жителей деревни, пока он танцевал в экстазе и воспевал имена Кришны.  Он просто громко воспевал и танцевал в экстазе, прыгая и кружась, и таким образом он был в полном восторге.

Но неподалеку находился один брахман, который гадал или занимался чем-то подобным , и люди подходили к нему, но внезапно никто не обращал на него внимания.  Все смотрели на Харидасу Тхакуру, все поклонялись ему, но Харидаса Тхакура совершенно не замечал присутствия других.  В тот момент он был поглощен трансом пения мантр.  Он пел не для того, чтобы получить какое-то поклонение от простых людей, а потому что, будучи настолько продвинутым, эти продвинутые преданные иногда впадают в транс, когда получают духовный импульс, они просто теряют осознание внешнего мира.  Они приходят в шок, или в экстаз, или сходят с ума.  Так же и Харидаса Тхакура практически танцевал в безумии любви к Богу.

И этот заклинатель змей позавидовал ему. И что же он сделал? Он подумал: почему ему так восхищаются? Любой может так танцевать, что тут такого особенного?  Он встал и начал прыгать и танцевать. Но когда ты так танцуешь, любой преданный, кто хоть немного испытал трансцендентный экстаз или блаженство, увидев, как кто-то искусственно подражает, сразу поймет: «Этот человек — обманщик». 

Я знаю, что даже во время Ратха-ятры в 1968 году, куда я присоединился, пришёл один лже- йог из Индии , и он начал прыгать вверх и вниз вместе с преданными, и все это понимали.  Этот парень на самом деле не испытывает трансцендентного блаженства.  Он просто хвастается, проявляет некоторую скованность, неестественность, и видно, что это что-то с другой точки зрения.  Когда преданный, возможно, не идеален в художественном плане, не идеален в музыкальном плане, не соответствует искусству танца или чему-то ещё, не соответствует правильной форме, времени или чему-то ещё, но видно, что в этом есть что-то очень спонтанное и естественное, в отличие от того, кто просто пытается покрасоваться , исполняя киртан .  Это происходит на другом уровне вибрации, это не то же самое.  Это что-то другое.  Мы видели это во многих случаях.  Поэтому я уверен, что любой мог бы это испытать, если бы видел подобное.

Итак, этот заклинатель змей увидел, что этот брахман , прыгающий и танцующий, — полная фальшивка. Харидаса Тхакура на самом деле — чистый преданный.  Он танцует, выражая любовь к Богу, а этот брахман завидует ему и пытается выпендриться, чтобы получить дешевое поклонение от людей.  Вдобавок ко всему, брахман, после прыжков, танцев и целого представления, упал на землю и начал дрожать и трястись, словно впал в полное самадхи и транс , и это… тем временем Харидаса Тхакура даже не понимал, что происходит, он просто танцевал и продолжал в том же духе.  А этот заклинатель змей так разозлился.  Он встал и сказал: «Этот человек — полный самозванец». — Что ты имеешь в виду? Он же брахман !

Он подошел и хорошенько пнул его: «Если он в трансе, он не встанет.  Он будет… он будет невосприимчив к…  Бах, пинок».

«Ой-ой-ой-ой!» — начал он кричать, понимаете? (смех) И тогда все сказали: «Смотрите, он вас обманывает.  Харидаса Тхакура — настоящий преданный, он находится в состоянии экстаза и самадхи.  А этот человек просто пытается вас обмануть». Люди так разозлились, что схватили палки и камни и побежали за брахманом .  Он бежал, спасая свою жизнь, преследуемый жителями деревни и детьми.

Итак, вот в чем суть. Когда появляются настоящие преданные , и когда они добиваются успеха в проповеди, когда они познают любовь к Богу, которая может вдохновить других,  всегда найдутся подражатели, которыми они хотят воспользоваться.  Они думают: «О, я могу сделать то же самое», но не следуют установленной системе.  Вместо этого они просто подражают и пытаются обмануть людей.  В любом духовном движении это всегда опасно.  На каждое подлинное движение приходятся подражатели.

Тем не менее, мы должны следовать своей цели, которая заключается в том, чтобы нести чистое послание Господа Чайтаньи Махапрабху, давать людям Кришна-прасадам, позволять им воспевать и танцевать, танцевать в экстазе.  И если они будут следовать этой системе, они смогут испытать истинное чувство, истинное переживание любви к Богу, то есть подлинное счастье, к которому все стремятся.  И чем больше расширяется движение, тем больше людей будет уноситься им.  Но мы должны быть очень осторожны, чтобы в случае, если мы начнем иссякать, потоки любви к Богу начнут убывать, тогда мы должны каким-то образом попытаться снова увеличить его, очень тщательно воспевая, общаясь со старшими преданными.  Каким-то образом мы должны снова поднять уровень воды, потоки, и тогда мы будем в безопасности.

В частности, Нароттама Даса Тхакура молился Господу Нитьянанде: « О мой дорогой Господь Нитьянанда, Ты всегда исполнен экстаза чистой любви к Богу, екхана дайа кара ами бара духкхи , милостиво ниспошли мне Свою милость этой чистой любви к Богу, потому что я очень несчастен, я очень жалок и несчастлив, понимаешь?»  Поэтому мы можем молиться Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде, что мы самые падшие, а они самые милосердные.  Поскольку они самые милосердные, а мы самые падшие, следовательно, мы можем утверждать, что у нас есть приоритет в получении спасения.  Верно?  Если кто-то говорит: «Я хочу раздать милостыню, то кто самый нуждающийся, тот и получит ее первым». Поэтому мы больше всех нуждаемся в Твоей милости, и именно такое отношение нам следует иметь, это смирение.  Никто не нуждается в Твоей милости больше, чем я. Нет никого  более падшего, более несчастного, менее преданного, менее воодушевленного, менее духовно подготовленного, поэтому я больше всего нуждаюсь в Твоей милости.  Мы должны молиться так, но, конечно, мы не должны пытаться действовать так же.

Мы должны искренне стараться поступать так, чтобы это было угодно Господу Чайтанье, но при этом представлять себя как наиболее нуждающихся.  Мы должны чувствовать себя так, будто нуждаемся в Его милости больше, чем кто-либо другой.  Все остальные настолько развиты, настолько искусны, настолько полны энтузиазма, настолько преданы служению своему духовному учителю.  Они во всех отношениях настолько квалифицированы.  Поэтому им милость нужна не так сильно, как мне.  Мне милость нужна больше, потому что я… нахожусь в более низком положении.  Это искусство, которое показали наши предыдущие ачарьи, привлекая милость Господа Чайтаньи-Нитьянанды.  Таким образом можно также избежать зависти к другим.  Можно подумать: «Другие такие хорошие.  Пусть я получу милость, потому что она мне нужна больше».

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Есть вопросы? 

*неразборчивый вопрос*

О ком в духовном мире? Ну, в Матхуре Уграсена — царь, а Кришна — молодой человек, Он ему помогает.  В Матхуре совершается множество игр, и все жители города получают Кришну.  Кришну любят все.  В Двараке, конечно же, Кришна — царь.  Или Он уважает Уграсену или кого-то еще, но в основном Он — правитель , и у Него множество дворцов, конечно же, Своих.  Там есть паракия и свакия.  Там демонстрируется свакия-раса , и, конечно же, в Голоке есть паракия.

Это было не то время, но она вернулась, она выздоровела. Прабхупада тоже выздоровел.  Тот, кто пытался забрать Прабхупаду, умер.  Они думали, что Она — чистое золото.  Они думали, что Прабхупада тоже золото, потому что они так прекрасны, так сияют, как считают многие, точно так же, как они забрали Господа Чайтанью Махапрабху.  Они видели Его украшения, Он был так сияющ, но потом им пришлось вернуться.

Но должны быть стальные ворота. Главная проблема заключалась в том, что Прабхупада предупредил нас о вооруженном ограблении, поскольку мы стали более богатыми.  Те же самые божества были в хижине из травы, но никто об этом не подумал.  Мы перенесли их в большой храм, и они стали...  ну, вы понимаете. Раньше у нас были стальные ворота внутри храма.  Но когда они расширили новый храм, они так и не собрались сделать стальные ворота.  Я им десятки раз говорил.  Я говорил, что лично выложил деньги, купите ворота.  Они не могли определиться с дизайном.  (смех) Так что так и не собрались их сделать, понимаете.  Теперь они ставят складные, то и это, забыли про дизайн.

Поэтому лучше проявлять осторожность. Что касается чрезвычайных ситуаций, мы обнаружили, что верующие не знали, что делать.  Они были совершенно не готовы, а у нас были нанятые охранники, на которых нельзя было полагаться.  Один из них поднял тревогу.  Но остальные просто исчезли.  А наемный убийца, услышав выстрелы… большой банды… все вооружены до зубов.  Знаете, они иногда обвиняют верующих, если у нас есть оружие или что-то подобное, но, знаете, мир так ужасен.  Если у вас нет собственного оружия для самозащиты, например, лицензированного оружия, как вы можете выжить?  Полиция была там, но они отказались приехать, сказав: «Мы не хотим идти прямо в эпицентр, нас могут ранить.  У нас есть жена и дети, мы пойдем, дадим немного успокоиться». (смеется) Так что на самом деле определенный процент верующих должен стать экспертами в самообороне.  В чрезвычайной ситуации каждый должен знать, что делать.  По крайней мере, они должны понимать, что если они не умеют действовать в целях самообороны, то им следует избегать любых действий, таких как вызов полиции или что-то подобное в чрезвычайной ситуации.

Конечно, мы находимся далеко за городом, и существует опасность нападения со стороны крупных банд, которые до сих пор есть в Индии, хотя, я думаю, в Америке их не так много.  Раньше на Диком Западе были большие банды грабителей и тому подобное.  Не знаю, есть ли это сейчас в Америке.  Но в Индии есть.  Я имею в виду, здесь, может быть, велосипедные клубы или что-то подобное.  Так что там такое бывает, нужно просто быть готовым. Это может произойти и после… после Третьей мировой войны люди начинают грабить и заниматься подобными вещами, пытаясь завладеть чем угодно.  Хорошо, что перед божеством установлены стальные ворота, чтобы знать, что ни один сумасшедший или завистник не сможет просто так туда пробраться.  В Новом Орлеане их устанавливают.  А сейчас в новых храмах, которые мы проектируем в Маяпуре, уделяется большое внимание безопасности.

И точно так же, как говорят, что когда в Маяпуре происходит наводнение, это означает, что весь мир должен быть затоплен любовью к Богу из священной дхамы . Демоны пытаются забрать Лакшми, Радху, изначальную Богиню Удачи или источник всех Богинь Удачи, это значит, что по всему миру люди хотят отнять удачу у движения сознания Кришны , поэтому преданные должны быть очень осторожны, чтобы защитить Богиню Удачи и сделать её недоступной для похищения.  Конечно, она вернется, но мы должны принять меры предосторожности, чтобы демоны не смогли… Когда в нашем движении не было, видите ли, если у вас есть богатые вещи и люди, ничто не может их привлечь.  Но когда у вас есть какое-то богатство, демоны начинают хотеть забрать его и наслаждаться им для себя, поэтому его нужно как-то защитить.  Здесь, на Западе, мы видим, что определенные группы людей пытаются атаковать то имущество, которое мы передали Кришне.  Поэтому сейчас нам необходимо принимать меры предосторожности по всему миру, чтобы предотвратить это.

*неразборчивый вопрос*

Джаяпатака Свами : Конечно, мы должны воспринимать всё происходящее как милость Кришны. Даже когда преданного критикуют за что-то, что кажется вопиюще несправедливым в той или иной ситуации , он, благодаря смирению, понимает: «Возможно, в этой области я этого не заслуживаю, не кажется, что заслуживаю этого настолько сильно, как получаю.  Но, безусловно, есть множество других областей, где я этого не получаю, хотя на самом деле заслуживаю, но мне удавалось скрывать это разными способами». (смеётся) Так что Кришна, знаете ли, знает, что мы заслуживаем того, что получаем из какого-то источника, и это должно быть милостью Кришны к нам, и так или иначе мы должны получить немного милости в такой форме, в виде небольшой критики или чего-то подобного.  Возможно, человек, высказывающий критику, кажется, не совсем сосредоточен на этом, немного не в курсе происходящего, но наверняка в других областях, например, иногда людям сходит с рук одно, а иногда другое.

Конечно, как мы уже говорили вчера, долг ачарьев и лидеров — хвалить и критиковать. Поэтому нам не следует быть слишком чувствительными, не следует принимать это на свой счёт, потому что, конечно, слава и позор всегда присутствуют в материальном мире, и мы должны воспринимать это как стимул.  Иногда вы получаете похвалу, но, получая похвалу, не следует думать: «Я такой замечательный». Следует думать, что это милость гуру , благодаря которой я смог это сделать, по милости гуру и Кришны. А если кто-то получает критику, даже если она кажется несоразмерной его вине,  то следует воспринимать её как: «Это тоже милость Кришны, я должен быть смиренным, возможно, есть области, в которых я могу улучшиться». И хотя иногда мы получаем критику, в любом случае мы продолжаем служить, исполнять свой долг.  А затем реальная ситуация… как, конечно, даже Шрила Прабхупада иногда не мог оценить вклад своего гуру в общество, в сознание Кришны.  Но он знал, что должен исполнять свой долг перед своим гуру и Кришной, и поэтому он это делал.  И, конечно, они были довольны.  И, конечно, когда речь идёт о посторонних людях, это не сильно влияет на человека.  А если это кто-то очень близкий, непосредственный начальник, тот, кого человек больше уважает или с кем у него более тесные связи, тогда, конечно, это влияет сильнее.  Тем не менее, это тоже следует терпеть, не принимать лично, а скорее философски.  Нужно немного поразмышлять.  Почему Кришна делает это, не принимая во внимание то, что этот человек делает это, не в этом смысле, а принимая это как: «Почему Кришна… чему Кришна пытается меня научить?»

Как и Прабхупада, он видел, что другие братья-боги или другие люди не ценят его. Прабхупада, Бхактисиддханта Тхакур, просто говорит мне, что мы должны утвердиться независимо, создать своё движение.  В то время он пытался заручиться помощью других братьев-богов для создания движения сознания Кришны, но они не были так уж благодарны.  Тогда он создал движение сознания Кришны.  Но это было по-другому, это не было критикой, это было просто полным одобрением, мы даже не обсуждаем такие вещи.  Это было ещё одно обстоятельство.

Но критика подразумевает и учет настроения. Что такое критика?  Если кто-то говорит вам что-то с целью улучшить ваше преданное служение,  это не критика, это скорее вдохновение.  Это просто ободрение.  Иногда ободрение бывает негативным, а иногда позитивным.  Это ободрение.  На самом деле, критика — это когда вы говорите: «О, ты плохо справляешься.  Ты мне не нравишься, ты ни на что не годишься».  Ты плохой, это критика.  Кто-то может предложить совет, как улучшить ваше служение,  как в негативной, так и в позитивной форме . Иногда вы можете сказать, что у вас все очень хорошо получается, это значит, что вы хорошо справляетесь, продолжайте в том же духе.  А иногда кто-то может сказать, что у вас все хорошо, но вы могли бы делать лучше.  И кто делает лучше, тот будет вознагражден по милости Господа Чайтаньи.

Так что кто-то может подумать: «Я и так стараюсь, а он говорит, что я могу лучше. Это очень бестактно!  Не понимает, как я стараюсь…» Но на самом деле они говорят: «Хорошо, кто-то думает, что я могу лучше, ну, видите ли.  Может быть, я могу лучше, давайте посмотрим, есть ли какой-то способ, как я могу сделать лучше».  Это не критика, это личное мнение.  Это просто некоторое восприятие, что в тех же обстоятельствах, возможно, другие преданные способны на большее.  Таким образом, вы можете подумать: если другие могут лучше, то почему я не могу?  Может быть, другие в тех же обстоятельствах способны на большее, то, может быть, и я смогу больше.  Почему бы и нет? Это не следует воспринимать лично, и если вы стараетесь, чего еще можно желать?  Не стоит быть слишком чувствительным к таким вещам.  Это не критика, это предложение о том, как улучшить свое служение.  Если этого нет, если все просто всё приукрашивают, то какой смысл? Небольшое давление всегда полезно.  Но мы должны относиться к этому со здоровым спортивным настроем, как и тренер.  Если тренер постоянно говорит команде, что все молодцы, все отлично, они все будут сидеть на скамейке запасных и ничего не делать, верно?  Иногда нужно немного подтолкнуть их, знаете, немного взбодрить.  Иногда они злятся, иногда тренер говорит что-то такое, что злит всю команду. Но  они выходят и борются.

Иногда мы действительно выполняем свою работу, но мы должны делать это с чуть большим энтузиазмом.  Например, вы можете помыть или подмести пол.  На это может уйти два часа, а потом вы увидите, что кто-то справится за десять минут.  В храме служение устроено таким образом, что человек может выполнить его за определенное время, но есть и специфические виды служения, например, поклонение божеству.  Вам дается время с 5:30 до 6:15,  и вы должны закончить все. Вы можете немного расслабиться в это время, но не можете переусердствовать, потому что вы не успеете все сделать за это время, вам нужно будет принять душ, и так далее… всего около 150 разных дел, и вы должны закончить их за это время.  Аналогично в санкиртане.  Если вы не вложите в это всю свою энергию, вы вернетесь в конце дня, и сколько книг вы бы раздали?  Но есть и другие виды служения, где нет такого сильного давления.  Давление должно исходить скорее изнутри.  Таким образом, если один человек выполнит ту же услугу вдвое дольше, другой сможет сделать это вдвое быстрее.

Я знаю, что Шрила Прабхупада критиковал всех: «На приготовление еды уходит четыре часа, а нужно один час». Люди спрашивали: «Один час?» Он отвечал: «Да, можно приготовить три овощных блюда, дал, рис, чатни и капати за один час». «Невозможно!» Тогда Прабхупада сказал: «Я вам покажу», и он всё приготовил за один час.  У него всё было идеально организовано.  Он нагрел воду, всё такое, и за час всё приготовил.  И он смотрел на меня: «Как ты мог это сделать?!  Ты тратишь столько времени!» А потом они попробовали, и у них получилось за три часа (смех). Так что, конечно, есть более высокие стандарты, и мы не самые лучшие.  Поэтому, когда кто-то говорит: «Ну, ты можешь сделать лучше», мы должны воспринимать это смиренно и стараться работать над этим.

Да?

Если вам за это платят, то это деньги , и если вы используете эти деньги на службе Кришне, то это будет пожертвованием, то есть, если вы оказываете кому-то услугу, то этот человек вам должен.  Следовательно, согласно закону кармы, он должен будет вам что-то вернуть.  Таким образом, вы становитесь кармически связаны с этим человеком.  Точно так же, как если кто-то дает вам пожертвование, то карма заключена в этих деньгах, потому что он заработал их своим трудом.  Поэтому никто не должен брать пожертвования для себя, если только он не хочет получить за это карму .  Вот почему мы берем пожертвования, мы отдаем их Кришне, мы берем у Кришны средства к существованию, необходимые нам для простого существования.  Мы не берем деньги для своего личного богатства.

Брахманы всегда могли собирать милостыню, но они немедленно использовали её на служение своему Божеству и благотворительные дела.  Они могли собрать любую сумму, но на следующий день она возвращалась к нулю. Они оставляли себе любую сумму, не накапливая её сверх определённого небольшого процента, который был довольно простым: например, ремонт дома или что-то ещё необходимое. Брахманы всегда жили очень просто.  А кшатриям и другим не разрешалось брать милостыню.  Вот почему служение вайшнавам считается очень благом, потому что тогда получаешь духовную пользу.  Простое общение с неверующими может иметь определенные последствия, это не карма , если вы занимаетесь чем-то в коммерческих целях и получаете за это плату или совершаете деловой обмен, а затем используете эти деньги на служение Кришне в соответствии с системой, установленной ачарьями ( существует процентная система для разных категорий людей), тогда вы не получите карму как таковую. Но общение может оказывать определенное влияние на сознание просто за счет взаимодействия, общения с людьми, за счет тесного контакта.  Может возникнуть некий ментальный эффект, которому необходимо противодействовать духовными практиками, духовным общением.

Да?

*неразборчивые комментарии*

Джаяпатака Свами : Много времени в аэропорту (смех) за прасадой . Хорошо, что в свободные минуты все обсуждают философию. Хороший пример.

*неразборчивые комментарии*

Джаяпатака Свами : Нет, у Господа Чайтаньи есть своя собственная часть.  Да. Разлука, иногда воссоединение, иногда разлука, но иногда Кришна является Господу Чайтанье, и Он чувствует воссоединение, а иногда – разлуку.  Но в этом воспевании говорится, что у Господа Чайтаньи все спутники имеют мужские формы, но у Кришны, конечно же, они имеют женские формы.  Гопи , которые являются с Кришной в женском обличье, у Господа Чайтаньи являются в мужском обличье. 

Те, кто являются преданными Господу Чайтанье, также участвуют в Кришна-лиле. Поэтому, если вы преданный Господу Чайтанье, то и вы имеете место в играх Кришны.

Конечно, в материальном мире человек находится в некоторой степени в состоянии покоя, в некоторой степени неразвит. Поэтому, когда человек полностью развит, он одновременно занимается служением.

Ведь преданные Господа Чайтаньи также являются преданными Господа Кришны. 

Харе Кришна!