19831030 Шримад-Бхагаватам 3.9.43

Ниже приведена лекция, прочитанная Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 30 октября 1983 года в Гонолулу, Гавайи. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», 3-я песня, глава 9, стих 42.

ахам атма ахам атматманам дхатах/ прештах сан прейасам апи/ ато майи ратим курьяд/ дехадир йат-крите прийах [ШБ 3.9.42]

Перевод Его Божественной Милости Шрилы Абхаячараны Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Я — Сверхдуша каждого человека. Я — верховный руководитель и самый дорогой человек. Люди ошибочно привязаны к физическому и тонкому телам, но им следует быть привязанными только ко Мне.

Перевод: Я — Сверхдуша каждого человека. Я — верховный руководитель и самый дорогой. Люди ошибочно привязаны к физическому и тонкому телам, но им следует быть привязанными только ко Мне.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим человеком как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии. Когда человек не знает, что Господь — единственный самый дорогой ему объект, он находится в обусловленном состоянии жизни, а когда он прекрасно знает, что Господь — единственный самый дорогой ему объект, он считается освобожденным. Существуют разные степени познания своих отношений с Господом, в зависимости от степени осознания того, почему Верховный Господь является самым дорогим объектом каждого живого существа. Истинная причина ясно изложена в Бхагавад-гите (15.7): Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: живые существа вечно являются частями и неотделимыми от Верховного Господа. Живое существо называется атмой, а Господь — Параматмой. Живое существо называется Брахманом, а Господь называется Парабрахманом или Парамешварой. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. ? Обусловленные души, не достигшие самореализации, принимают материальное тело как самое дорогое. Идея самого дорогого затем распространяется по всему телу, как концентрированная, так и протяженная. Привязанность к собственному телу и его продолжениям, таким как дети и родственники, фактически развивается на основе реального живого существа. Как только реальное живое существо покидает тело, даже тело самого дорогого сына перестает быть привлекательным. Поэтому живой искрой, или вечной частью Высшего, является истинная основа привязанности, а не тело. Поскольку живые существа также являются частями целого живого существа, это высшее живое существо является фактической основой привязанности ко всему. Тот, кто забыл основной принцип своей любви ко всему, испытывает лишь мерцающую любовь, потому что он находится в майе. Чем сильнее человек подвержен влиянию принципа майи, тем больше он отстраняется от основного принципа любви. Невозможно по-настоящему любить что-либо, если человек не достиг полной зрелости в любящем служении Господу.

В данном стихе акцент делается на сосредоточении любви на Верховной Личности Бога. Слово «курьят» здесь имеет важное значение. Оно означает «необходимо иметь это». Это лишь подчеркивает необходимость все большей привязанности к принципу любви. Влияние майи ощущается неотъемлемой частью духовной сущности, но оно не может повлиять на Сверхдушу, Параматму. Философы майявади, признавая влияние майи на живое существо, стремятся стать едиными с Параматмой. Но поскольку у них нет истинной любви к Параматме, они остаются в плену влияния майи и не могут приблизиться к Параматме. Эта неспособность объясняется отсутствием у них привязанности к Параматме. Богатый скряга не умеет распоряжаться своим богатством, и поэтому, несмотря на своё огромное состояние, его скупость обрекает его на вечную бедность. С другой стороны, человек, умеющий распоряжаться богатством, может быстро разбогатеть, даже имея небольшой кредитный баланс.

Глаза и солнце тесно связаны, потому что без солнечного света глаза не способны видеть. Но другие части тела, будучи привязанными к солнцу как источнику тепла, получают от него больше пользы, чем глаза. Без привязанности к солнцу глаза не могут выдерживать его лучи; или, другими словами, такие глаза не способны понять пользу солнечных лучей. Точно так же эмпирические философы, несмотря на свои теоретические знания о Брахмане, не могут воспользоваться милостью Высшего Брахмана, потому что им не хватает привязанности. Многие безличные философы остаются вечно под влиянием майи, потому что, хотя они и углубляются в теоретические знания о Брахмане, они не развивают привязанности к Брахману и не имеют возможности для её развития из-за своего несовершенного метода. Преданный богу солнца, даже будучи лишённым зрения, может видеть бога солнца таким, какой он есть, даже с этой планеты, тогда как тот, кто не является преданным солнца, не может вынести даже слепящего солнечного света. Аналогично, благодаря преданному служению, даже не достигнув уровня джняни, человек может увидеть в себе Личность Бога благодаря развитию чистой любви. При любых обстоятельствах следует стремиться к развитию любви к Богу, и это решит все противоречащие друг другу проблемы.

Так заканчивается комментарий и перевод «Шримад Бхагаватам» Бхактиведанты, текст 42(43), глава 9, песнь 3, по вопросу молитв Брахмы о созидательной энергии.

Джаяпатака Свами: До сотворения Вселенной, или до сотворения всех тел во Вселенной, Брахма медитировал на Сверхдушу, но не мог найти происхождение Сверхдуши.

Естественно, что кто-то хочет знать: «Кто я?» Всё больше детей спрашивают своих родителей: «Кто я?». Они знают, что (неразборчиво) кризис идентичности, который они переживают, — это не новость. Когда родился Брахма, он страдал от кризиса идентичности.

Он сидел на лотосе. Он не знал, что ему делать. Он не знал, откуда он родом, и вокруг никого не было. У него был кризис идентичности. Ну и что? Но он был лучше других… лучше других лицемерных людей, которые просто участвуют в крысиных бегах и не утруждают себя поиском себя. Он считал, что первоочередная задача — найти своё происхождение. Он пытался найти своё происхождение, но родился непосредственно от Гарбходакашайи Вишну. Следовательно, Вишну можно найти собственными поисками. Бог находится за пределами… личность Бога находится за пределами возможностей наших собственных методов познания. Однако Он может явить Себя. После попыток поиска обычными, эмпирическими методами Брахма потерпел неудачу, но затем он задумался, что же ему делать?

В тот момент в эфире прозвучали два слога: та и па. Тапа означает «совершать покаяние, совершать аскезы». И он начал совершать покаяние, медитировать и выполнять определённые аскезы, и таким образом смог снискать благосклонность Господа Кришны. И вот, Сверхдуша явилась ему [в образе или это был Гарбходакашайи Вишну?!] в личностной форме, хотя Он настолько огромен, что, как вы знаете, Он явился в гораздо меньшей, видимой форме, нормального размера. И теперь Он объясняет: «Я — сверхдуша каждого человека, как верховный руководитель и самый дорогой, люди ошибочно привязаны к грубому и тонкому телу, но они должны быть привязаны только ко Мне».

Конечно, затем Он повелевает Брахме сотворить мир, но здесь всё изложено вкратце. Люди должны быть привязаны к себе и к Сверхдуше, а не к телу. Подобно тому, как человек, пытаясь добраться из одного места в другое, берет машину напрокат, и если машина ломается, он просит компанию предоставить другую. Точно так же мы находимся в этих телах, они подобны арендованным автомобилям. После того, как они ломаются, когда становятся непригодными, нам должны дать другую.

Обычно животные не принимают решения о том, куда им идти. Их пункт назначения уже предопределен. Но человек обладает более высоким интеллектом, поэтому он может сам решить, в каком направлении ему двигаться. Таким образом, существует множество различных направлений, которые великие мудрецы разделили на три основные категории: бхукти-мукти-сиддхи-ками, сакали-ашанта. Они говорят, что бхукти — это стремление к материальным наслаждениям, мукти — стремление к освобождению , а сиддхи-ками — стремление к мистическим силам. Будь то материальные наслаждения, спасение или мистические силы, это три основных направления, по которым можно идти. Помимо этого, существует преданное служение или развитие любви к Богу.

Итак, там написано ṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Постижение Кришны — это ṣu durlabham, что означает невообразимо сложно. Но затем он говорит adurlabham ātma-bhaktau — а для моего собственного преданного это совсем не сложно. Это легко. Так что… [Примечание: Удалить…] Если человек становится преданным Кришны, то постичь Кришну очень легко. Но если человек не является преданным, то это не так легко, это практически сложно.

Итак, Кришна здесь говорит о том, что люди привязаны. У них есть рати. Рати означает привязанность, любовь или какую-то очень тесную, интимную привязанность. К чему они привязаны? ato mayi ratiṁ kuryād dehādi. Деха означает тело, а ади означает «И так далее». Таким образом, тело, ум и все, что связано с телом и умом. От нашего тела происходят дети, от связи с телом они относительны. Наши родители, их братья и так далее. Итак, дехади

[В сторону: неразборчивый фоновый разговор. Маяпур на ферме?! (смех)]

Итак, у нас есть привязанность к собственному телу и к таким членам семьи, как дети и родственники. Но если пойти дальше, то эта привязанность неестественна (плач младенца). Однако на самом деле привязанность основана на реальном живом существе. Когда реальное живое существо покидает тело, тело перестает быть привлекательным, перестает быть дорогим. Конечно, есть… например, в Индии любимицей является корова. И теленок умирает преждевременно. Тогда корова перестает давать молоко. Корова любила своего теленка. Лизала его, была очень ласкова, давала ему молоко. А потом внезапно теленок умирает. Возможно, это характерно только для индийских коров. Если они вывели их из американских пород, то, как правило, их сразу же отделяют при рождении, они не допускают таких естественных явлений, которые наблюдаются у индийских коров. Это один из недостатков современного молочного животноводства. Говорят, что «у них есть эта привязанность к своему потомству. В случае смерти потомства они перестают давать молоко».

Итак, иногда фермеры берут теленка и, э -э, сушат шкуру и все то, что из этого получается, как это называется?

Преданный: (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Не знаю, это как таксидермия. Они делают… вот такую ​​штуку, вешают рядом с матерью , и мать, зная, что это то же самое, потому что это корова, она не слишком умна, поэтому она успокаивается и продолжает давать молоко. Но это нормально, если ты корова. Но если ты человек, когда душа покидает тело, никто не очень привязан к телу, не может его сохранить. Это не то же самое. Любой может это увидеть. Так что истинная основа привязанности, которую может понять человек, — это основа присутствия души, то есть мы на самом деле привязаны к душе, к этой конкретной душе внутри тела. Таким образом, мы понимаем эту привязанность так: «Эта душа является частью Высшей Души, а это значит, что на самом деле вся привязанность, влечение и любовь, которые мы можем испытывать, косвенно основаны на нашей любви и привязанности к Верховному Господу, Высшей Личности Бога».

Но поскольку мы находимся в майе, в материальном мире, мы видим всё через поверхностную материальную энергию. Поэтому, когда кто-то непосредственно развивает истинную привязанность и любовь к Верховной Личности Бога, тогда этот человек становится способным постичь полноту Верховной Личности Бога. Потому что эта любовь к Верховной Личности Бога — это нечто постоянное, нечто, что не исчезает. Она вечна, но косвенные проявления этой изначальной привязанности, которые проявляются к семье, друзьям и так далее, очень мимолетны из-за несовершенства различных людей и самого человека, из-за его пребывания в материальной иллюзии. На пути к этим чувствам возникает множество препятствий, в результате чего человек не может поддерживать эту привязанность на одном месте. Всё происходит в обмене. Таким образом, процесс сознания Кришны — это, по сути, медитация на сосредоточение нашей привязанности, на концентрацию нашей привязанности на Кришне, потому что Он является изначальным источником всей привязанности и любви.

Есть люди, которые сосредотачиваются, глядя на свечу, другие занимаются различными видами медитации… сосредотачиваясь на кончике носа. Есть и те, кто сосредотачивается на Веданте и ментальных размышлениях, на рассуждениях по множеству философских вопросов. Но бхакти-йоги сосредотачивают свою привязанность на Верховной Личности Бога. Это… делает… этот процесс… эффективным для женщин, детей,… а также для мужчин, для кого угодно. Философские размышления могут быть… скорее, это прерогатива мужчин в целом, хотя есть исключения. Несомненно, были великие мистические йогини. Но… в области бхакти-йоги есть огромное… конечно, количество как мужчин, так и женщин, просветлённых душ, которые достигли совершенства, практикуя бхакти-йогу.

Бхакти означает это чувство привязанности. Эта привязанность воплощается в практическую работу, это не что-то женственное или просто чувство, а нечто, за чем стоит истинное знание. Вот почему имя Прабхупады — Бхактиведанта — преданность или привязанность с трансцендентным знанием. Таким образом, эти два понятия объединены. И истинное знание способно отличить, что есть Майя, что на самом деле является проявлением моей привязанности к чему-то неправильному, к чему-то, что косвенно связано с Кришной, и что непосредственно связано с Кришной? Поэтому, если у нас есть прямая связь, мы концентрируемся, проявляем свою привязанность к Кришне, Его чистым преданным, Его возлюбленным. Если вы хотите любить Кришну, любите тех, кого любит Кришна.

Иногда можно увидеть этих майявадий, которые говорят, что являются преданными Кришны. У них есть изображения Кришны одного. Прабхупада никогда не хотел иметь изображение Кришны одного. На любом изображении, если вы посмотрите, Кришна никогда не один, по крайней мере, в храме Харе Кришна, потому что так оно и есть на самом деле. Он никогда не один, так же как вы никогда не ожидаете увидеть президента или короля. Он никогда не один. Потому что у него есть адъютант. У него есть секретарь, пресс-агент, кто угодно. Премьер-министр не один. Кришна никогда не один. С Ним всегда рядом какой-нибудь преданный, будь то корова, павлин, Баларама, гопи, пастушки, Радхарани или кто-то ещё. Он никогда не одинок. С Ним всегда кто-то есть. Но если ты любишь или даришь свою привязанность тем, кого любит Кришна, то, естественно, становишься очень дорог Кришне. Это Хари Сева.

Мне нравится Кришна, но мне не нравятся все те люди, с которыми Он общается, особенно эти коровы . Я хочу Кришну без коров. Видите ли, это не короткий путь. На самом деле, вы, вероятно, окажетесь неподходящим кандидатом, потому что никогда не найдете Кришну в других обстоятельствах. Если вы хотите любить Кришну, отдайте ему свою любовь. На самом деле, легче отдать любовь тем, кто любим Кришной. Поэтому вы не сможете заставить Кришну соответствовать вашим ограниченным представлениям, это не сработает. На самом деле, мы должны направлять свою любовь в соответствие с тем, каким является Кришна. Он — константа, Он — абсолютная величина, такова абсолютная истина. Он не меняется. Материальный мир меняется, наши чувства могут меняться в разных направлениях, но Он не изменится. Поэтому, если мы естественным образом будем слышать о Нем, следовать различным практикам бхакти-йоги, то произойдет то, что мы сосредоточим свое внимание на Кришне таким, какой Он есть. Он окружен преданными, и если вы изучите качества и характеристики этих преданных, вы обнаружите, что они являются совершенным отражением изначального Кришны, Его собственных качеств. [абзац]