19821229 Шримад-Бхагаватам 2.1.26

Ниже приведена лекция, прочитанная Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 29 декабря 1982 года в Атланте, штат Джорджия. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», песнь 2, глава 1, стих 26.

Первый шаг к познанию Бога. Текст 26, Глава 1, Песнь 2.

паталам этасйа хи пада-мулам
патханти паршни-прападе расаталам
махаталам вишва-сриджо 'тха гульфхау
талаталам ваи пурушасйа джангхе
( ШБ 2.1.26)

Перевод : Те, кто постиг это, изучили, что планеты, известные как Патала, составляют подошвы стоп вселенского Господа, а пятки и пальцы ног — планеты Расатала. Лодыжки — это планеты Махатала, а Его голени — планеты Талатала.

Комментарий: Вне телесного существования Верховной Личности Бога проявленное космическое существование не имеет реальности. Всё и вся проявленного мира покоится на Нём, как подтверждается в Бхагавад-гите (9.4), но это не означает, что всё и вся в представлении материалиста является Верховной Личностью. Представление о вселенской форме Господа даёт материалисту возможность думать о Верховном Господе, но материалист должен точно знать, что его представление о мире в духе господства над ним не является постижением Бога. Материалистический взгляд на эксплуатацию материальных ресурсов обусловлен иллюзией внешней энергии Господа, и поэтому, если кто-либо хочет постичь Высшую Истину, представляя себе вселенскую форму Господа, он должен культивировать отношение служения. Пока не будет возрождено отношение служения, представление о постижении вират будет иметь очень мало влияния на провидца. Трансцендентный Господь, в любом понимании Своей формы, никогда не является частью материального творения. Он сохраняет Свою сущность Высшего Духа при любых обстоятельствах и никогда не подвержен влиянию трех материальных качеств, ибо все материальное осквернено. Господь всегда существует благодаря Своей внутренней энергии.

Вселенная разделена на четырнадцать планетных систем. Семь планетных систем, называемых Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанас, Тапас и Сатья, расположены вертикально, одна над другой. Также существуют семь вертикальных планетных систем, известных как Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала, расположенных постепенно, одна под другой. В этом стихе описание начинается снизу, потому что в соответствии с принципами преданности описание тела Господа должно начинаться с Его стоп. Шукадева Госвами — признанный преданный Господа, и его описание абсолютно верно.

Так завершается комментарий Бхактиведанты к «Шримад Бхагаватам», песнь 2, глава 1, текст 26, посвященный первому шагу в постижении Бога.

Джаяпатака Свами: К Верховной Личности Бога всегда следует обращаться прежде всего у Его лотосных стоп. Сначала мы принимаем даршан Господа, медитируем на Господа, предлагаем Ему арати , прежде всего у Его лотосных стоп. Мы занимаем смиренную позицию; поэтому мы сначала обращаемся к Господу у Его лотосных стоп. Конечно, нет никакой разницы между лотосными стопами Господа, Его лотосными руками или Его лотосным ликом. Все они находятся в трансцендентном положении, все они на абсолютном уровне. Но это признак смирения и покорности, что преданный сначала смотрит на лотосные стопы Господа. Господь Чайтанья молился: « Мы занимаем смиренную позицию; поэтому мы сначала обращаемся к Господу у Его лотосных стоп. Конечно, нет никакой разницы между лотосными стопами Господа, Его лотосными руками или Его лотосным ликом. Все они находятся в трансцендентном положении, все они на абсолютном уровне». Но это признак смирения и покорности, когда преданный прежде всего смотрит на лотосные стопы Господа. Господь Чайтанья молился: «Тава пада-панкаджа, пусть Он станет всего лишь пада-дхули, видите ли, пусть Он станет всего лишь одной из частиц пыли на лотосных стопах Господа Кришны». На самом деле, это наше высшее прибежище — лотосные стопы Господа. Богиня удачи, удача Лакшми Деви, всегда массирует лотосные стопы Господа.

Чистые преданные описываются как шмели, пьющие нектар меда, текущего из лотосных стоп Господа. Видите ли, они совершают преданное служение, и таким образом они могут вкусить этот нектар. Поэтому здесь очень наглядно показана медитация Шукадевы Госвами (звук раковины) , сначала на лотосные стопы Господа. Хотя он был очень великой, безличной, просветленной душой, теперь он полностью поглощен преданным служением Господу. Поэтому он прежде всего смотрит на лотосные стопы Господа.

Каждая планета, следующая за другой, расположена во вселенной. Однако это не значит, что географически все планеты просто выстроены в ряд. Могут существовать определённые скопления, где одна планета находится выше, подобно тому как Чандралока считается небесной планетой, или Луна считается небесной планетой, то есть обитатели этих планет находятся на более высоком уровне существования, чем те, кто живёт, скажем, на Земле или на адских планетах, или на низших планетах. Наше понимание ада здесь, вероятно, несколько отличается. Некоторые из этих низших планет являются адскими, но там всё ещё есть материальные наслаждения. Некоторые же просто очень болезненны. Таким образом, для преданных, для благочестивых людей, и так называемые наслаждения, и так называемая боль без какого-либо божественного сознания — всё это причиняет боль.

Шрила Прабхупада сказал: «Есть некоторые низшие планетные системы, где люди ведут сексуальную жизнь 24 часа в сутки». Это просто непрерывный процесс. Но такие планеты считаются адскими. Нет… забудьте об искусстве, забудьте о науке, забудьте… только о сексе. Вот и все. Поэтому там все находятся в настоящем аду, без огня, с огромным количеством желаний, понимаете. Так что идея ада, некоторые материалисты, понимаете, испытывают подобные желания, и они могут отправиться на одну из таких планет. Они подумают: «Ну, это же лучшее, что есть».

Таким образом, небесная планета не означает, что там много простого грубого чувственного наслаждения. Чувственное наслаждение там совершенно другого уровня. И там также происходит... много признания и прославления Верховного Господа, понимаете. Но в целом, разница между любой планетой в материальном мире и в духовном заключается в том, что даже если люди являются преданными, люди, живущие в этих конкретных местах, даже если они принимают Бога, на самом деле материалистичны. Их желания тоже материалистичны. На самом деле они материалистичны. Их желания тоже материалистичны.

Подобно Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который однажды шел по улице, вдруг посмотрел на луну, указал на нее и сказал: « Candralokera vāsī bahir mukha āche  — все обитатели луны — материалисты. Мы должны пойти туда и проповедовать им». Этот преданный Господа задумал, как сделать так, чтобы все люди, независимо от того, находятся ли они на небесных планетах, на Земле или где-либо еще, обрели истинное богосознание.

Это значит, что здесь начнём с отношения служения. Обычно все преданные в материальном мире хотят, чтобы Бог служил им. «Что Бог сделал для вашей жизни?» Верно, не так ли? «Что Он сделал?» Они хотят знать, какое служение Бог совершил для вас? «Что Бог сделает для меня, если я буду воспевать Его имя?» Конечно, если вы слуга Бога, то автоматически получаете множество благ. В этом нет никаких сомнений, на самом деле даже больше, чем тот, кто не находится в этой роли служения. Но отношение преданного скорее… чистый преданный пытается: «Позвольте мне угодить Кришне. Если Кришна будет доволен, всё будет идеально». Понимаете?

В то время как материалист, даже если он предан Богу, говорит: «Позвольте мне служить Богу и позвольте Богу угодить мне. Тогда всё будет идеально». Это означает: «Угождайте моему телу». Потому что они находятся в телесном сознании. Поэтому у них есть отдельные интересы. Это объясняется в 4-й [3-й] песне «Бхагаватам» Капилы Муни, где говорится о тех, кто смешан, — преданность, смешанная с тама, смешанная с раджа и смешанная с саттвой. [К слову: кажется, мы обсуждали это здесь на одном занятии, не так ли? Давно, давным-давно? Кажется, мы обсуждали это в Атланте.] Как преданность в тама окрашена гневом, завистью, обидой, местью, иллюзией и тому подобным.

Допустим, кто-то очень рассержен: «Я покажу этому человеку свою преданность через своё служение». Это преданность, смешанная с гневом. Она мотивирует, это ваша мотивация. Вы хотите показать это кому-то другому. Или же человек постоянно злится на других, он может быть преданным, но всегда критикует, всегда злится на других, всегда в унынии, всегда в негативном настроении. Есть преданность, но в ней смешана некая тама, невежество. Это не чисто, поэтому у этого человека какое-то сепаратистское настроение по отношению к Господу. Он не может быть очень близок в своём преданном служении.

Затем, здесь присутствует преданность, смешанная с раджа-мнением, с настроением страсти. kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ  ( Бг 3.37)  Здесь, в раджа-гуне, это означает, что человек желает лучшего материального положения. Я совершил преданное служение, но мне нужно лучшее материальное положение. Или желание вознесения на небесные планеты. Этот тип желания славы, престижа или лучшего материального положения в обмен на преданное служение — это как смесь раджа -гуны, а также присутствует оттенок отдельного, обособленного настроения от Господа, которое называется притхак-бхава, иметь отдельное настроение. Настроение не такое, как «Да будет доволен Кришна». «Я служу Кришне, почему же я не получаю материальных благ?» — понимаете вы. Возможно, у вас возникнет такое чувство: «Почему Кришна не обеспечивает мне комфорта? Я служу Ему».

Я говорю… Если мы начнём ожидать от Кришны комфортных материальных условий в обмен на преданное служение, это может привнести оттенок раджа-гуны. Тогда наша мотивация будет заключаться в том, что мы будем счастливы в своём преданном служении, если будем материально обеспечены, а если будем материально неблагополучны, то будем испытывать некоторое неудовлетворение. Мы не хотим испытывать удовлетворение от материального комфорта. Это не имеет ничего общего с чистой любовью к Кришне. Нам всё равно, мы не хотим испытывать неудовлетворение от материального дискомфорта, понимаете?

У нас есть тело. Мы не можем не испытывать каких-либо ощущений, связанных с материальным, телесным, физическим комфортом или дискомфортом. Мы не можем избежать этих ощущений, но мы не хотим, чтобы это стало для нас критерием удовлетворенности или неудовлетворенности. Пока мы не обретем чистую любовь к Кришне, мы не хотим, чтобы этот поток энтузиазма, решимости ослабевал, даже на йоту уменьшался из-за самодовольства: «Теперь мне комфортно». Тогда мы можем застрять на этом уровне, мы можем не обрести чистую бхакти, мы можем не обрести чистую любовь к Кришне, понимаете? Понимаете, преданный должен осознать, что эта раджа-гуна не входит в преданность и не дает нам какого-то отдельного чувства от чистой преданности, отдельного от Господа. Но мы не хотим, чтобы это стало для нас критерием удовлетворенности или неудовлетворенности. Пока мы не обретем чистую любовь к Кришне, мы не хотим, чтобы этот поток энтузиазма, решимости ослабел, уменьшился хотя бы на йоту из-за самодовольства: «Теперь мне комфортно». Тогда мы можем застрять на этом уровне, мы можем не обрести чистую бхакти, мы можем не обрести чистую любовь к Кришне. Видите ли, это то, что преданный должен понимать: эта раджа-гуна не входит в преданность и не дает нам какого-то отдельного чувства, отличного от чистой преданности, отдельного от Господа.

Даже сама доброта может вызвать у Господа, так сказать, сепаратистские настроения. Преданный, который, возможно, очень тщательно совершает пуджу , считает себя лучше других преданных. Которая… я не… забыл, в какой категории это было упомянуто в «Бхагаватам». При этом этот человек занимается… э-э, преданным служением и хочет достичь освобождения, хочет положить конец рождению, смерти, старости и болезням, и… э-э, условие таково: «Ради моего служения я хочу, чтобы рождение, смерть, старость и болезни были прекращены… » видите ли, «…в этой самой жизни».

Конечно, это всегда желание преданного – быть с Господом. Находимся ли мы с Господом в материальном или духовном мире, где бы мы ни находились, это, по сути, чистое желание. Но даже если Кришна дарует нам освобождение, то: «О, мы собираемся…», а затем… «хорошо, теперь подумаем о следующем шаге». Мы не хотим… просто нацеливаться на какой-то промежуточный этап на пути, насколько это возможно. Если мы так сделаем, то доберемся до этой точки. Мы можем просто застрять. Кто-то может сказать: «Ну, если вы хотите добраться отсюда до… Токио, знаете, по пути так много остановок, поэтому сначала доберусь до Лос-Анджелеса, а потом до следующего места ». Но вы же понимаете, как это бывает. Допустим, преданный хочет туда добраться, сначала он доберется до Лос-Анджелеса, а потом отправится работать… что произойдет по пути, возможно, возникнут задержки. Иногда он подумает: «Ну, я лучше останусь здесь».

Материальная жизнь говорит: если у вас что-то не получается, конечно, если вы достаточно целеустремлены, вы все равно сможете добиться успеха. По крайней мере, вы движетесь в правильном направлении… поэтому шастры призывают: «Хорошо, сделайте это… так или иначе, занимайтесь преданным служением». По крайней мере, вы движетесь в правильном направлении. Но есть также и наставление, что…

кришна-бхакта-нишкама, атаева 'шанта'
бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали 'ашанта'

Понимаете, нужно стремиться к высшей, чистой преданности, без каких-либо отдельных оттенков, и это очень сложно, это не… может быть, это просто… это описывается, может быть, это не просто «О, это чистая тама , или чистая раджа, или чистая саттва ». Это может быть две части саттвы, одна часть тамы и две части раджи. Это может быть, понимаете. Может быть… или, добавим 27 различных комбинаций, а затем снова три, получим 81 различную комбинацию. У преданного может быть так много разных тонких, маленьких нюансов. На самом деле это может быть ноль тамы, ноль раджи, ноль саттвы, но затем треть части саттвы, легкая смесь. Даже тогда присутствует оттенок привязанности к этому конкретному, а не к тому. Конечно, всё это очень сложно понять, поэтому, чтобы упростить ситуацию, мы попытаемся разобраться, что представляют собой восемь молитв Господа Чайтаньи, о которых Он говорит в Шикшаштаке :

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
( Шикшаштака 4)

Нет желания богатства, na dhanaṁ na janaṁ , нет желания иметь много последователей, na sundarīṁ, нет желания получать больше чувственных наслаждений. Когда говорят sundarīṁ, красивые женщины, это означает наслаждение. Наслаждаться, понимаете, сексуальной жизнью, наслаждаться противоположным полом, для женщины это означает sundarīṁ, даже если это написано женским родом, это означает, что для них это могут быть мужчины или любой другой объект наслаждения. У Господа Чайтаньи не было этого желания. Он отказался от него. «Я не хочу этих вещей».

« Джанмани джанманишваре , даже из рождения в рождение, всё, чего я хочу, — это Твоё беспричинное преданное служение, даже из рождения в рождение. Неважно, кто Ты… Неважно, что Ты делаешь… понимаешь. Принимаешь ли Ты меня в этом рождении или говоришь: «Ах, можешь подождать ещё одного рождения», я всё равно просто хочу заниматься Твоим преданным служением. У меня нет других желаний. Я просто хочу заниматься Твоим беспричинным преданным служением. В моей жизни нет другой цели ». Это чистый преданный. Не материальные, не духовные желания, не какой-либо отдельный духовный мотив. Просто мотив: «Служи Кришне, всё, что угодно Тебе, Кришна. Это моя единственная цель, моя единственная задача».

Поэтому преданный может вкушать истинный нектар, которым является любовь Кришны, потому что нет никаких коротких замыканий, нет места, куда бы энергия отвлекалась. Она направляется непосредственно к Кришне. В восьмой шлоке Шикшаштаки Он говорит: « И обнимаешь ли Ты Меня, или попираешь Меня ногами Своими, или отбрасываешь Меня в сторону, что бы Ты ни делал, Ты — Мой единственный господин».

Итак, преданный, видите ли, поскольку он безоговорочно предается Кришне, безоговорочное предание, Кришна говорит: « Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham / в зависимости от того, как вы приближаетесь ко Мне, Я отвечу вам взаимностью». Вы понимаете. Преданный знает, что… что Он обладает самыми чудесными качествами, все благие качества исходят только от Него. Он — кладезь всех благих качеств, гуна-дхама. Это не значит, что преданный полностью предается Кришне, Кришна ни в коем случае не будет пренебрегать преданным.

Если по какой-либо причине Он держит преданного в неведении, то лишь для того, чтобы усилить его желание. Так же, как Кришна, по-видимому, покинул Вриндаван, хотя Он был там в Своей бхава-рупе, в Своей бхава- форме. Это дало… что дало жителям Вриндавана еще более сильное переживание любви к Кришне, что это? Эка падам на гаччати , или что-то подобное. Он даже не делает ни шага за пределы Вриндавана, но становится невидимым на время, чтобы усилить эту любовь к… Потому что присутствие и отсутствие Кришны неотличимы друг от друга. Когда преданный полностью желает присутствия Кришны, иногда эта преданность становится более сильной. Когда преданный всецело желает присутствия Кришны, иногда эта преданность становится еще более сильной.

Даже мы видели, что происходило с Шрилой Прабхупадой в подобных обстоятельствах. Преданные постоянно с нетерпением спрашивали: «Когда мы увидим Прабхупаду? Когда мы увидим Прабхупаду?» Всегда думали, что Прабхупада придёт, он придёт. Возникал очень сильный энтузиазм или предвкушение желания, верно? Затем приходит духовный учитель, происходит это единение, чудесное, э-э, переживание. Все прыгают, плачут и кричат, верно? Затем он читает первые несколько лекций. Но затем постепенно преданный может снова начать отвлекаться, вспоминать что-то другое, и тогда, даже несмотря на присутствие духовного учителя, его ум может… отвлечься, просто из-за того, что он не находится на этом уровне, или просто по природе, как хотите это назовите. Так что же в таких обстоятельствах было лучше? Было лучше, когда они… в предвкушении, они находились на более высоком уровне сознания Кришны, даже когда… когда он присутствовал, понимаете. Потому что, когда его не было, не было возможности думать ни о чем другом из-за этого чувства отчуждения, а когда он был там, понимаете, тогда какое-то… через некоторое время, какое-то самодовольство или какой-то вид… принятия всей ситуации как должное, тогда ум может снова… может уйти в себя, или эта интенсивность может немного снизиться, даже тот, кто материально не собирается никуда уходить, но все же интенсивность может измениться.

Вот почему мы постоянно видим это, это постоянное пришествие и уход, единение и разделение, всё это… просто добавляет… разнообразие — это изюминка жизни, верно? Разнообразие — это изюминка жизни, поэтому не всегда всё одинаково, иногда Кришна присутствует, иногда Его нет. На самом деле, Кришна всегда присутствует, но иногда Он виден, иногда невидим. Поэтому для преданных это порождает самые разные эмоции, предвкушения и желания, которые очень приятны на духовном уровне.

Если вы предложите кому-нибудь из Вриндавана… Враджа-васи скажут: «Хорошо, потому что Кришна вас покинул… Ладно, Лалита, Вишакха, Кришна вас покинул, так что уходите и… ну, вы понимаете, идите куда-нибудь еще, какой в ​​этом смысл?» Думаете, им есть дело до других мест? Или до чего-либо еще? Они настолько поглощены, что Уддхава пришел туда, чтобы дать им наставления: «Мои дорогие Враджа-васи…» начал давать им уроки и философию, и все такое, а затем увидел, каков уровень их преданности. Насколько они поглощены, как Радхарани читает лекции, как разговаривает со шмелем.

Итак, все они были без ума от Кришны, их погружение в Кришну и служение Кришне были настолько сильны, что Он… Он не мог этого постичь. Это было за гранью возможного. Тогда Он начал молиться: «Если бы я мог каким-то образом в своей будущей жизни, может быть, немного… здесь, во Вриндаване, растет лиана, тогда пусть они возложат свои лотосные стопы мне на голову. Это было бы высшим совершенством для меня, каким-то образом получить общение с этими возвышенными душами. Их преданность настолько чиста, что… это необъяснимо».

Уддхава уже был другом Кришны. Он мог войти в комнату Кришны в любое время . А кому-то другому, даже Брахме, нужно было постучать в дверь.

«Подождите немного».

"Что?"

«Какой именно Брахма?» Верно?

Итак… но нет. Уддхава может войти в любой момент. Это было… он был так… но потом он увидел гопи. Затем он сказал: «Харе Кришна ». Их преданность непостижима. Зачем Кришна послал их туда? Не только в качестве посланников, но и для обучения. Поэтому преданное служение — это великая наука. Это великая наука, и её можно понять только от чистых преданных. Вы не можете понять чистую преданность ни от кого другого, понимаете. Ни от имперсоналиста, ни от карма-канди, ни от йогов. Все они… современные гуру, многие из них пытаются немного научить: «О, бхакти-йога, да ». Они могут немного рассказать. Они понятия не имеют о бхакти-йоге. Бхакти-йогу не может преподавать никто, кроме самого практикующего бхакти-йогу.

Бхакти-йог может дать вам развернутый ответ и обучить какой-нибудь другой системе, как Видура учил Дхритараштру: «Хорошо, занимайся мистической йогой ». Но все это ограничено рамками. Это как когда ты доходишь до уровня доктора философии, ты уже не… и потом ты… ты находишься на совершенно другом уровне, тебе больше не нужно сдавать выпускной экзамен. Там тебе нужно писать диссертацию, верно? Тебе нужно печатать… публиковать книгу, так что экзамены для чистого преданного не такие же, как… мистический йог должен механически: «Хорошо, теперь смените направление. Кундалини-чакра настраивается ». Знаете, затем механически контролировать (имитирует звук инструмента), настраивать все с помощью тела, это не так, понимаете. (дуя в раковину) Это уже не механическое устройство.

Когда дело доходит до высшего преданного служения, это требует… даже в начале преданности, вайдхи-бхакти, это механически. Когда они переходят к более, э-э, интенсивному преданному служению, тогда нужно становиться все более и более откровенным с Кришной, с гуру, нужно становиться все более и более честным. Поэтому даже преданный может иногда испытывать трудности, но должен быть предельно честным. Сатватам. Шринватам, смотрите. (Звенит колокол)

Необходимо быть предельно честным и прямолинейным. Тогда можно достичь высочайшего уровня в преданном служении, понимаете? Вначале, конечно, ничего в деле преданности не приносит убытков, но по мере того, как человек становится все более ответственным, он должен становиться все более честным и прямолинейным по отношению к Кришне . Другой морали нет. Единственная мораль — это следование указаниям духовного учителя и Кришны, полная прямота в преданном служении. Вот и вся мораль.

Харе Кришна

Преданные: Харе Кришна.