19821226 Шримад-Бхагаватам 2.1.23

Ниже приведена лекция, прочитанная Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 26 декабря 1982 года в Атланте, штат Джорджия. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», песнь 2, глава 1, стих 23.

шри-шука увача
джитасано джита-швасо
джита-санго джитендрийах
стхуле бхагавато рупе
манах сандхарайед дхийа
( ШБ 2.1.23)

śrī-śuka uvāca — Шукадева Госвами сказал; jita-āsanaḥ — контролируемая поза сидя; jita-śvāsaḥ — контролируемый процесс дыхания; jita-saṅgaḥ — контролируемые ассоциации; jita-indriyaḥ — контролируемые чувства; sthūle — в грубой материи; bhagavataḥ — к Личности Бога; rūpe — в чертах; manaḥ — ум; sandhārayet — должен применяться; dhiyā — посредством разума.

Перевод: Шукадева Госвами ответил: Следует контролировать позу сидя, регулировать дыхание посредством йогической пранаямы и таким образом контролировать ум и чувства, а также разумно направлять ум к грубым потенциям Господа [называемым вират-рупа].

*Перевод с повторением*

Комментарий : Поглощенный материальным миром ум обусловленной души не позволяет ей выйти за пределы телесного представления о себе, и поэтому система йоги для медитации (контроль позы сидя и дыхания, а также сосредоточение ума на Всевышнем) предписывается для формирования характера грубого материалиста. Пока такие материалисты не смогут очистить поглощенный материальным миром ум, им невозможно сосредоточиться на мыслях о трансцендентности. А для этого можно сосредоточить свой ум на грубом материальном или внешнем облике Господа. Различные части гигантской формы Господа описаны в следующих стихах. Материалистически настроенные люди очень стремятся обрести мистические силы в результате такого процесса контроля, но истинная цель йогических правил — искоренить накопившуюся грязь, такую ​​как похоть, гнев, алчность и все подобные материальные загрязнения. Если мистический йог отвлекается на сопутствующие подвиги мистического контроля, то его миссия по достижению успеха в йоге терпит неудачу, поскольку конечная цель — постижение Бога. Поэтому ему рекомендуется скорректировать свой грубо материалистический ум с помощью иной концепции и таким образом осознать силу Господа. Как только силы понимаются как инструментальные проявления трансцендентности, человек автоматически переходит к следующему шагу, и постепенно для него становится возможным этап полного постижения.

Как только потенциальные возможности начинают рассматриваться как инструментальные проявления трансцендентности, человек автоматически переходит к следующему этапу, и постепенно для него становится возможным этап полной реализации.

Так завершается комментарий Бхактиведанты к тексту 23, главе 1, песне 2 « Шримад Бхагаватам» в вопросе о первом шаге на пути к постижению Бога.

Джаяпатака Свами: Итак, здесь речь пойдёт о вират-рупе , или гигантской форме Верховной Личности Бога. Это материальная форма, рекомендуемая людям, начинающим духовную жизнь, у которых нет веры в личностные черты Господа. Если они будут медитировать на эту вират-рупу , или эту вселенскую форму, это может быть им полезно. Если человек имеет понимание или веру в непосредственную личностную форму Господа, то нет никаких трудностей, если он немедленно начнёт преданное служение и напрямую соединится с этой формой Господа.

Во-первых, люди, когда видят образ Кришны или думают о Боге как о личности, обычно пытаются перенести все материальные ограничения, с которыми сталкивается обычный человек, на Бога. Поэтому, чтобы развеять эту ошибку, ошибочное представление, давайте рассмотрим всю эту вират-рупу , или универсальную форму, и увидим, что великие силы этой вселенной — это лишь продолжение энергии Кришны; и они также образуют одно из Его… трансцендентных, одно из Его тел, одно из Его телесных проявлений, даже если оно находится в материальном мире. Потому что это может вселить в материалиста благоговение, если он действительно задумается о масштабах вселенной и о гигантских проявлениях, увидев, что все это лишь малая часть энергии Бога.

Конечно, если кто-то с самого начала поймет, что Личность Бога выше всех этих проявлений, то ему не нужно будет проходить через всю эту медитацию на вират-рупу. Он сможет напрямую посвятить себя служению Кришне. Видите ли, он сможет сразу же начать повторять мантры.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рамарама Рама Харе Харе

и служите в храме Господа, воздавайте Господу санкиртана-яджню , нет в этом трудности.

Итак, вот что сказал Прабхупада: «Материально поглощенный ум обусловленной души не позволяет ей выйти за пределы телесного представления о себе, поэтому система йоги для медитации предписана для формирования характера грубого материалиста, то есть для контроля позы во время сидения, процесса дыхания, сосредоточения ума на Высшем».

Обычные люди поглощены своими материальными делами, они поглощены телесным восприятием жизни, и поэтому, если вы скажете им: «Хорошо, вы поглощены телесным восприятием, теперь медитируйте на свое тело, выполняйте эти асаны», — вы увидите, что даже самые грубые материалисты начинают тянуться к хатха-йоге, которая полезна для здоровья, расширяет множество физических возможностей. Они сразу же начинают заниматься ею, а затем, шаг за шагом, даже очень сильно привязанные к материализму люди, после того как научатся правильно сидеть, выполнять различные асаны, начинают делать пранаяму, дыхательные упражнения и медитировать, и таким образом, шаг за шагом, постепенно приходят к своего рода духовному просветлению. Даже если начальный шаг — это просто выполнение упражнений.

Даже такие известные теннисисты, как я, и другие люди, занимаются йогой, и это очень полезно для здоровья. Поэтому, если они будут продолжать, то постепенно смогут достичь уровня медитации. Но на самом деле этот процесс предназначен прежде всего для материально поглощенного ума обусловленной души, которая зациклена на телесном представлении о жизни. Но если кто-то сможет понять, что он не тело, по крайней мере, философски, если он сможет прийти к такому пониманию, то не будет необходимости выполнять все эти упражнения, можно будет напрямую заниматься медитацией, повторяя мантры.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

На самом деле, поскольку времени очень мало, мы не хотим его тратить впустую. Мы не хотим вставать на духовный путь, который не гарантирует никакого успеха в этой жизни. Если человек встанет на обычный путь хатха-йоги , нет никакой гарантии, что он сможет достичь богопознания или чего-то близкого к нему в этой жизни. Это очень постепенный, медленный процесс, рассчитанный на гораздо более длительные периоды времени, чем те, которые мы имеем сегодня. Он был предназначен для золотого века Сатья-юги. В нынешнюю неспокойную эпоху особое облегчение дает пение мантр.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Видите ли, сознание автоматически открывается на духовный уровень, превосходящий все кундалини-чакры, сахасрара-чакры и другие чакры, и можно напрямую приблизиться к духовному сознанию. Поэтому здесь нам следует, и мы можем медитировать, на этом главном утверждении:

[к слову: трясти ногой нехорошо.]

«Материально поглощенный разум обусловленной души не позволяет ей выйти за пределы телесного понимания жизни».

Я слушал запись, где Шрила Прабхупада рассуждал о том, что значит быть одержимым Кришной. «Если ты хочешь быть одержимым Кришной, если ты хочешь развить любовь к Кришне, ты должен достичь полного постижения Кришны. Поэтому, чтобы быть одержимым Кришной, ты должен перестать быть одержимым материальной природой, материальными наслаждениями». Вот видите.

С одной стороны, человек полностью поглощен материальным мировоззрением: привычки, образ жизни, мысли – все полностью поглощено материальным представлением о жизни, и тогда невозможно прийти к осознанию высшей духовной истины. Вместо этого человек всегда будет рассматривать себя с точки зрения телесности. И именно это и происходит. Несмотря на то, что на Запад привносятся различные практики йоги, где не используется прямое очищение, например, посредством повторения мантры «Харе Кришна», а люди просто занимаются различными упражнениями и другими видами медитации, люди не отходят от телесной сферы.

Я раньше бывала в йога- лагерях в Северной Америке, и там я видела , как все женщины были в бикини, и вообще все были там. Это было похоже на загородный курорт. И они шли, одна женщина подошла и обняла Свами, сказала: «Свамиджи!», в бикини, и все наслаждались по-разному. Это было похоже на большую вечеринку. Но они вегетарианцы. (смех) Еда, и, знаете, были какие-то медитативные занятия, но я имею в виду, что могут быть разные ашрамы, я не говорю, что они все одинаковые, но в целом, понимаете, им это очень сложно.

Когда я пытался объяснить им, что они не являются телом, они не могли полностью, вообще не могли с этим соотнестись. Потому что никто никогда не высказывал эту мысль. Вместо этого они говорили: «Теперь, если вы делаете это упражнение, вы массируете свою печень и почки, и вы делаете это упражнение, вы массируете свой гипофиз, тогда…» В конечном итоге, часть, касающаяся осознания Бога, была настолько отодвинута на второй план, что никто на самом деле… это было просто клише или что-то в этом роде. Это не было частью всего процесса, это было скорее просто чем-то вроде пребывания там, понимаете. Посещение этого места, хорошее времяпрепровождение со многими людьми. Таким образом, нам удалось спасти нескольких искренних искателей истины, которые смогли уловить, что вибрация там не такая, где можно действительно добиться большого духовного прогресса за короткий промежуток времени. И они ушли с нами. После этого они больше нас не приглашали.

В любом случае, таков путь современных западных йоговских лагерей. Движение сознания Кришны преследует очень конкретную цель — привести души, находящиеся в определённом состоянии, к их полному первоначальному духовному сознанию и создать в мире атмосферу, наиболее благоприятную для постепенного, шаг за шагом, продвижения населения к дому, к Богу. Поэтому, чтобы достичь этого, мы не можем идти на компромисс с нашими основными принципами. Но это не значит, что мы не знаем всего о каждой практике йоги. Мы знаем практику йоги, мы знаем, когда она практикуется правильно, а когда нет. Мы знаем различные этапы, всё это раскрывается в наших священных писаниях. Это очень научный процесс, и бхакти-йога — это… или йога преданности, которую мы практикуем, сознание Кришны, является кульминацией всех йог. Таким образом, она содержит все существенные аспекты всех видов йоги, и , как видите , бхакти-йога присутствует во всех видах йоги .

Таким образом, преданный автоматически познает процесс йоги и постигает высшее понимание йоги . Начинается это с понимания того, что «Мы не тело». И поэтому мы сразу же преодолеваем все предварительные вещи, которые предназначены лишь для того, чтобы вывести человека из телесного сознания. Мы начинаем с более высокого уровня. Как если бы вы начали с аспирантуры, вам не нужно было бы идти в начальную или среднюю школу, вы можете сразу начать с университетского уровня . Если человек уже обладает этими накопленными знаниями, ему не нужно проходить через это дальше. Все эти низшие уровни предназначены лишь для того, чтобы вывести человека из телесного сознания; поэтому, как только человек испытывает счастье или сознание Кришны выше этого материального плана и желает этого, он сразу же может осознать, что «Это счастье находится за пределами тела, поэтому я не тело». Поэтому мы молимся Господу Нитьянанде, чтобы он благословил нас:

ха-ха прабху нитйананда, премананда сухи
крипабалокана коро ами боро духкхи

«Пожалуйста, Господь Нитьянанда прабху, Ты – океан трансцендентной милости, Ты всегда полон духовного экстаза. Я – самая несчастная душа, поэтому, Господь Нитьянанда, поскольку я так несчастен, мне сейчас нужна Твоя трансцендентная милость. Пожалуйста, даруй мне Свою милость сейчас». Видите ли, преданный умоляет Господа Нитьянанду хотя бы каплю этого экстаза. От одной капли экстаза Господа Нитьянанды человек наполняется океаном трансцендентного счастья! А когда тебя наполняет океан трансцендентного счастья, очень легко впасть в безумие по Кришне, понимаете. Так вот, это короткий путь. Как духовно погрузиться, как погрузиться в Кришну. Если вы вкусите экстаз, настолько великий, что ему нет равных в материальном мире, то очень легко впасть в безумие по Кришне. Так вот… кратчайший путь таков: Господь Нитьянанда, Господь Чайтанья, они очень легко даруют эту особую милость.

Итак, если человек повторяет «Харе Кришна» и испытывает экстатические переживания, трансцендентный экстаз, трансцендентное блаженство, то ему очень легко… мотивировать себя выйти за пределы телесного сознания и совершенствовать йогу, понимаете. Но несмотря на все хорошие переживания и хорошие наставления, если кто-то еще не достиг этого опыта и каким-то образом не может скоординировать милость Господа Нитьянанды из-за регулярного повторения «Харе Кришна» и следования другим системам, или просто каким-то образом не может получить милость Нитьянанды, то это означает, что человек крайне несчастен, потому что Господь Нитьянанда дарует Свою милость любому, кто ее желает, и вместо этого, если человек полностью поглощен материальными вещами и сходит с ума, пытаясь удовлетворить чувства, то у него нет времени увидеть за пределами тела.

Таким образом, как и в современной христианской философии, несмотря на то, что философия объясняет существование души, у обычных людей есть представление: «У меня есть душа». «Да, у меня есть душа, и когда я умру, моя душа попадёт на небеса». Видите ли, они отождествляют себя с телом: «У меня есть душа». Видите ли, они отождествляют себя с телом, но у меня есть душа. Это как будто что-то маленькое, не так ли? Они не понимают. Самореализация означает: «Я душа. У меня есть тело». Видите ли, вся точка отсчёта перевёрнута, поэтому всё, что они делают, направлено на тело, и тут есть подвох: где-то там есть особый резервный банк, где находится душа. Таким образом, их представление, знаете ли, полностью материалистично, что, я не думаю, изначально было полным замыслом Господа Иисуса, но каким-то образом это произошло через века.

Мы только что шутили с Балавантой Прабху , и он сказал, что вчера вечером у них была специальная двухчасовая телепередача — « Скрытые годы Иисуса», о его возрасте от 12 до 30 лет. И вся передача демонстрировала, что с помощью древних свитков, Тибета и других, знаете, открытых исторических текстов, доказано, что Иисус… на самом деле это был Иисус, который отправился в Индию и учился у брахманов в Джаганнатха-Пури, и они показывали это в течение двух часов, как Иисус путешествует по Индии, и как истинный источник всех духовных знаний в мире находится в Индии, включая источник знаний Иисуса, который заключается в совершенствовании духовных навыков, и он уже был духовной личностью, но он получил, знаете, информацию… вот что они показали публике вчера вечером в течение двух часов. Так что мы немного приближаемся к истине.

Поклонники: Джая

Джаяпатака Свами: Суть в том, что основное учение заключается в том, что у нас есть душа, мы и есть душа, поэтому мы должны перестать жить так, как будто мы — тело. Нужно заботиться о своем теле. У всех есть машина, и они заботятся о ней. У нас есть тело. Мы заботимся о теле. Не то чтобы мы пренебрегали им. Но мы не должны посвящать всю жизнь только тому, чтобы поддерживать свою машину в идеальном состоянии. Никто этого не делает. У них есть другие дела… у них есть семейная жизнь, у них есть деревня, никто просто не сидит сложа руки. Если кто-то весь день полирует свою машину… Этот парень немного не в себе, верно? Кто-то подумает, что у него какой-то фетиш. Он просто постоянно полирует свою машину, ремонтирует, настраивает ее, понимаете, он упускает много чего. Видите ли… Он поглощен этой машиной. Вот что произошло. Однако есть и такие люди, знаете, такие, которые покупают автомобильные журналы и целыми днями возятся со своей машиной.

Люди словно полностью погрузились в телесное сознание и всё это время поглощены мыслями о своём теле. «Ух ты, появилась новая болезнь. Рак. Туберкулез . Герпес. То же самое . И всё это их поглощает: «Я могу заболеть». И они думают об этом теле , о том теле… обо всём, и, знаете, даже несмотря на то, что они духовные люди… 99% американцев верят в Бога, поэтому я предполагаю, что если они верят в Бога, то, должно быть, они верят и в душу, верно?

Но у них нет никакого представления, никакого образования, никакой подготовки, что такое душа? Что такое «я»? И как тогда следует действовать в этом отношении? Вместо этого люди, естественно, просто продолжают жить в рамках старой телесной концепции жизни. Просто они добавили немного веры в Бога, знаете, «Да, я верю в Бога». Видите ли, но… здесь, в процессе йоги , говорится, что на самом деле человек должен контролировать тело, контролировать ум, контролировать чувства с помощью интеллекта. Подчинить тело контролю интеллекта, который является наиболее близким к «я», и, регулируя тело, вовлекая его либо в процесс йоги, либо непосредственно в служение Богу, человек должен преодолеть телесную концепцию жизни.

К сожалению, несмотря на то, что так много людей в мире верят, так сказать, в Бога, они не пытаются подняться над телесным представлением о жизни . Поэтому весь мир, видите ли, все больше и больше гонится за телесными удовольствиями, телесным комфортом, телесным представлением о жизни. И в результате люди становятся все более материалистичными, все более животными, все более неудовлетворенными. daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( Бхагавад-гита 7.14) — Это лишь доказывает эту шлоку, что эту материальную энергию так трудно преодолеть. Своими собственными усилиями мы не можем преодолеть эту материальную энергию. Мы должны получать советы и учения от Самого Кришны, и… от Его представителей.

Понимаете, собственными усилиями, без обращения к Ведам, без обращения к духовным книгам и без получения информации от духовных учителей, мы не сможем самостоятельно подняться над этим телесным представлением о жизни.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам/ джнанинас таттва-даршинах
( Бг. 4.34)

Если мы обращаемся к истинному духовному учителю, обладающему знанием тад, истины, тад-виддхи, и задаём вопросы, служим, предаёмся, то создаётся совершенная ситуация, и человек может подняться над телесным представлением о жизни. Человек может подняться над телесным представлением о жизни, и когда человек находится над телесным представлением о жизни, тогда становится возможным в некоторой степени понять положение Кришны . Потому что Он полностью выше этого материального телесного представления, Он полностью выше материальной природы.

Итак, если человек не сможет поднять своё собственное сознание над полным погружением в телесное и материальное сознание, как он сможет понять Бога? Он всегда будет переносить свои телесные представления к Богу, который… находится выше этой материальной энергии. Но когда человек поднимается над телесным представлением о жизни, тогда открывается путь к пониманию большего о Кришне, понимаете. Так что это начало для тех, кто просто не может выйти за рамки телесного представления о жизни.

Итак, затем предлагается другой процесс: «Хорошо, через телесное сознание вы совершенствуете свое тело, делаете его очень хорошо контролируемым, контролируете его в йоге, чтобы контролировать тело, получите мистические силы, и с помощью этих мистических сил вы сможете контролировать материальную природу». Таким образом, даже для тех, кто воспринимает жизнь через призму тела, эти вещи очень привлекательны. Если вы скажете кому-то, что можете дотянуться рукой и получить часы Seiko из Гонконга, часы Rolex из Швейцарии или яблоко откуда угодно, вы можете… ну, вы понимаете, что угодно. Это немного привлекательно даже для самых отъявленных материалистов, поэтому йогические силы привлекают людей. Люди, отъявленные материалисты, платят 4000 долларов последователям ТМ, чтобы научиться левитировать, понимаете.

У нас много членов, некоторые из так называемых ачарьев , учителей, инструкторов, все они пришли в наше движение, потому что, достигнув определенной точки, они понимают, что в этом процессе все происходит настолько постепенно, что едва поднимается над телесным представлением о жизни. Когда человек поднимается над телесным представлением о жизни, ему больше нечего предложить. Тогда они обращаются к сознанию Кришны, чтобы узнать, что делать, когда он находится на духовном уровне. Так много людей пришло, понимаете. Когда они достигают точки осознания того, что «я выше тела». Когда человек устает играть с телом, даже проявлять некоторые йогические способности, когда он действительно осознает, что «я не тело, и высшая истина находится выше материального мира», тогда он сразу же хочет приблизиться к высшей истине, но процесс, который он использует, настолько медленный, что он не удовлетворен. Это не приносит удовлетворения самому себе, это может быть приятно для ума или тела, конечно, можно манипулировать материальным миром, понимаете. Но после того, как человек начинает духовно развиваться, он хочет выйти за рамки манипулирования материей, понимаете.

В наши дни, в эти маленькие, ну, знаете, видеоигры, вы можете представить себя героями «Звездных войн» или чего-то подобного, верно? Они контролируют мир. Они захватывают планеты и уничтожают их, всё это — взрыв на вашем экране. Они думают, что они боги. И вот, через некоторое время вы устаёте, возвращаетесь и переключаете канал. Вот в чём проблема. Это не приносит удовлетворения, потому что это не настоящая ситуация. Это не естественно.

Даже если предположить, что у вас есть реальная власть, вы можете создать или уничтожить планету, но что с того? Тогда у вас возникнет головная боль. Даже если человек создаст свою семью, ему нужно будет кормить детей, воспитывать их, удовлетворять потребности жены, служить мужу и так далее – это уже достаточно большая проблема. А если представить, что вы создадите целую планету!

Господь Брахма создает вселенную, и ему всегда нужно найти кого-то, кто станет Ману, кого-то, кто станет Индрой, верно? В « Бхагаватам» ему пришлось умолять одного человека : «Пожалуйста, ты же знаешь». «Я… я просто хочу быть брахмачари. Я не просто…» «У нас нет никого другого, кто мог бы стать Ману».

Так же, как вы ищете президента храма, вы ищете командира храма, ему нужно найти, знаете, Вселенского Надзирателя. Этот материальный мир означает, что как только вы что-то создаете, вы должны это поддерживать. Поэтому для Кришны, даже для Него, это… не самая легкая задача. Но на самом деле, поскольку Он Бог, поскольку Он всемогущ, это также не очень сложно. Я имею в виду, Он делает это, но даже тогда это должно… это возможно только для Него, никто другой не может поддерживать весь этот мир, понимаете. Он может это сделать, потому что Он знает все, понимаете.

Даже тогда иногда Он лично нисходит. Конечно, говорят, что Он лично нисходит только ради Своих преданных, Он создает впечатление, будто Он обязан нисходить, что иногда сбивает с толку некоторых философов. Но на самом деле Он может делать всё посредством Своей энергии. Он может наделять силой различные энергии для совершения всего; Ему не нужно лично ничего делать. В этом Его высшее положение. Но по Своей собственной воле Он нисходит сюда, чтобы благословить преданных.

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами юге юге
( Бг. 4.8)

Итак, главное, что приходит туда через паритраная садхуна, — это удовлетворение Его преданных. Преданные хотят видеть Кришну, они не будут удовлетворены никем другим, поэтому Он нисходит, понимаете. Но обычный материалист создает нечто, что потом становится большой головной болью. Вы становитесь… может быть, королем или президентом, и видите, у них начинают… волосы начинают седеть. Они так усердно работают, чтобы получить власть, а когда получают ее, им приходится беспокоиться о том, что «теперь мне нужно убедить Конгресс подписать мой законопроект. Мне нужно добиться подписания этого договора. Мне нужно сделать то. Потом возникают те или иные проблемы, безработица». В общем, у них столько головной боли.

Хотя они… по идее, должны обладать властью, у них… у них, знаете, есть власть в руках, но это большая головная боль. Даже если ты абсолютный король, тебе даже не нужно идти, но все равно это головная боль – угодить министру, угодить гражданам, угодить всем, это практически невыполнимая задача. Таким образом, материальное увеличение власти, влияния, э-э, создает вместе с этим множество проблем для этого человека, множество обязанностей. Поэтому, чтобы просто избежать всех этих препятствий, преданный, даже если он получает эти мистические силы, понимает их как инструментальные проявления трансценденции. Человек автоматически переходит на следующий уровень, и постепенно для него становится возможным состояние полной реализации.

Если йог обретает силу, не впадает в одержимость, а переходит на следующий уровень, то он может достичь полного осознания трансцендентности. Этот следующий уровень – это, по сути, бхакти, сознание Кришны. Это значит, что от А до X все эти процессы йоги, ведущие на этот… трансцендентный уровень, можно просто обойти. Как в больших зданиях, например, в Эмпайр-стейт-билдинг, там есть лифты: с 1-го на 13-й этаж, с 13-го на 26-й, но тринадцатый этаж не ставят, а, например, 14-й, пропуская тринадцать. С 1-го на 12-й, с 14-го на 26-й, а затем с 27-го на… и так далее. Там много разных лифтов, и один из них ведет на самый верх. Просто идите прямо с первого этажа на самый верх: пентхаус, крыша, ресторан с панорамным окном — куда угодно, всё ведёт прямо наверх.

Итак, это движение сознания Кришны призвано… провести человека прямо из точки А к финальной, полной стадии реализации, минуя все эти разные уровни постепенного выхода из телесного сознания и… уже перепрыгивая через это и приближаясь к платформе, где человек действует не как тело, а как чистый дух, как вечное живое существо, а тело просто служит инструментом, и в этом сознании совершает трансцендентное служение, трансцендентную медитацию, пение мантр.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Это форма чисто трансцендентальной медитации. Поэтому очень хорошо, что был предоставлен такой короткий путь.

В Ведах описывается, как эти великие мистические йоги, великие полубоги, буквально плачут, они взывают о том, как бы им хотелось спуститься сюда, в этот материальный мир, в это время… на планету Земля, в это время, когда проявляется движение Господа Чайтаньи. Потому что то, что обычно занимает много времени, если двигаться шаг за шагом, теперь имеет особую возможность, позволяющую без всех этих этапов напрямую подняться на высшую ступень. Можно подняться на трансцендентную платформу и оттуда продолжать развиваться, минуя все эти относительные материальные платформы. Так что, по сути, они взывают о том, чтобы прийти сюда, понимаете.

Вы можете себе представить, они не могут покончить с собой, у них такая долгая жизнь, они застряли там. Верно? Как же они оттуда спускаются? Так что только те, кому посчастливилось родиться в то время, понимаете, они способны участвовать. Полубоги, что они могут… они, конечно, иногда могут приходить как экспансия, те, кому повезло, приходят и участвуют вместе с Господом Чайтаньей, но в основном те, кто во время движения Господа Чайтаньи может покинуть свое тело, понимаете, о, им так повезло.

Даже Господь Брахма спустился, чтобы принять участие в этих играх, и он, воспевая Харе Кришна… Я думаю, я уже объяснял это раньше, как Господь Брахма оскорбил Кришну, украв его коров и телят, и тогда Кришна явил ему всю Свою мистическую силу, и как он пришел в Навадвипа- дхаму и медитировал там. Там он медитировал на центральном острове, называемом Антардвипа.

Навадвипа и Вриндавана имеют схожую форму, она похожа на лотос или на духовный лотос, Голока Вриндавана. Навадвипа также имеет форму лотоса, с одним центральным венцом, вокруг которого расположены восемь духовных лепестков. Центральный венец служит для представления процесса бхакти атма-ниведанам, полного предания себя, самоотдачи. А остальные восемь процессов бхакти-йоги, преданного служения, каждый из которых подобен одному лепестку этого лотоса.

Итак, Брахмадева медитировал в Антардвипе, потому что услышал, что Господь Чайтанья прощает все прегрешения, Он очень милосерден. Он должен был прийти в следующую эпоху, в Кали-югу, то есть в Двапара-югу, поэтому он медитировал там на Господа Гаурангу. И во время его медитации перед ним, наконец, явился Господь Чайтанья со Своими спутниками, танцуя, и Господь Брахма был совершенно потрясен трансцендентным экстазом, он пал к лотосным стопам Господа Чайтаньи, поклонившись ему лбом.

Затем он помолился Господу Чайтанье: «Ты явишься здесь, Ты явишь Свои деяния перед всем миром в грядущую эпоху Кали, понимаешь? Я молюсь о Твоем благословении, потому что я великий грешник». Потому что… Брахма сокрушался: «Как я стал таким могущественным полубогом. Я смог напрямую создать этот мир от имени Господа, а потом я так оскорбляю, я так превознослюсь своим ничтожным положением, что… знаешь, я так глуп, я оскорблял Кришну, крал Его коров. Как мне искупить эти оскорбления? Когда я обрету истинное преданное служение?» Видите ли, он сетует на это… и вот, когда он наконец получил даршан Господа Чайтаньи, он молился: «Я так горд, я так оскорбителен, что я хочу, чтобы Ты каким-то образом, Ты самый милосердный, Ты каким-то образом очистил меня, чтобы я мог избавиться от всего этого ложного эго и тогда я смог бы перестать совершать какие-либо оскорбления в преданном служении. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я получил, видите ли, трансцендентную возможность общаться с Тобой».

Итак, Господь Чайтанья согласился. Он сказал: «Татхастах — да будет так. Ты окажешься в семье яванов, мусульман, понимаешь, мясоедов в Индии; и из-за этого ты будешь вынужден быть очень смиренным». Видишь ли, это также совет западным проповедникам, которые приезжают в Индию, быть смиренными. Они приезжают с другими привычками, понимаешь. Они должны быть смиренными, когда проповедуют, чтобы их слова трогали сердца людей, а не когда они ведут себя высокомерно или с высокомерием. Нужно быть смиренными. В Индии тоже есть брахманы , не только западные люди могут быть брахманами. Мы должны быть смиренными, когда проповедуем. Понимая, что мы спасаем людей из очень презренной ситуации и получаем эту великую возможность.

В любом случае, в те времена общество, по крайней мере, когда пришел Господь Чайтанья, было немного строже, а сегодня люди даже не следуют многим правилам и предписаниям. Поэтому, если кто-то родился в такой семье, его могли заставить быть немного смиренным, особенно во времена Господа Чайтаньи, когда ведическая культура еще находилась на очень высоком уровне. Господь Чайтанья сказал Брахме: «Ты родом из семьи мусульман, но ты будешь постоянно воспевать святое имя. Ты будешь воспевать святое 300 000 раз в день. Таким образом ты очистишься. Воспевание Харе Кришна очистит тебя настолько, что на оставшуюся часть…» У Брахмы осталась лишь половина жизни, чуть меньше половины. Одна парадха завершена, понимаете. Половина жизни прошла, осталась еще половина. Поэтому Он сказал: «Таким образом, оставшаяся половина твоей жизни…» — а это миллионы и миллиарды лет. Невозможно даже представить, сколько это продлится. «Ты полностью… всего лишь благодаря этому одному повторению…» — на протяжении нескольких… сорока, пятидесяти лет его явленного действа. «Благодаря этому повторению ты полностью очистишься на всю оставшуюся жизнь, в этой жизни, и тогда ты сможешь вернуться в духовный мир». И тогда Господь Чайтанья сказал: «И твоё имя будет Харидаса». Затем Господь Чайтанья исчез. Нет, ему сказали: «Итак, приготовься», и он исчез.

Итак, Господь Брахма вернулся на свою Сатьялоку, свою планету, планету Сатьи, и затем, конечно же, спустился вниз и явился в образе Харидасы Тхакура, помогая Господу Чайтанье в Его трансцендентных деяниях. Таким образом, возможность участвовать в деяниях Господа Чайтаньи была предоставлена ​​даже таким великим полубогам, как Господь Брахма и другие. Это нечто особенное, поэтому мы должны воспринимать это и как особую возможность. Так или иначе, это своего рода завершение существования Верховной Личности Бога.

Когда я приехал в Америку, я заметил, что там очень много распродаж остатков, распродают всё до последней крошки. Вот такая вот распродажа остатков. Если вы её пропустите, если у вас что-то останется, это будет очень неприятная ситуация. Тогда это практически тот человек… а это значит, что если вы придёте туда после распродажи, и что там останется, то это будут действительно плохие вещи, верно? Это будет настоящий хлам, потому что после того, как никто это не купит, значит, это, должно быть, никуда не годится, потому что все цепляются, пытаясь выхватить что-нибудь хорошее по дешёвой цене. Конечно, здесь всё обман, они завышают цену, а потом говорят «половина скидки». (смех) Бизнес, понимаете. Но здесь всё не так. Здесь действительно выгодная покупка. Это единственная настоящая выгодная покупка, где вещи продаются ниже себестоимости, их раздают бесплатно. Но так или иначе, даже после этого, если человек каким-то образом избежал милости Господа Чайтаньи… был настолько хитер, что избежал милости Господа Чайтаньи, то этот человек — самый несчастный, понимаете. Харами, он — отброс, самый несчастный, понимаете. Самый несчастный… Несчастный. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не стать одним из таких, и принимать милость Господа Чайтаньи и стараться даровать ее всем. Всем, кто может ее принять, дайте им такую ​​возможность.

«Поймай Харе Кришна».

«Хорошо, у меня нет времени».

Прабхупада указывал на то, что у людей нет времени, чтобы слушать о своем бессмертии. Они несутся к смерти с невероятной скоростью, времени так мало; перед смертью у них нет времени, чтобы услышать о своем бессмертии. Как писал Прабхупада в своих книгах: «У них нет времени, чтобы слушать о своем бессмертии». Потому что они вот-вот умрут, они будут спешить, понимаете, у них нет времени.

Они бессмертны; они не умрут. Но иллюзия настолько сильна, что они думают: «У меня нет времени. У меня нет времени слушать о своем бессмертии. Мне жаль». Просто посмотрите на эту глупость.

«Сэр, мы просто хотим сообщить вам, что никакой реальной опасности нет, что вы не умрете».

«У меня нет времени слушать всё это. Я слишком занят, понимаете. Жизнь так коротка, у меня нет времени слушать то, что вы собираетесь мне рассказать».

«Сэр, я просто хочу».

«У меня нет времени».

Вот почему их называют вимудхатма, где « мудха» означает глупый, как осёл, а «имудхатма» означает особое… особое качество глупого, как осёл. Особенно глупого. Они не находят времени, чтобы по-настоящему понять свои истинные личные интересы. Они не эгоистичны. Настоящий эгоист, или тот, кто действительно заботится о своих истинных интересах, — это преданный. Он спасает себя, но он также бескорыстен, потому что в его абсолютном мире сходятся все противоречия: можно быть одновременно самым эгоистичным и самым бескорыстным человеком на абсолютном уровне. Все противоречия там, где они сходятся, если у вас есть две параллельные линии, где они сходятся, — это Абсолютная Истина, где всё объединяется. Таким образом, там все противоречия также объединяются.

Можно быть самым эгоистичным человеком, потому что в ваших собственных интересах быть сознанием Кришны. В то же время, это величайшее благое дело, помогающее всем, и поскольку это полностью желание Кришны, следовательно, это самое бескорыстное. Таким образом, это противоречие возможно только в чистом сознании Бога или чистом сознании Кришны. Поэтому те, кому посчастливилось быть в сознании Кришны, должны быть эгоистичными, чтобы защитить свое сознание Кришны, и бескорыстными, чтобы передать сознание Кришны другим.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Большое спасибо.

Поклонники: Джая!

Джаяпатака Свами: Есть вопросы? Да? Бхакта Эд?!

Преданный: Да, сэр… Ачарьяпада, Ваша Божественная Милость. В поисках освобождения, в разговоре между Прабхупадой и The Beatles, один из преданных, отвечая Прабхупаде, описывал The Beatles четыре сампрадаи: Рудру, Лакшми, Кумару и Вайшнаву. И преданный сказал: «Сейчас существует только одна сампрадая», затем он остановился на минуту и ​​сказал: «Возможно, две». И я задумался, ведь мы все знаем, что вайшнавская сампрадая сохранилась, и мне стало интересно, что имел в виду преданный этим утверждением. Возможно ли, что в одной или другой сампрадае до сих пор есть небольшая группа последователей? Являются ли они подлинными?

Джаяпатака Свами: Это сказал преданный или Прабхупада?

Поклонник: Э-э, тот самый поклонник.

Джаяпатака Свами: Есть… есть примеры четырех сампрадаев. Вишну Свами — это Валлабхачарья. У него есть последователи. Рамануджачарья — это… в Южной Индии много храмов, последователей. И Нимбарка тоже. Нимбарка Свами, Госвами, у него есть последователи. Суть в том, что иногда в сампрадае есть великий ачарья , присутствуют проповедники, которые сохраняют и распространяют эти учения, а иногда они приходят как волна. Они приходят во время отлива, когда материальная природа каким-то образом подавляет проповеднические усилия этого конкретного сампрадая. Таким образом, в этом смысле в разных сампрадаях идет много компромиссов , но все учения остаются подлинными.

Первоначальные учения, по сути, дают реальную информацию о постижении Бога. Они представляют Высшую Личность как находящуюся выше материального мира, а живое существо — как постоянно связанное с Ним. В чём заключается эта связь и каковы её тонкие различия, ведущие к иному представлению о четырёх высших формах Бога. Величественен ли Его высший облик, интимен ли Он, или же Он представляет собой высший тип служения? Но это очень тонкая грань, которую обычные материалисты не смогут постичь , но как только человек оказывается на уровне освобождения, появляются разные способы приближения к Богу или Его восприятия. Так что эти тонкие философские различия существуют.

Но поскольку все они согласны с тем, что Кришна и Вишну находятся в трансцендентном положении , а живые существа в конечном итоге также находятся в трансцендентном положении, они… материальный мир, э-э, подчинен, поэтому нет никакого противоречия. Нет никакого противоречия между ними. Поэтому мы принимаем их, потому что в основных вопросах мы все согласны, понимаете. Поэтому мы принимаем, но с точки зрения их активной, э-э, обладающей сейчас большой жизнью или духом, это как будто они находятся… в настоящий момент на пределе своего энтузиазма. Это как будто они убегают от прежнего импульса.

Но мы говорим, что Господь Чайтанья пришел, и что Господь Чайтанья пришел как самое последнее воплощение в этой конкретной сампрадае . Он всегда является Кришной, приходящим для восстановления религиозных принципов. Итак, Он пришел и в Своих учениях фактически взял существенные аспекты каждой из других вайшнавских сампрадаев. Он взял два основных учения из каждой и объединил их. Вот почему учения Господа Чайтаньи, хотя Он и пришел в линии Мадхвачарьи, Брахма-сампрадаи, несмотря на это, несколько отличаются, потому что они объединяют все различные сущности всех различных сампрадаев. Поэтому Он описывает их отдельно как Гаудия Вайшнава, Брахма Гаудия Вайшнава Сампрадая. Брахма Гаудия, разный. Гаудия символизирует Господа Чайтанью, и Он берет четыре сампрадаи и объединяет их вместе.

В «Падма-пуране» предсказывается, что «эти четыре сампрадаи объединятся и станут одним целым в Кали-юге. И кто-то, родившийся в Джаганнатха-пури, инициирует это, построив храм в Маяпуре, где на каждом углу были представлены четыре сампрадаи. Он проповедовал, путешествуя по Южной Индии, и проповедовал, что все сампрадаи должны объединиться таким образом.

И, конечно же, он наделил силой Шрилу Прабхупаду, которого Кришна специально послал для распространения и непосредственного проявления послания Господа Чайтаньи по всему миру. Многие из гаудийских вайшнавов приняли это. Бхактисиддханта предсказал… исполнение предсказания об объединении четырех сампрадаев для начала этого процесса. И в любом случае, все они должны объединиться в рамках движения санкиртаны Господа Чайтаньи. И это происходит все чаще и чаще. По милости Прабхупады, это учение принимается всеми вайшнавскими сампрадаями.

Джива Госвами однажды предпринял попытку… или, скорее, не предпринял… он фактически основал так называемую Вишва-Вайшнава Махасабху, которая представляла собой великий конгресс всех вайшнавских преданных Господа с целью создания… знаете, всемирного духовного сознания. Или, в рамках этой Вишва-Вайшнава Махасабхи он дал базовый план того, как весь мир может быть основан на чистом Божественном сознании, чистом сознании Кришны. И он предложил двадцать шесть различных категорий мирового духовного завоевания, из которых Прабхупада уже дал большинство… знаете, дал все их в разных формах, понимаете. Просто мы находимся на разных уровнях реализации.

Итак, просто следуя книгам Шрилы Прабхупады, просто следуя данному им плану, весь мир станет сознанием Кришны, понимаете? Если преданные полны решимости продолжать утверждать эту философию, она не сделает никаких шагов назад. Она просто будет двигаться вперед. Мы можем видеть, как, например, в этих телешоу, в разных вещах, постепенно даже американцы, которые очень консервативны, не хотят видеть ничего, кроме… как будто весь мир начался, знаете, когда там была еврейская область, и, знаете, Иисус ходил по Теннесси пару сотен лет назад, насколько это… (смех) Так что, я имею в виду, даже они знакомятся со многими, знаете, пониманиями об индийском источнике духовных знаний, и, надеюсь, это постепенно сделает их немного более восприимчивыми к пониманию учений Бхагавад-гиты, что, безусловно, вдохновит религиозных лидеров, которых они любят. Тогда они смогут немного отойти от телесного сознания и поработать на истинное благо всего мира. Харе Кришна.

Джаяпатака Свами: Да?

Преданный: Джая Шрила Ачарьяпада.

Джаяпатака Свами: Это Ниргуна?

Ниргуна Прабху: Да.

Джаяпатака Свами: Воодушевлены марафоном?

Ниргуна Прабху: Да, это было замечательно, все были очень щедры. Это было очень приятно, так что…

Джаяпатака Свами: Я слышал, что, как и в Англии, они собираются продлить марафон в облегченном варианте до января. Я слышал, что вы тоже хотите продлить его до конца.

Ниргуна Прабху: Да, я думаю, по крайней мере, до 9-го числа, потому что я считаю, что после первого все… там будет (неразборчиво). В любом случае, вы объяснили некоторые из этих ловушек, связанных с различными категориями, постепенным развитием различных систем йоги. Так что, в бхакти-йоге разве нет также… опасностей, в которые могут попасть практикующие, и каковы они, и где есть средства противодействия им?

Джаяпатака Свами: Существуют опасности, относящиеся к другой категории. Тот, кто идеально следует какой-либо системе йоги , будет прогрессировать в соответствии с этой системой . Это как если бы вы идеально следовали лестнице, по которой можно подняться, вы бы достигли вершины здания. Так и с другой системой йоги , если ей следовать правильно, человек в конце концов достигнет вершины. Но дело в том, что, во-первых, ей очень трудно следовать, просто потому что это совершенно другой процесс, это очень напряженный процесс, он очень физически сложный.

Видите ли, подобно Махарадже Притху, я думаю, он зажег четыре костра с каждой стороны посреди лета, и… кажется, он… он занимался глубокой медитацией. Я имею в виду, что именно этим и занимаются йоги . Они учатся, знаете ли, выходить за пределы тела очень физическим способом, так что это сложный, очень сложный процесс. Но если человек делает это идеально, то он достигнет точки постижения Бога, и в этот момент он сможет оказывать преданное служение Богу. Трудность заключается в том, что если человек останавливается, не продолжает процесс йоги , то он застревает.

Трудность здесь, на Западе, заключается в том, что процесс йоги настолько сложен , что его не представляют в том виде, в каком он есть. У нас не было бы серьезных возражений, если бы людям был представлен именно такой процесс йоги, и они пытались бы его практиковать. Вместо этого им предлагают какой-то упрощенный процесс йоги , который больше подходит… ну, знаете, больше подходит им как… знаете, в плане маркетинга. И поэтому они не развивают… многие из них не развивают настоящего духовного поиска или настоящего духовного развития. Их вводят в заблуждение.

Искренние йоги с большим уважением относятся к бхакти-йогам . Они понимают, что бхакти — необходимый фактор, даже в мистическом процессе йоги. Они не до конца понимают бхакти, но знают, что это необходимый аспект. Точно так же бхакти-йоги уважают искреннего йога, который старается. Они понимают это так же, как человек в начальной школе, который, знаете, проходит через классы, можно перескочить через несколько классов и очень быстро добиться прогресса. Настоящие, единственные настоящие опасности, заключаются не в системах йоги . Опасность возникает, когда мы выходим за рамки системы йоги , когда перестаём практиковать йогу . Так что, они не... Есть... Опасность заключается просто в нашей собственной неспособности правильно практиковать систему йоги .

Поэтому, если сравнивать, это… физически почти невозможно, и нет никакой гарантии, что мы сможем завершить… курс настолько длинный, что нет никакой гарантии, что мы сможем завершить мистический процесс йоги за эту короткую жизнь. Поэтому с самого начала это кажется непрактичным. Но, э-э, в сознании Кришны за это время нет ничего сложного, даже за один день можно достичь совершенства в сознании Кришны, даже в одно мгновение, как Махараджа Кхатванга. В одно мгновение он стал сознанием Кришны. Шукадева Госвами обучал Бхагаватам Махараджу Парикшита. За семь дней он достиг совершенства. Итак, суть в том, что ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati ( ŚB 1.2.6) — должно быть непрерывным, должно быть непрерывное соблюдение практики, и оно должно быть не мотивированным. Это основа.

Итак, это было описано для нашей пользы, а каковы мотивы, как явные, так и скрытые? Какие существуют отвлекающие факторы, способные нарушить непрерывный поток бхакти-йоги, практики преданного служения? Это просто дополнительная защита, потому что мы можем не… из-за неопытности мы можем не рассматривать что-либо как препятствие. Мы можем подумать: «А что в этом плохого, всё в порядке».

Вы можете подумать: «А что плохого в том, чтобы открыть больницы или заняться другой деятельностью?» Мы можем… Если мы занимаемся какой-то несвязанной работой, которая кажется хорошей в материальном смысле, но может таить в себе духовные опасности, то нас предупреждают. Нам описываются все различные материальные опасности, которые существуют, чтобы, если они попытаются нас отвлечь, мы смогли различать материю и дух, духовный путь и материальный.

На самом деле, пока мы придерживаемся сознания Кришны, мы никогда не прерываем поток сознания Кришны, мы не загрязняем своё сознание какими-либо скрытыми мотивами. Например: «Я хочу практиковать сознание Кришны, чтобы получить новую машину, чтобы получить новое хорошее материальное тело, которое всё равно умрёт. Это тело уже умрёт. Теперь умрёт ещё одно». Всё в таком духе — просто скрытые мотивы. И это приведёт к… мотивы дадут нам такой результат. Мы не получим чистого сознания Кришны, и отвлекающие факторы могут нас сбить с толку. Так что, в самом процессе нет никакой опасности. Опасности находятся на периферии, по бокам. Таким образом, это просто сообщает нам о существующих опасностях, чтобы мы могли их избежать, понимаете.

На самом деле, если вы просто… как Махараджа Париксит, то ему действительно пришлось погрузиться во всё это… просто день и ночь, всё, что он делал в течение семи дней, это слушал о Кришне. Не было никаких отвлечений. Они даже не останавливались, чтобы поесть или попить воды. Он просто… семь дней и ночей он просто слушал. Таким образом, он получил, знаете, это непрерывный, постоянный поток сознания Кришны. У него не было никакой другой мотивации, кроме как достичь своего высшего духовного благополучия. Он достиг этого. Но у нас есть, знаете, вся жизнь, поэтому в этой жизни может возникнуть так много желаний, так много отвлечений. Нам просто говорят о том, какие опасности существуют извне. Потому что это как если бы вы были на корабле, и акулы, знаете, пытались бы заманить вас: «Подплыви сюда».

Как и сказал Равана Сите Деви: «Просто выйди отсюда. Всё в порядке». Она была в безопасности, пока находилась в этом месте. Вы знаете историю о том, как она… Лакшмана поставил черту, что никто не может войти. Равана попытался войти, но обгорел. Тогда он попытался обмануть Ситу, сказав: «Я буду поститься. Я уйду голодным, если ты не выйдешь и не дашь». Видите ли , он был одет как очень святой человек, как садху, как святой, но как только она вышла, он сбросил свои одежды, и вот он, демон Равана, схватил её и похитил. В действительности, в рамках духовного служения, пока мы поддерживаем непрерывный поток, опасности нет. Но сложность в том, что наш поток может быть не таким непрерывным, не таким полным и насыщенным на начальных этапах, и поэтому могут проникать небольшие порции загрязнений. Поэтому нас предупреждают о том, что это за загрязнения, чтобы мы могли быть начеку.

Как и на дороге, где ставят знак «Опасный поворот», это значит, что нужно быть особенно осторожным при прохождении поворота. Если быть немного неосторожным, ехать слишком резко, можно съехать с дороги. На самом деле, дорога заасфальтирована, это хорошая дорога, просто нужно знать, где находятся повороты. Таким образом, вас предупреждают об опасных местах, на которых нужно быть внимательным. Поэтому 50% энергии уходит на то, чтобы держать ногу на педали газа, чтобы продолжать… продолжать… духовное служение. А остальные 50% — на то, чтобы следить за дорогой, вырывая сорняки духовного служения, постоянно остерегаясь всех других мелких опасностей, которые пытаются нас проверить или отвлечь.

На самом деле, на пути нет опасностей. Опасность заключается в том, чтобы каким-то образом отвлечься, сбиться с пути или замедлить наше продвижение, понимаете. Таким образом, в преданном служении нет никаких реальных недостатков или опасностей, оно просто предупреждает нас о возможных опасностях извне, чтобы мы могли различать, что такое преданное служение, а что — майя? Что такое материальная деятельность? Таким образом, мы не впадаем в материальную деятельность с каким-то чувством: «Ну, это тоже духовно». И тогда, знаете ли, застреваем, как тот, кто свернул не туда, потому что не прочитал дорожный знак. Это случается постоянно, верно? А потом, пройдя несколько путей, понимаешь: «О! Это не та дорога». Затем поворачиваешь, и не всегда, разворот так легко найти, поэтому тратишь немного времени.

Итак, как и в случае с поиском пути: сначала указан путь, направление, верно? Но чтобы не свернуть не туда, будьте осторожны, когда дойдете до этого места, там может быть неправильный поворот, не сворачивайте. Это… Такой способ значительно упрощает задачу, но даже если человек не знает всего этого, если он просто останется на этом пути, ведь прямая дорога не ведет то туда, то сюда, то все в порядке. Это все дополнительная информация, предоставленная для обеспечения нам дополнительной безопасности.

Во-первых, поэтому всегда… Во-первых, всегда повторяйте мантру, сначала практикуйтесь, есть позитив, вот что вам нужно практиковать, затем избегайте этих вещей, потому что, если вы будете избегать этих вещей, это вам очень поможет.

Поклонник: А какой… какой практический пример вырывания сорняков?

Джаяпатака Свами: Вырывание сорняков? Ну, например, первый сорняк описывается как нисиддхачара — нежелательное поведение. Допустим, человек привык есть мясо, но, повторяя мантру «Харе Кришна, друг Кришны идёт», всё равно продолжает есть мясо. Затем человек постепенно перестаёт есть мясо, то есть вырывает сорняк, скажем, на начальном этапе.

Но затем скажите что-нибудь, что может даже напасть на пожилого человека, занимающегося преданным служением — kuṭīnāṭī или lābha, pratiṣṭhā, pūjā. Kuṭīnāṭī означает дипломатичное поведение. Например, начинающий преданный, не очень сильный, пытается практиковать преданное служение, он практикует. Но каким-то образом его ввели в заблуждение… промахнулись… знаете, подстерегли. Вышли, сделали что-то не так, может быть, напились или что-то в этом роде, понимаете. Просто упали. Скажем, встретили старых друзей. Они сказали: «Пойдем!» В следующий момент у него в руке оказалась банка пива, и так далее; и поэтому он попал в беду. И вот я встретил такого преданного. Это не преданный, посвященный, а просто человек типа бхакты . И с ним случилось что-то подобное. Потом его задержали за вождение в нетрезвом виде. Очень… Он подошел и извинился. Он действительно собирался снова попытаться обрести сознание Кришны.

Дело в том, что если человек… допустим, он делает что-то подобное, и ему помогает кто-то из старших, духовно развитый человек, а он пытается солгать, скрыть правду, то есть… это одна из форм кутинати, коварства, понимаете. Если же человек просто прямо говорит: «Да, у меня была такая проблема, можете мне помочь?», то он получает хороший совет, и это дает ему больше вдохновения, больше сил, чтобы оставаться на правильном пути. Так вот, отсутствие прямолинейности, когда ты доверяешься людям, которые действительно готовы помочь тебе духовно, — это одна из форм кутинати. Есть и другие. Например, дипломатическое поведение. Итак, если человек отказывается от такого поведения и выбирает, так сказать, прямой путь, принимая на себя любые последствия, то, видите ли, в религиозном служении таких последствий нет, никто не станет ставить кого-либо в неловкое положение без необходимости, вместо этого человек проявляет сострадание, пытаясь помочь тому, кто испытывает трудности. Вот так и нужно бороться с сорняками.

Дело в том, что когда вам нужно изолировать проблему, вы должны признать: «Это дефект, это ошибка, это неправильно». И тогда вы… тогда вы работаете над тем, чтобы больше этого не делать. Вот как это делается. Вот что значит это делать. Вот как некоторые люди показывают вам: «Посмотрите на мой сад. Посмотрите на мой газон. Он такой красивый; всё зелёное, правда?» Раньше… Если я посмотрю на газон, я подумаю, что он прекрасен. Но потом приходит какой-нибудь садовник и говорит: «Ну, это ползучий пырей, это слишком… это, знаете ли, это… свиная… свиная… свиная трава, а это не то, что должно быть, знаете ли, кентуккийская синяя трава или что-то в этом роде. У вас там всякая другая мусорная трава». Понимаете? Для обычного человека это всё трава, понимаете, кому это важно? Но знаете, если хорошенько присмотреться, то окажется, что это всё какая-то трава, в конечном счёте сорняки, которые ничем не помогают… Они захватят всё вокруг и сделают его очень запущенным. Но выглядит всё так же, похоже, понимаете.

Итак, всё, что вы делаете, это вырываете его, удаляете. Сначала нужно определить, что это сорняк, а что настоящее растение? Сорняк — это растение, которое выглядит как настоящее. Но это не так… Это тоже растение. Оно похоже. Оно не обязательно сильно отличается, оно может сильно отличаться или даже быть похожим, это всё равно растение. Так что некоторые вещи отличаются лишь незначительно, а некоторые — совсем. Как дуб и трава — один и тот же живой организм: растение, понимаете, растительность. Но они не так уж сильно отличаются, может быть, на начальных стадиях они выглядят похожими, когда их высота всего 7-8 сантиметров, но в конце концов, понимаете, они становятся совершенно другими. Так как же вырвать его с практической точки зрения — это просто перестать это делать, или хотя бы попытаться перестать. Сначала вы определяете, что это, а затем начинаете его вырывать.

Это нормально?

Преданная поклонница: Джая!

Поклонник: На какие книги вы ссылаетесь, чтобы понять, что представляют собой разные сорняки?

Джаяпатака Свами: «Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила». В наставлениях Рупе Госвами Господь Чайтанья описывает «сорняки» преданного служения. Это одно из мест, где он описывает различные «сорняки». Довольно обширные комментарии Шрилы Прабхупады. Затем в « Чайтанья-чаритамрите» , в «Мадхья-лиле» или «Антья-лиле», я думаю, это « Мадхья-лила», « Гундича -марджанам», это «Мадхья-лила», верно?

Верующий: Мадхья 5

Джаяпатака Свами: Мадхья 5. В «Гундича-марджанам» подробно описывается очищение сердца с помощью деяний Господа Чайтаньи, очищение храма. В комментарии описываются различные вещи, которые находятся в сердце и которые можно очистить, виды сорняков. Навскидку я бы сказал, что есть много важных наставлений, которые можно почерпнуть, читая деяния царя Пуранджаны в « Бхагаватам» . На более материальном уровне описываются многие материальные проблемы. В этой аллегорической истории о Пуранджане, в целом, дается множество наставлений. Особенно эти две части «Чайтанья-Чаритамриты», непосредственно касающиеся вырывания сорняков, или того, что представляют собой сорняки по определению. Но подобные наставления встречаются повсюду.

Кто-нибудь ещё? Ниргуна?

Ниргуна Прабху: Да, у меня вопрос о подношении арати и предметах поклонения.

Джаяпатака Свами: Это как-то связано с этим занятием?

Ниргуна Прабху: Нет, то, что я… то, чем я был…

Джаяпатака Свами: В противном случае вы…

Ниргуна Прабху: …очень конкретно объясните назначение некоторых предметов, например, раковины с водой: как она на самом деле используется получателем? И должна ли она быть теплой или холодной? И каково ее предназначение? А платок? Другими словами, постарайтесь понять, почему я предлагаю это достойному поклонения человеку? Как он используется? Я слышал, знаете, разные вещи, но я никогда не мог понять. Я никогда (неразборчиво)…

Джаяпатака Свами: Ну, благовония — это довольно очевидно, это подношение аромата. Лампа — это приветствие. Эта арати означает приветствие. Так вы приветствуете человека; вы предлагаете ему свет, это очень эстетично, освещает человека, это форма приветствия. Точно так же, раковина, у нее есть какое-то значение, я не знаю. Я что-то слышал, не могу вспомнить все, просто навскидку. Вода в раковине — это разные благоприятные подношения, которые очень приятны Кришне, но у них так много разных значений, понимаете. Некоторые из них просто чисто практические, как благовония, или камара, или обмахивание благовониями, или даже ткань — вы вытираете Господа, что-то, чтобы вытереть Его, вытереть Его лицо, предложить воду, а затем вы предлагаете… вы предлагаете воду, понимаете, а затем вы предлагаете вытирание. Но это имеет, знаете ли, практическое значение, а также множество эзотерических смыслов. Предложение цветов – это разные подношения.

Можно предложить пять, шестнадцать, шестьдесят четыре предмета, разные предметы предлагаются с благоговением. Это форма приветствия Господа, и наблюдение за этими вещами также очень очищает. Даже сегодня в Индии, скажем, когда я приезжаю в некоторые места, меня часто встречает киртана- вечеринка , и люди там берут… они берут поднос с арати- светильниками и делают вот такие подношения. Они предлагают лампу, а на ней иногда лежат горки риса и другие подношения. Это ведические традиции встречи кого-либо, понимаете. Но это очень благоприятно и очень красиво одновременно.

Итак, вот что я написала… я разослала информационный бюллетень. Я пишу книгу о пересмотренном Арчана-паддхати, в книге… руководстве по различным видам духовных практик. Поэтому я сказала: «Если у кого-нибудь есть вопросы, напишите, я проведу исследование и включу это в книгу». Это есть, это есть в Хари-бхакти-виласе, я читала там про воду и раковину, я думаю, там есть вода семи морей и все священные реки, разные вещи. Каждая имеет какое-то значение, но обычно мы об этом не задумываемся, знаете, каждый день мы медитируем на мантры и поем, совершая служение. Но если вы хотите это узнать, то мы можем подумать о том, чтобы не делать книгу в двух томах, как угодно… просто люди задают вопросы, и если достаточно много людей хотят узнать что-то конкретное, и если это достаточно просто объяснить, то мы можем поместить это в отдельную книгу, чтобы это было доступно людям в будущем. Но основной подход, когда вы предлагаете, должен быть, знаете ли, больше… думать о том, что представляет собой конкретное, а в том, что вы приветствуете Господа, вы принимаете Его, и поэтому в этом смысле это просто возможность принять, верно?

Как, например, когда встречаешь людей в аэропорту, верно? Мы приземлились в Нэшвилле, был сочельник. Столько людей прибывало, они смеялись, обнимались и говорили: «О!» Они были так рады видеть своих родственников и всех остальных. Потом некоторые просто пожимали друг другу руки, а другие просто смеялись, обнимались и все такое, а потом все затихало, через несколько секунд. Некоторые продолжали приветствовать друг друга, и это продолжалось даже в коридорах, пока люди шли забирать свой багаж. Но обычно к тому времени, как все добирались до зоны выдачи багажа, работа уже как бы… затихала. Но, знаете, в течение пяти минут, иногда двух секунд, а потом десяти минут, они сохраняли много энтузиазма, а потом постепенно…

Итак, здесь мы можем сохранять этот энтузиазм в течение 45 минут, пока Господь совершает арати. Это… Кришна дал нам множество способов, позволяющих выражать свою радость от возможности приветствовать Господа, принимать Его и медитировать на Его трансцендентную форму. Лотосные стопы являются средством для нашего принятия, для медитации, для служения. Таким образом, мы практикуем этот принцип: медитируем, повторяя «Харе Кришна», и принимаем Господа.

Харе Кришна!

Поклонники: Джая!