19821220 Учения царицы Кунти, глава 22 (SB.1.8.39)

Ниже приводится запись вечерней даршаны, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 20 декабря 1982 года в Новом Орлеане, штат Луизиана. Занятие посвящено 22-й главе Учения царицы Кунти.

нейам шобхишйате татра 
йатхеданим гададхара 
тват-падаир анкита бхати 
сва-лакшана-вилакшитаих
( ШБ . 1.8.39) 

Перевод: О Гададхара [Кришна], наше царство сейчас отмечено следами Твоих стоп, и поэтому оно кажется прекрасным. Но когда Ты покинешь его, оно уже не будет таким.

Джаяпатака Свами : Это молитва царицы Кунти. В связи с этим Прабхупада говорит:

Развития Прабхупады на основе учения царицы Кунти

На стопах Господа есть определенные особые знаки, которые отличают Его от других. На  подошвах стоп Господа находятся отметины флага, молнии, орудия управления слоном, а также зонта, лотоса, диска и т. д. Эти отметины отпечатываются на мягкой пыли земли, по которой ходит Господь. Земля Хастинапура была отмечена таким образом, когда Господь Шри Кришна находился там с Пандавами, и царство Пандавов процветало благодаря этим благоприятным знакам. Кунтидеви указывает на эти отличительные черты и опасается несчастья в отсутствие Господа.

В «Чанакья-шлоке», наставлениях великого моралиста Чанакьи Пандиты, есть этот очень хороший стих:

притхиви-бхушанам раджа
наринам бхушанам патих 
шарвари-бхушанам чандро
видйа сарвасйа бхушанам

Всё кажется прекрасным, когда человек находится в тесной связи с этим. Небо, например, становится прекрасным в связи с луной. Небо всегда присутствует, но в полнолуние, когда луна и звёзды сияют ярко, оно выглядит особенно красиво. Точно так же государство выглядит очень хорошо, если есть хорошее правительство, хороший король или президент. Тогда все счастливы, и всё идёт хорошо. Также, хотя девушки от природы красивы, девушка выглядит особенно красивой, когда у неё есть муж. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam : но если человек, каким бы некрасивым он ни был, — учёный, то в этом его красота. Точно так же всё будет казаться прекрасным, когда присутствует Кришна.

Поэтому Кунтидеви думает: «Пока Кришна с нами, всё в нашем царстве и нашей столице, Хастинапуре, прекрасно. Но когда Кришны нет, наше царство не будет прекрасным». Она говорит: «Кришна, Ты сейчас ходишь по нашему царству, и следы Твоих ног делают всё прекрасным. Здесь достаточно воды и фруктов, и всё выглядит прекрасно, но когда Ты покинешь нас, всё перестанет быть прекрасным».

Это не относится только к случаям, когда Кришна присутствует и говорит царица Кунти. Скорее, истина всегда одна и та же. Несмотря на прогресс нашей цивилизации, если мы не сможем поставить Кришну и сознание Кришны в центр всего, наша цивилизация никогда не станет прекрасной. Те, кто присоединился к движению сознания Кришны, были прекрасны и до этого, но теперь, когда они стали носителями сознания Кришны, они выглядят особенно прекрасными. Поэтому газеты часто описывают преданных как «светлолицых». Их соотечественники замечают: «Какими радостными и прекрасными стали эти юноши и девушки». В настоящее время в Америке многие представители молодого поколения растеряны и безнадежны, поэтому они кажутся угрюмыми и мрачными. Почему? Потому что они упускают главное; у них нет цели в жизни. Но преданные, кришнаиты, выглядят очень красиво благодаря присутствию Кришны.

Поэтому то, что было фактом пять тысяч лет назад, во времена Пандавов, остается фактом и сейчас. С Кришной в центре всё становится прекрасным, и Кришна может стать центром в любой момент. Кришна всегда присутствует, и нам нужно лишь пригласить Его: «Господи, пожалуйста, приди и будь в центре». Вот и всё. Чтобы привести тот же пример, что и раньше, ноль не имеет значения, но если мы возьмём число один и поместим его рядом с нулем, то ноль станет десятью. Поэтому не нужно останавливаться, чем бы ты ни занимался. Мы никогда не говорим: «Остановите всё материальное». Нужно просто добавить Кришну.

Конечно, мы должны отказаться от всего, что противоречит сознанию Кришны. Это не значит, что раз мы не прекращаем материальные обязанности, мы не должны прекращать есть мясо. Мы должны прекратить это, ибо это противоречит продвижению в сознании Кришны. Нельзя совершать греховные поступки и одновременно продвигаться в сознании Кришны. Но Кришна говорит: aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi : «Предайтесь Мне, и Я избавлю вас, даровав вам освобождение от всех видов греховных кармических последствий».

Каждый из нас, из жизни в жизнь, сознательно или бессознательно совершает греховные поступки. Я могу сознательно убить животное, и это, безусловно, грех, но даже если я делаю это неосознанно, это тоже грех. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и в ходе других наших обычных дел – во время готовки, при питье воды, при использовании ступки и пестика для измельчения специй – мы убиваем множество живых существ. Пока мы не будем помнить о Кришне, мы будем наказаны за все эти неосознанно совершаемые греховные деяния.

Если ребёнок неосознанно коснётся огня, значит ли это, что огонь простит ребёнка и не сожжёт его? Нет. Законы природы настолько строги, настолько непреклонны, что оправдания нет… даже и речи об оправдании не может быть. Даже в обычном праве незнание не является оправданием. Если мы придём в суд и скажем: «Я не знал, что это действие было преступным», это не означает, что нас оправдают. Точно так же незнание не является оправданием для нарушения законов природы. Поэтому, если мы действительно хотим освободиться от последствий греховной жизни, мы должны быть сознательными по отношению к Кришне, ибо тогда Кришна освободит нас от всех греховных кармических последствий. Поэтому рекомендуется: киртанийах сада харих – нужно всегда повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе .

Мы всегда должны помнить о Кришне, ибо Кришна подобен солнцу. Это девиз нашего журнала «Назад к Богу»:

кришна — сурйа-сама; майя хайа андхакара 
йахан кришна, тахан нахи майара адхикара
( Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.31)

Кришна подобен яркому солнцу, а майя, невежество, подобна тьме. Когда есть солнце, тьмы быть не может. Поэтому, если мы всегда будем пребывать в сознании Кришны, нас не сможет поглотить тьма невежества; напротив, мы всегда будем свободно ходить в ярком солнечном свете Кришны. Поэтому царица Кунтидеви молится о том, чтобы Кришна продолжал присутствовать с ней и Пандавами.

Нам просто нужно направить свой ум и чувства в сознание Кришны, как это сделал Махараджа Амбариша. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( Бхагаватам 9.4.18). Прежде всего, мы должны сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, ибо ум является центром всех чувственных действий. Если бы ум отсутствовал, то, несмотря на наличие глаз, мы не смогли бы видеть, и, несмотря на наличие ушей, мы не смогли бы слышать. Поэтому ум считается одиннадцатым чувством. Существует десять чувств – пять рабочих чувств и пять чувств, приобретающих знания, и центром чувств является ум. В «Бхагавад-гите» (3.42) говорится: 

индрийани параний ахур
индриебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах

В этом стихе Кришна объясняет, что, хотя мы считаем чувства очень важными, за пределами чувств находится нечто более высокое – ум, за пределами ума находится разум, а за пределами разума – душа.

Как мы можем оценить существование души, если не можем понять даже психологические движения ума? За пределами ума находится интеллект, и посредством размышлений можно в лучшем случае приблизиться к интеллектуальному уровню. Но чтобы понять душу и Бога, нужно выйти за пределы интеллектуального уровня. Понять всё возможно, но понимание нужно получать через правильный канал. Поэтому ведическое предписание гласит:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччет 
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Если человек действительно серьезно настроен на понимание сверхъестественных, трансцендентных тем, он должен обратиться к истинному духовному учителю». ( Мундака Упанишад 1.2.12)

Так завершается комментарий Прабхупады к «Учениям царицы Кунти, красоте присутствия Кришны», глава 22.

Джаяпатака Свами : Здесь царица Кунти описывает, чем особенны лотосные стопы Кришны, что на них есть особые отметины, которых нет у обычных людей. Флаг, молния, музыкальный инструмент, а также зонт, лотос, диск и множество других отметин. Поэтому, когда Кришна ходил по земле, вы смотрели на Его следы, и видели все эти отметины. И вот так случилось: однажды преданный по имени Акрура ехал на своей колеснице в землю Кришны, и, когда он ехал, он посмотрел на землю и увидел след Кришны. Он понял, что это именно след Кришны, потому что на песке… на пыли, которую он оставлял… потому что Он ходил босиком, все эти следы оставались. И он посмотрел вниз и увидел эти следы, увидел, что это след Кришны. И тотчас же его переполнила любовь к Кришне. И он пришел в такое экстазе, что, управляя колесницей, остановил ее, упал на землю и начал кататься по пыли там, где были следы Кришны, и кричал: «Как чудесно! Как чудесно! Как чудесно! Быть здесь, на земле Кришны!» И его прославили как величайшего преданного за его спонтанное влечение к лотосным стопам Кришны.

Здесь вы можете увидеть, насколько необычайно привлекательны лотосные стопы Кришны. Богиня удачи всегда массирует лотосные стопы Кришны, а великих преданных называют шмелями, потому что говорят, что лотосные стопы Кришны источают сладкий, похожий на мед нектар , и преданные, воспевающие Его святые имена и занимающиеся Его преданным служением, подобны шмелям. Они летят туда и поедают мед, который находится у лотосных стоп Кришны.

Итак, существует также история о том, как Кришна, когда был уже немного старше, перед битвой при Курукшетре, предложил своему другу и двоюродному брату своего друга, Арджуне, который был его другом, а Дурьодхана — его противником, двоюродным братом. Он предложил им, кому бы он ни увидел первым, выбрать, с кем им предстоит сражаться. Кришна сказал: «Либо я буду сражаться, либо Моё войско. Вы можете выбрать либо Меня, либо Моё войско». Кришна отдыхал, и тут первым в комнату Кришны пришёл Арджуна и подумал: «Позвольте мне сесть у ног Кришны, позвольте мне сесть там». Он принял смиренную позу. Войдя, Дурьодхана подумал: «Я не собираюсь сидеть у чьих-либо ног, я сяду там, у Его головы. Тогда, оказавшись у Его головы, Он первым увидит меня».

Итак, Кришна лежал на своей постели , и когда Он открыл глаза, то, естественно, посмотрел вниз, к Своим ногам. Тогда Он увидел сначала Арджуну и сказал: «О, Арджуна, ты пришёл, как ты?» А затем посмотрел: «О, Дурьодхана, ты тоже здесь!» Таким образом, Арджуна увидели первым: «Значит, у тебя первый выбор. Кого ты хочешь? Хочешь, чтобы Я был на твоей стороне, или Моё войско?» Арджуна подумал: «Какой смысл в войске без Кришны? Если у нас есть Кришна, у нас есть всё». И он сказал: «Я хочу Тебя».

Тогда Кришна сказал: «Можете забрать Меня, но Я не буду сражаться. Я не подниму никакого оружия».

«Всё в порядке, если у меня есть Ты, это всё, что мне нужно!»

Тогда Дурьодхана подумал: «Какой смысл просто иметь Кришну? Он даже сражаться не будет!» Ведь он был демоном, неверующим, не верил в Кришну и Его божественную силу. Он был просто материалистом. Поэтому он подумал: «Это гораздо лучше. Я возьму его армию. Кришна даже сражаться не будет». И все были счастливы.

Я лишь хотел отметить, что Арджуна, получив Кришну, добился успеха и одержал победу в битве при Курукшетре. Более того, он возвысился, потому что в этой битве он сражался в настроении служения Кришне. Он не сражался ни по какой другой причине. Это, конечно, долгий разговор о Бхагавад-гите. А вся суть того, что Кришна сидел на его колеснице, заключалась в том, что он сидел у ног Кришны. Поэтому преданным рекомендуется, приближаясь к Кришне, сначала медитировать по кругу, глядя сначала на Его стопы, затем на колени, затем на поясницу, затем на лотосную грудь, шею, улыбающиеся губы, глаза, лотосные глаза , а затем снова вернуться к стопам. Поэтому не стоит сразу же бросаться в глаза его лотосному лику, а сначала подняться от лотосных стоп, а затем, конечно же, к лотосному лику.

Так же и всё в сознании Кришны имеет свою систему. Систем так много, что их практически бесконечное множество. Вот, например, игра на барабане – я не очень хорошо играю, это барабан из стекловолокна, в Индии у нас глиняные барабаны, но есть определённые мантры , которые нужно выучить, они очень сложные, есть определённые мантры для игры на барабане. Каждый звук имеет определённую произносимую вибрацию, называемую «бол», поэтому, когда вы учитесь играть, вы учитесь (*начинает играть «болы»*).

ки та та, ки та та, ки та та, ки ки та та, ки та та, ки та та, ки та та, ки ки та та

Каждый звук имеет… каждый удар имеет свой специфический звук. А потом есть и другие.

те о те нак, ге дук дха, дук дха, ге

тини тини та, те о те нак, ге дук дха, дук дха, ге 

тини тини та, те о те нак, ге дук дха, дук дха, ге тини тини та

Существуют сотни подобных мантр , и даже во время игры барабанщик поет разные мантры. Часто можно увидеть четырех барабанщиков, играющих в унисон и одновременно произносящих разные мантры. Ки та та ки та та та, та та — вы можете услышать их синхронный бой и игру на барабанах. Это очень красиво. Но на самом деле происходит следующее: их сознание полностью сосредотачивается, нет никаких других мыслей, они играют одно, и их ум тоже сосредоточен на этой игре. Они медитируют на этой конкретной вибрации. Таким образом, это и есть медитация.

Если человек способен служить Кришне, выполнять какое-либо действие для Кришны с такой концентрацией, очень тщательно, чтобы это было сделано идеально, даже если внешне это выглядит как шитье, приготовление пищи, вождение автомобиля или что-то еще, то такая концентрация, если человек настроен делать это идеально для Кришны, считается, что преданное служение — это совершенная медитация. Совершенная, даже более совершенная медитация, чем, скажем, просто сидение и медитация в хатха-йоге, потому что в хатха-йоге человек может сидеть и медитировать некоторое время, но как только он останавливается, медитация прерывается. В то время как активная медитация может продолжаться, может продолжаться на протяжении всех действий, и более того, в хатха-йоге в этот момент вы прекращаете действия, и, прекращая действия, вы не создаете никакой новой кармы. Но вы на самом деле избавляетесь от старой кармы не с заметной скоростью , а служа Кришне, как мы здесь упомянули, что Он обещает.

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа 
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
( Бг. 18.66) 

Он защищает от всех греховных последствий, от всех плохих кармических последствий , которые мы накопили, убивая других живых существ, причиняя им боль, чего мы не можем избежать. Мы делаем это даже неосознанно: идя по улице, мы давим муравьев, и, конечно же, осознанно, если мы едим мясо и тому подобное, то, естественно, мы также убиваем множество живых существ, хотя в этом может и не быть необходимости. В результате мы начинаем накапливать очень много кармы. Бернард Шоу — современный писатель, недавний писатель, он не какой-то там очень древний...

Поклонник: 1900-е годы

Джаяпатака Свами: В начале 1900-х годов он писал: «Как люди могут ожидать, что зло войны, подобное этому, закончится, если они убивают животных без необходимости?» Он написал это, он великий писатель, я не помню точно. Я не запомнил цитату. Но в любом случае, что-то вроде того, что поскольку мы убиваем животных, кровь на наших руках, они имеют право на жизнь, а мы их убиваем. Так как же мы можем ожидать, что избежим кровопролития войн? Даже современный мир может понять, что на каждое действие есть противодействие, но как избежать этих противодействий? Это великий секрет трансцендентального постижения: чтобы избежать этих противодействий, нужно предпринять определенные шаги.

Итак, Кришна сказал, что если кто-то предается Ему, если кто-то ищет у Него прибежища, если кто-то посвящает себя Его служению, то Он защищает. На все действия, совершаемые ради Кришны, нет никакой реакции. Но в материальной жизни все, что мы делаем для себя, хорошее или плохое, имеет свою реакцию. И мы должны взять на себя ответственность за эту реакцию, когда она придет. Она может прийти сейчас, может прийти в следующей жизни, может прийти через десять жизней.

Мы можем внезапно выйти на улицу и, не дай Кришна, попасть в какую-нибудь аварию. Это может быть реакцией на то, что мы совершили пять или десять жизней назад. Мы не можем сказать… когда именно проявляется наша карма . Мы можем выйти на улицу, и кто-то может вручить нам миллион долларов. Это тоже может быть нашей кармой из предыдущей жизни. Никто не может сказать, что ждет нас в будущем. Но в целом, несчастных случаев происходит больше, чем тех, кто получает миллионы долларов. Но так или иначе, что бы ни случилось, это потому, что сейчас эта эпоха называется Кали-югой, когда судьба людей очень плоха. Потому что люди совершают так много плохих кармических действий, поэтому они получают так много болезненных, греховных реакций, то есть реакций, которые причиняют нам боль. У греха может быть много христианских коннотаций , но в чисто научной терминологии греховная реакция означает реакцию, которая причинит нам какую-то психическую или физическую боль. Из-за боли, которую мы так или иначе, прямо или косвенно, причинили другим.

Полковник Сандерс причинил боль множеству живых существ, ему самому придётся страдать. Любой, кто причиняет своему телу ненужную боль, даже, скажем так, мучает себя, — это тоже греховное деяние, своего рода карма, порождающая трудности. С другой стороны, вы помогаете людям, оказываете им материальную поддержку, например, строите колодец, чтобы люди могли пить воду, сажаете деревья вдоль дороги, чтобы люди могли укрыться в тени, или, скажем, кто-то делает пожертвование бедному человеку, — сколько бы вы ни пожертвовали, вы получите обратно как минимум ту же сумму. А если пожертвование сделано более духовному человеку, то вы получите в десять, сто, миллион раз, неограниченное количество раз, в зависимости от уровня развития этого человека, потому что чем выше его уровень развития, тем больше он делает для бесчисленного множества живых существ и тем выше уровень его духовной деятельности.

Таким образом, материальные благие дела таят в себе множество опасностей. Допустим, вы делаете пожертвование бедному человеку. Согласно закону кармы, вы становитесь благодетелем этого бедного человека. Бедный человек становится вам в долгу. Чтобы погасить этот долг, вам, возможно, придётся родиться сыном или дочерью этого бедного человека в будущей жизни, потому что родитель всегда служит детям. И, естественно, служа детям, дети становятся вам в долгу. Поэтому некоторые дети являются детьми, потому что в какой-то прошлой жизни им был оказан благо, и теперь они стали детьми, поэтому этот человек может погасить долг, воспитав их как детей.

Поэтому рекомендуется даже не давать милостыню, не подумав. Если человек, не учитывая подходящее время, место и человека, просто дает, скажем, бездельнику, берет сто долларов, десять долларов или что-то подобное, то по закону кармы такая неразборчивая милостыня также связывает человека кармой с этим человеком. Поэтому даже милостыню следует давать в подходящее время и в подходящем месте. Еду следует давать в подходящее время и надлежащим образом. У всего есть свой способ, и реакция будет разной. Если это делается в добром гуне, вы получите хорошую реакцию. Если это делается в страсти, это приносит страдания, а если это делается по незнанию, то это приводит к рабству, к дальнейшему невежеству, безумию, иллюзиям, замешательству.

Таким образом, сознание Кришны, поскольку благотворительность или деятельность, медитация, направлены на Кришну, полностью выводит человека из всей этой материальной цепи, кольца вечного действия и противодействия, и, делая это, человек немедленно чувствует облегчение, немедленно чувствует это облегчение.

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже 
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
(ШБ. 1.2.6) 

Как только человек начинает заниматься преданным служением, он сразу же чувствует удовлетворение, ощущает полное исполнение желаний, проникающее в самую суть души. Это и есть основное движение сознания Кришны. Мы немного почитали об учениях царицы Кунти, и мне показалось уместным упомянуть лотосные стопы Кришны, о которых мы говорили ранее. Также это было совпадением или же это было устроено Кришной.

Итак, на самом деле сознание Кришны — это великая наука, она для всех, её описывают как большое дождевое облако или даже как солнце. Солнце щедро раздаёт солнечный свет всем, кого вы видите. От каждого человека зависит, хочет ли он оставаться на солнце. Дождь льёт как из ведра, он не учитывает, «это трава, это улица, это урожай». Дождь просто идёт. Но вы можете расстелить зонт и остаться дома, или же выйти под дождь. Так же милость Кришны существует, она нисходит , и от каждого человека зависит, сколько милости Кришны он сможет монополизировать или накопить. Милость есть для каждого, этот нектар есть для всех, но способность человека принять эту милость — вот единственное различие. Одни люди получают милость Кришны круглосуточно , другие — лишь изредка, а третьи избегают её, как чумы. Все люди разные. Те, кто получает её частично, очень удачливы, те, кто получает её частично. Те, кто получает милость Кришны чаще, ещё более удачливы. Те, кто получает милость Кришны полностью, абсолютно удачливы. И те, кто может даровать этот нектар Кришны другим, тоже большая удача. Таков путь к обретению особой благосклонности Кришны.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Вопрос : Я собиралась задать вам другие вопросы, но почему… Я только что видела, как вы что-то сделали. Почему вы не поднесли стакан ко рту? Вы просто… Думаю, мне не стоит задавать такие вопросы. Почему вы взяли стакан? Вы не поднесли его к губам, а просто пропустили его через воздух.

Джаяпатака Свами: Газированная вода.

Преданный : О, хорошо. Ну, я просто… ну, вы понимаете. Обычно вы так губы не прикладываете?

Джаяпатака Свами: Нет, потому что рот обычно считается чем-то вроде… если мы прикасаемся к рту, мы должны вымыть руки, особенно если имеем дело с Священным Писанием и тому подобным. Поэтому, из-за необходимости постоянно мыть руки, если вы пьете, не прикасаясь к рту, мыть руки не нужно.

Поклонник: Хорошо.

Джаяпатака Свами: В этом и заключается основная причина. К тому же, так вода вкуснее.

Поклонник: Да, потому что металл не прижимается ко рту, и именно поэтому ощущается этот вкус.

Джаяпатака Свами: Возможно, это одна из причин, потому что вы не… вода тоже, как только вы касаетесь воды губами, вы уже касаетесь ее. Поэтому, когда вы не касаетесь воды, она остается в своем первоначальном состоянии. Поэтому первый вкус будет таким же, как и последний.

Преданный: Это всё равно что выйти на улицу под дождём, открыть рот и пить воду вот так.

Джаяпатака Свами: Да.

Поклонник: (неразборчиво) Я сейчас этого не делаю. (неразборчиво) (смех)

Джаяпатака Свами: А если вы сделаете это в Америке, то получите кислотные дожди. (смех)

Преданный: Верно. 

Джаяпатака Свами: Прабхупада иногда устраивал большой бал, шутил со своими учениками, брал конфету или что-то подобное и бросал это себе в рот, не прикасаясь. «Смотрите, я не прикасался».

Затем другой ученик говорит: «Ты коснулся! Теперь ты должен вымыть руки». Встань, вымой руки и попробуй, это сработает. (смех) Знаете, кто-то, не задумываясь, взял что-то и просто… «Он коснулся». Он учит нас именно так.

Потому что на Западе люди трогают рот, пачкают руки разными способами и обычно не так внимательны к чистоте. В Индии, и даже в Кришне… вы увидите, что преданные едят голыми руками, но перед едой они моют руки, или, по крайней мере, должны это делать. И вообще, они должны держать руки в чистоте, потому что мы всегда имеем дело с четками, особенно когда духовный учитель читает мантры, тогда нужно быть осторожным, чтобы не испачкать четки и тому подобное.

Чтобы обучить преданных более высокому уровню чистоты, например, мытью рук после еды, — этому учат даже в Америке, меня всегда так учили, даже в детстве, знаете, говорили, что нужно мыть руки до и после еды, и тому подобное. Но это также… когда люди имеют дело с духовными принадлежностями, они должны быть особенно внимательны к чистоте. Существуют определенные правила. Я живу в Индии двенадцать лет, и научился пить, не прикасаясь к еде. Это просто упрощает дело. Не нужно бежать мыть руки, но это не так… это не очень важно. Главное — повторять мантру Харе Кришна.

Преданный: Да, конечно, это интересно, знаете ли, (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Конечно. А что ты думаешь, Джон?

Джон : Мне нравится ваше общество, я чувствую себя частью этого храма, потому что часто бываю здесь. Мне нравятся ваши учения, и я хотел бы задать пару вопросов. Я обсуждал с некоторыми людьми и знакомыми тенденции, которые сейчас начинают проявляться в американском обществе, например, общую тенденцию. Скажем, такие вещи, как преступность. Каков ваш прогноз на ближайшее будущее, учитывая эти события в Америке? Я имею в виду, предвидите ли вы что-то большое...

Джаяпатака Свами: Я думаю, они… я думаю, они еще ничего не видели.

Джон: Ты думаешь, что впереди ещё много всего? Тяжело.

Джаяпатака Свами: Пока люди не отвернутся от этой безумной гонки за материализмом, ситуация не может не ухудшаться. Это как если бы правительство просило психиатра объяснить, зачем кто-то подсыпал цианид в бутылку с тайленолом. И они могут сказать: «Ну, этот человек был расщепленным, скептиком, параноиком, маниакально-депрессивным психозом», дать какое-нибудь определение на латыни или что-то в этом роде, но в конечном итоге это не отвечает на главный вопрос. Неужели это потому, что у всего общества нет цели, нет духовной задачи, поэтому люди все больше и больше разочаровываются в своих материальных желаниях?

Чем больше у тебя есть, тем больше ты хочешь. Это всем известно. Поэтому в Индии понимают, что это нехорошо, что это не цель, что на самом деле существует более высокая цель, которая выходит за рамки простого накопления материальных благ, а заключается в духовном развитии.

Как мне кто-то говорил, люди всегда чувствуют себя обязанными что-то сделать, чтобы добиться успеха в жизни, например, накопить определенный престиж, положение, чтобы угодить обществу, семье, другим людям. Но в конечном итоге, если у вас достаточно материальных благ — большая машина, большой дом, стереосистема, хорошая работа, слава, деньги или что-то еще — вы уже успешны, хорошо, но это так поверхностно.

Даже люди, обладающие всем этим, как, например, в недавнем интервью с Джорджем Харрисоном, когда у тебя есть все деньги, ты даже не знаешь, что с ними делать. У тебя есть всё, а потом ты начинаешь понимать, что все люди, которых ты считал важными, когда ты к ним ходил, на самом деле не стоили того, чтобы их видеть, они не были так уж важны, ну, может быть, они и важны, но не очень интересны, у них каким-то образом скопилось много материальных вещей. Он получил совершенно иную перспективу, что существует другая сторона жизни, высшая цель жизни. И когда он встретил Прабхупаду, он начал очень серьезно относиться к сознанию Кришны.

Многие люди ищут истинный смысл жизни. Если это всего лишь накопление материальных вещей, то у кого ещё больше материальных гаджетов и приспособлений, чем у американцев? Конечно, сейчас японцы превосходят американцев. Они создают лучшие гаджеты и накапливают больше. Но суть в том, что в этом смысле это просто пустота. Можно привести аналогию: если у вас есть птица в клетке, и вы наполняете клетку, например, холодильником, маленьким вентилятором, можете дать ей видеоигру, всё, что угодно, но не кормите птицу, то какой в ​​этом смысл? Так что же является пищей для души? Всё это пища для внешних чувств , но это не удовлетворяет истинное духовное желание человечества, оно остаётся неисполненным.

Преданный: В нашем обществе они не обязательно были сознательными последователями Кришны. Однако у них было…

Джаяпатака Свами: Они были более богосознательны. 

Преданные: у них была, так сказать, цель, которую разделяло большинство людей, и они сходились во мнении относительно определенной духовной концепции. Но мы ее утратили, и я думаю, что именно поэтому наше общество находится в таком состоянии.

Джаяпатака Свами: Если вы почитаете цитаты Томаса Джефферсона и других отцов-основателей Америки, вы увидите много богобоязненных высказываний. «Мы верим в Бога», «Мы едины, неразделенная нация под Богом» — они очень богобоязненны. Я не знаю ни одной другой страны в мире, где на деньгах была бы надпись «Мы верим в Бога».

Преданный: Мне кажется, что как будто

Джаяпатака Свами: Но теперь это просто стало клише.

Преданный: Это напечатано только там.

Джаяпатака Свами: Вначале это было не совсем осознание. Конечно, возможно, оставался какой-то материальный материал, но у них определенно не было идеальной концепции, по крайней мере, была хорошая идея, присутствовало небольшое Божественное сознание. Но на пути к успеху они добились успеха, но вместе с водой выбросили и ребенка, и то небольшое Божественное сознание, которое у них было. Теперь осталось лишь немного религии, знаете, какое-то социальное… религия почти как ритуал: молиться Богу: «Дай нам хлеб наш насущный». Не в смысле развития отношений с… в каком-то смысле. Или даже если бы они хотели развить отношения, как это можно сделать? В Библии это очень сложно. Потому что там нет никакой реальной информации о Боге, я имею в виду, очень мало.

Если я захочу подружиться с тобой, даже просто посидеть с тобой, обсудить что-нибудь, сделать что-то вместе или поговорить с твоими друзьями о тебе, то мы так или иначе узнаем друг друга. В то время как с кем-то, скажем, президентом Соединенных Штатов, какой-нибудь кинозвездой, ты, возможно, не сможешь общаться, если это слишком важная, слишком элитарная личность. Поэтому ты можешь читать о них или слышать о них, и постепенно… тебя могут привлечь некоторые из их качеств. Так, в ведической литературе есть множество книг о деяниях Кришны, о качествах Кришны, о преданных Кришны, и самое замечательное – это преданные Кришны.

Это как в приведенном примере: вы видите небо. Обычно оно может быть не таким красивым, но когда на небе луна, оно невероятно прекрасно. Так и Кришна и Его преданные вместе – это сочетание самое прекрасное. Вы никогда не видите Кришну одного, Он всегда со Своими преданными, будь то коровы, друзья, родители или кто-то еще. Кришна со Своими преданными, их качества, их мужество и решимость, их щедрость, их чистота, их бескорыстие, их любовь – читать об этом очень вдохновляет. То, что мы немного знаем о преданных Бога, есть в Библии, это очень вдохновляет. Но если вы хотите пойти немного дальше и действительно узнать что-то о Боге… Когда пришло время, когда Иисус мог рассказать больше, Он сказал: «Мне есть ещё так много рассказать вам о Царстве Отца Моего. Но вы даже не знаете… вы даже не можете понять того, что Я говорю вам об этом мире. Что же Я могу рассказать вам о мире грядущем?» Поэтому его слова были прерваны, продолжение не состоялось. Это сокращённая версия.

Итак, наступили современность. Сейчас вы можете долететь отсюда до Сингапура примерно за одиннадцать часов на самолете «Конкорд». Но в то же время, хотя мы можем обмениваться мнениями по любому вопросу — о науке, искусстве, новостях, о чем угодно — обменяться мнениями недопустим. Но если вы хотите обменяться мнениями по духовным вопросам, это табу. «Я христианин», «Я еврей», «Я мусульманин», «Я индуист», — все они не хотят обсуждать. Конечно, индуисты обсуждают, но, знаете, они просто возводят барьер. И тогда приходит время, когда люди понимают, что существует только одна высшая истина, одна духовная истина, одна духовная реальность, и у разных людей разные точки зрения на нее. Они не говорят об этом, и дело не в том, что кто-то обладает монополией на истину. Просто у разных людей разное количество информации…

(К слову: Это подходит всем?)

Преданный: На самом деле… есть ещё кое-что, но сначала вам нужно это взять. Это… мы предложим это после того, как вы возьмёте.

Джаяпатака Свами: Это не подношение Божеству или что-то в этом роде? Оно довольно лёгкое. (смех) Выглядит довольно лёгким.

Вопрос: Хотелось бы спросить, вы учились непосредственно у Прабхупады?

Джаяпатака Свами: О да. Всегда.  Также в качестве личного слуги, секретаря, работал под Его началом.

Вопрос: Итак, когда вы впервые встретились с Прабхупадой?

Джаяпатака Свами: 1968

Вопрос: Как долго Он находился здесь в то время? 

Джаяпатака Свами: Два года. 

Вопрос: Он был там за два года до этого, да?

Джаяпатака Свами: Ну, в первый год у него не было… У него не было.  Он только… В июле 1967 года он официально зарегистрировал Международное общество Сознания Кришны. Его первым учеником был Мукунда Даса, который мой… которому я дал санньясу. Он мой ученик- санньяси , Мукунда Даса Госвами. Он также был первым человеком, проповедовавшим в Англии. Мукунда Даса Госвами.

Когда я присоединился к движению, существовало три храма. Один в Нью-Йорке, один в Сан-Франциско и один в Монреале. Я присоединился в Сан-Франциско на фестивале Ратха-ятра. И когда я услышал, что Прабхупада… Я собирался поехать в Индию, но услышал, что Прабхупада находится в Монреале, поэтому я полетел в Монреаль, а когда я добрался до Монреаля, Он просто велел мне остаться там. Он увидел меня в зале и спросил: «Кто это?»

И тут кто-то представился, сказав: «Я только что приехал из Сан-Франциско».

«Приведи его завтра ко мне домой. Он сможет пообедать со мной». И Он усадил меня, и, видя, что я… пришли еще два человека: президент из Сан-Франциско Гарга Муни и Брахмананда из Нью-Йорка. Они были очень крупными, а я в то время был очень худым, и они были между ними, и Прабхупада просто заставлял нас брать все больше и больше прасада. У них была огромная способность, но у меня в то время такой способности не было, и мне очень повезло, потому что в тот день Прабхупада понюхал розу и сказал: «Я люблю розы». Что «когда я нюхаю розу, предложенную Кришне, это продлевает мне жизнь. Это улучшает мое здоровье». Поэтому я каждый день лично ходил к флористу, покупал розу и приносил ее Шриле Прабхупаде, дарил Ему и совершал другие подобные небольшие служения: убирал Его комнату, стирал Его одежду.

В самом начале у Него было много возможностей.  Он провел пять месяцев в Канаде, потому что срок действия его американской визы истек. И Он ждал американской визы. Пока Он ждал, у меня была возможность немного послужить Ему. Когда Он уехал, Он назначил меня президентом храма в Монреале. Затем я открыл храм в Торонто , и оттуда Он отправил меня в Индию, и с 1970 года я нахожусь в Индии.

Вопрос: (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: И я не покидал Индию до 1979 года. Я пробыл в Индии девять лет подряд. (Хинди «Всё в порядке?»).

Гость: (Хинди: Всё хорошо. Мне не удалось сегодня встретиться с этим человеком.)

Джаяпатака Свами: (Хинди: О, вы его не нашли?)

Гость: (Хинди: Нет.  Я встречусь с ним завтра. Я принёс вам солёные огурцы.)

Джаяпатака Свами: Он принёс особые чатни. Ачар — это солёные огурцы.

Джаяпатака Свами: Храните их.  Их следует хранить в холодильнике или просто?

Поклонник: Прямо снаружи. 

Джаяпатака Свами: Только что в кабинете министров.

И вот тогда-то и приехал Прабхупада. После того, как я пробыл в Индии два месяца, Он приехал туда в 1970 году. Он прислал мне телеграмму и попросил найти Ему место, где Он мог бы остановиться. Он хотел поехать в Маяпур, хотел получить место на родине Господа Чайтаньи, чтобы построить там большой международный центр. С тех пор Прабхупада проводил в Индии около четырех месяцев в году, а после этого — около шести месяцев в году, и три месяца в Маяпуре, где я жил, обычно не менее трех месяцев, а за пределами Маяпура я обычно проводил с ним один месяц. Таким образом, мы были вместе четыре месяца в году, то есть в любом другом месте, куда бы Прабхупада ни путешествовал, он оставался всего неделю или две. Но однажды Он остался на два месяца.

Он строил его из всех книг, которые распространялись по всему миру; 10% от выручки от продажи книг отправлялось в Индию на строительство этих трех храмов для всего мира. Таким образом, Он указывал мне, что делать в этом отношении, как проповедовать, как устанавливать божества, как строить школы, Он лично учил нас.

Преданный: до…

Джаяпатака Свами: Потому что также важно знать, как общаться с индийцами, ведь у нас не было опыта жизни на Западе. У индийцев совсем другой менталитет. Поэтому Он провел нас через эти нежные, знаете, начальные периоды обучения тому, как общаться с людьми, я имею в виду, как понимать, чего не следует делать (неразборчиво) и как работать с ними в правильной обстановке.

Вопрос: Вы посещали… (неразборчиво) …храм в Сан-Франциско? 

Джаяпатака Свами: Да, примерно десять дней. 

Вопрос: Если не секрет, какой была ваша жизнь до этого? 

Джаяпатака Свами: Я собирался учиться в Брауновском университете, провел там лето, а потом решил найти какого-нибудь духовного учителя, но, объездив Америку и повидав современных духовных учителей, не нашел никого, кто был бы действительно достоин этого имени.

Преданный: Вы обнаружили кризис… как вы и говорили ранее, кризис в духовном укладе Америки.

Джаяпатака Свами: Я практиковал медитацию, разные вещи, занимался дзен-буддизмом, тибетским буддизмом, и тому подобным. Даже читал еврейские писания… всевозможные писания, книги и духовные книги, но потом пришел к выводу, что простое чтение книг и экспериментирование — это, по сути, бесполезное выкрикивание в темноте. Но мне нужен был кто-то, кто уже соприкоснулся с истиной и мог бы действительно направлять и давать наставления. Кто мог бы, кто уже прошел этот путь и мог бы дать совет. Поэтому, когда я обращался к людям, которые писали разные книги, полагая, что именно они знают. Но те, кого я встретил, оказались… совсем не убедительными. Скорее, они были убедительны в обратную сторону: они не практиковали то, о чем писали, или даже не знали на практике того, о чем писали.

Когда я впервые встретил преданных Шрилы Прабхупады, я сразу почувствовал нечто большее, гораздо более могущественную духовную силу, подобную вибрации, в них чувствовалась особая атмосфера, и после встречи с Прабхупадой я пришел к выводу, что для понимания сознания Кришны это невозможно сделать спустя рукава.

Я мог бы остаться, понаблюдать за всем и немного попрактиковаться, но тогда я смог бы, так сказать, лишь слегка прикоснуться к поверхности. Чтобы вникнуть в это, если бы я вкладывал в это всю душу хотя бы два месяца, я должен был бы понять, действительно ли это так. Когда я достигал предела, я говорил себе, что могу бросить это и заняться чем-то другим, если это необходимо, но пока я не вникну в это по-настоящему, я не смогу понять, что это такое на самом деле.

Преданный: То есть у тебя появилась идея, и ты сразу же взялся за её реализацию?

Джаяпатака Свами: Я довольно быстро погрузился во всё это, и я погрузился… с… чтобы сделать это от всего сердца, но в своём собственном сознании, без каких-либо обязательств.  Скорее как эксперимент. Я хотел действительно проверить это, просто сделать это, а потом… потом я не останавливался. Я так и не нашёл конца.

Вопрос: Вы начали какие-либо строительные работы в Маяпуре по возведению этого большого ведического культурного центра? 

Джаяпатака Свами: Самадхи Прабхупады . 

Вопрос: Большое… как это называется? Большое ведическое…

Джаяпатака Свами: Сначала мы совершаем самадхи Прабхупады .

Не могли бы вы дать мне расческу?  Да?

Вопрос : Это довольно простой вопрос, но что означает слово «шиха»? В чём смысл слова «шиха»? 

Джаяпатака Свами: Пучок волос на затылке. 

Вопрос: Зачем это у нас? Почему мы это не бреем? 

Джаяпатака Свами: Люди, которые верят в Личность Бога, соблюдают сикхизм .  А те, кто являются имперсоналистами и считают, что высшая истина — это всего лишь безличный свет или что-то подобное, бреют голову налысо.

Преданный: Все имперсоналисты так делают (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Верно. Буддисты полностью бреют голову. Они либо отращивают волосы, либо не бреют их вовсе, либо сбривают все волосы. Все, кто верит в личность Бога, личные йоги, оставляют этот пучок волос. Есть и другое мистическое значение, которое вы, возможно, не поймете. Но это основная суть. Некоторые описывают это как духовную антенну.

Преданный: Иногда говорят, что это делается для того, чтобы Кришна вернул тебя к Богу. 

Джаяпатака Свами: Да. Он схватит тебя за волосы и потянет назад. 

Ну, точно так же, как и в Библии, было время, когда говорили, что те люди, которые ставили какой-то знак на свой дом, тогда… пост или (неразборчиво), или что-то в этом роде?

Верующий: Это была кровь ягненка на дверном косяке. 

Преданный: Ангел Смерти просто пройдёт мимо них.

Джаяпатака Свами: Что-то вроде того. Так что этих людей пощадили, а других убили. Люди, которые носят шикху, носят на шее… четки туласи , они защищены от определенных ужасных несчастий, ниспосланных Кришной. Конечно, женщины не бреют волосы. Они носят четки туласи . Носить туласи особенно важно.

Вопрос: Освящены ли они? Освящены ли они духовным учителем?

Джаяпатака Свами: Эти четки не обязательно освящать, но во время инициации на шею снова надевают новые четки.  Но носить четки может любой. В Индии люди боятся носить четки туласи , если только они не вегетарианцы .

Вопрос: Почему им не нравится носить бусы?

Джаяпатака Свами: Я не знаю подробностей.  Прабхупада никогда ничего не объяснял. Я просто знаю...

Верующий: Они не хотят оскорбить растение туласи . Здесь, конечно, они этого не соблюдают, но в Индии листья не срывают в любое время. Листья срывают с дерева, с ветки в определенное время, нужно быть вымытым, правильно одетым, нельзя просто так пойти и… (неразборчиво) если ты не в чистом и непорочном облачении, то ты оскорбляешь растение… благочестивых людей.

Джаяпатака Свами: В основном это суеверие, возникшее в связи с отказом от ношения туласи, потому что, я думаю, они боятся, что, если начнут носить туласи, то постепенно перестанут делать все эти вещи (смеется) из-за их воздействия.

Верующий: Иными словами, если они нечисты, им не следует носить четки.

Джаяпатака Свами: Нет, скорее, им следует перейти к чистой, обратной логике.

Преданный: обратная психология, обратная логика.

Джаяпатака Свами: Обратная психология.

Верующий: Они боятся носить, делать что-либо, сначала нужно соответствовать требованиям. Если ты наденешь четки туласи, люди подумают, что он очень благочестивый человек. Поэтому, если он наденет их, люди подумают, что он очень благочестивый человек, а если он сделает что-то не так, то скажут: "Эй..."

Jayapatākā Swami: tulasī.

Поклонник: О, у тебя тоже, да?  Те, которые ты держишь в теплице. Это растения поменьше. Я представляю, какие-нибудь из тех, что растут в Индии, где… 

Джаяпатака Свами: Некоторые из них такие… вот такие большие.

Преданный: Какие у них стволы, да?

Преданный: Подожди. Это заставляет задуматься… 

Джаяпатака Свами: Двенадцать футов ростом.

Поклонник: О, они достигают двенадцати футов в высоту, хорошо. Это самые высокие из них?

Вопрос: Как им удаётся взять чистого преданного Кришны и превратить его в такое украшение? 

Джаяпатака Свами: Растение туласи не убивают .  Убивать его нужно только после того, как оно перестанет быть живым.

Преданный: Поскольку оно умирает естественным образом? 

Джаяпатака Свами: Да. Затем вы берете его и используете в качестве украшения. 

Преданный: О. Когда это происходит естественно.

Вопрос: Не могли бы вы использовать свою мистическую силу, чтобы вернуть мне угнанный автомобиль, который украли у меня здесь примерно три дня назад? 

Джаяпатака Свами: Что ж, будучи санньяси, отрекшимся от материального мира, ты не ввязываешься в подобные материальные вещи. Я думаю, что Кришна этим показывает тебе, что материальный мир временен и что в этом материальном мире можно потерять всё, кроме Кришны. Если ты просто примешь Кришну в своё сердце, тебе никогда не придётся беспокоиться о том, что ты потеряешь Его. Но автомобили, часы Seiko, плееры Walkman, Sony…

Комментарий: Вам нужно повысить свой уровень…