19821115 Шримад-Бхагаватам 3.15.19

Ниже приведена лекция, прочитанная Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 15 ноября 1982 года в Непале. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», 3-я песня, глава 15, стих 19.

Хотя цветущие растения, такие как мандара, кунда, курабака, утпала, кампака, арна, пуннага, нагакешара, бакула, лилия и париджата , полны трансцендентного аромата, они всё же осознают аскезу, совершаемую туласи, ибо Господь отдаёт туласи особое предпочтение, украшая Себя листьями туласи .

Комментарий : Здесь очень ясно указана важность листьев туласи . Растения туласи и их листья очень важны в преданном служении. Преданным рекомендуется поливать дерево туласи каждый день и собирать листья для поклонения Господу. Однажды атеистичный свами заметил: «Какой смысл поливать растение туласи ? Лучше поливать баклажан. Поливая баклажан, можно получить плоды, а какой смысл поливать туласи ?» Эти глупые создания [Примечание: Нет, Прабхупада не говорит, что люди — это творения. (смех преданных)] … незнакомые с преданным служением, иногда наносят вред образованию людей в целом. Самое важное в духовном мире — это отсутствие зависти среди преданных. Это верно даже для цветов, которые все осознают величие туласи . В мире Вайкунтхи, куда вошли четыре Кумара, даже птицы и цветы осознают необходимость служения Господу.

Так завершается смысл текста 19, главы 15, песни 3.

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим
ят-крпа там ахам ванде шри-гурум дина-таранам

Комментарий Бхактиведанты к «Шримад-Бхагаватам» по вопросу «Описания Царства Божьего».

Джаяпатака Свами : Итак, мы все являемся членами Международного общества… Сознания Кришны. Это означает, что мы должны осознавать Кришну. В духовном мире даже птицы и цветы осознают служение Господу, понимаете? Но здесь, в обществе сознания Кришны, мы также должны осознавать служение Господу. На самом деле, цель нашего пребывания здесь — осознать служение Господу. Когда даже растения и цветы в духовном мире осознают это, мы можем понять, что это осознание Кришны — не нечто материальное. Это нечто полностью духовное, и это то, чего мы должны достичь, если хотим действительно приблизиться к Кришне, если хотим действительно пребывать в нашем первоначальном естественном состоянии вечного счастья и блаженства… простите, вечного знания и блаженства. Вспомните, как много раз Шрила Прабхупада наставлял разных преданных в практических аспектах сознания Кришны. И просто из-за бессознательности, из-за отсутствия осознания служения Кришне, они портили служение. Они полностью терпели неудачу. Поэтому мы можем понять, что действия, которые преданный совершает в течение дня, будь то подметание пола, приготовление пищи или проповедь, не должны выполняться механически, а должны совершаться с полным осознанием служения Господу. Когда мы подметаем, мы думаем о том, как правильно выполнить наше служение. Как убрать каждую последнюю пылинку, потому что мы хотим угодить Господу. Не то чтобы мы думали: «О, это служение неважно. Давайте я просто быстро выполню это служение и…», мы думаем о чем-то другом. Нет. Всё, что мы делаем, мы должны делать, полностью осознавая служение Кришне, понимаете, как мы напрямую пытаемся угодить гуру и Кришне. Растения осознают: «О, Туласи-деви — великая преданная. Она получила больше благосклонности от Кришны», понимаете. В материальном мире, если кто-то велик, все хотят уменьшить его силу, хотят его принизить, понимаете. Такова природа материального мира. Никто не может терпеть того, кто велик, но в духовном мире нет ни капли зависти. Они осознают: «О, Туласи-деви совершила больше аскезы. Она обладает лучшими качествами; поэтому Господь предпочитает её». Они не завидуют. Они пытаются служить Кришне. Если кто-то добивается лучших результатов, он учится на этом. Точно так же в Международном обществе сознания Кришны единственный путь к полному успеху — это полное искоренение любой зависти из общества, потому что зависти не существует в духовном мире. Следовательно, в духовном обществе не должно быть и зависти. Зависть , любая форма нетерпимости по отношению к другому преданному, достигшему большего признания или лучшей способности служить, не должна быть причиной зависти, а должна быть причиной восхищения или множества благоприятных чувств. Зависть — это полная противоположность всем духовным чувствам. Подобно тому, как можно заниматься всем подряд, например, похотью (кама ), можно заниматься и служением Кришне. Кродха (жадность) – иногда люди очень жадны и стремятся получить всё и вся ради служения Кришне. Кама, кродха, лобха… кродха – это скорее гнев. Иногда Хануман гневался, видя, как оскорбляют Ситу. Иногда даже Дварака испытывал гнев, Сатьябхама тоже гневался, но это было сделано для того, чтобы лучше угодить Господу. Таким образом, в преданном служении существуют разные настроения, но… и все они могут быть использованы в служении Господу. Но вот это конкретное чувство – зависть, желание унизить другого человека – нежелательно, потому что как это может угодить Кришне? Скорее, вопрос в том, как больше угодить Кришне через служение – вот практическая идея. Если кто-то способен больше угодить Кришне, вы знаете, что Кришна ценит каждого, кто ценит Его преданного. Поэтому, ценя этого преданного, вы служите Кришне. Разве зависть к кому-либо – это служение? Таким образом, мы видим, что самое важное в духовном мире – это отсутствие зависти среди преданных. Начиная от цветов и заканчивая гопи и другими преданными. Даже Радхарани, как мы видим, очень стремится служить Кришне. Она даже приведет к Кришне любую другую гопи . Она не стремится заполучить Кришну только для себя. Всё, что больше всего порадует Кришну.

В любом случае, эти темы очень возвышенны, но мы должны понимать, что в духовном мире нет ничего общего с материальным мировоззрением. Материальное мировоззрение — это нечто совершенно иное. Там человек осознает телесные потребности. Он осознает ментальные потребности. Он осознает все, кроме служения Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорил, что в этом материальном мире ничего не отсутствует. Все существует для удовлетворения наших чувственных желаний. Но чего действительно не хватает, так это служения Кришне. Поэтому, когда люди осознают: «Да, я должен служить Кришне…» Если вы скажете: «Служите Кришне», атеисты ответят: «Зачем служить Кришне? Кто такой Кришна? Откуда я знаю, что есть Кришна? Зачем мне служить Кришне? Что я получу от служения?» Они зададут множество вопросов. Потому что они не понимают, кто они такие. Они не понимают, кто такой Кришна? У них нет осознания важности и необходимости служения Кришне. Вот почему они негодяи, понимаете? Вот почему они так несчастны. Таким образом, человеческое общество сбивается с пути истинного такими так называемыми… такими негодяями в одежде святых, чтобы уничтожить любое осознание ими необходимости служения Кришне. А преданные сразу же начинают осознавать служение Кришне. Каждый должен осознавать, что мы должны служить Кришне, понимаете? Потому что это осознание служения Кришне настолько сильно, что даже в современных религиях осознание служения Богу не так сильно, как осознание того, что Бог обеспечивает нас всем необходимым. «О, Отец Небесный, да святится имя Твое, дай нам сегодня хлеб наш насущный, дай нам то, чего мы хотим». Или, как в Дурга-пудже: « дханам-дея, пратиштха-дея, шриям-дея, пуджам-дея — дай мне деньги, дай мне богатство, дай мне власть, дай мне красоту, дай мне, дай…» Осознание: «Дай мне, служи мне, Боже, служи мне, Боже, служи мне этим, служи мне тем, служи мне этим, служи мне тем». Видите ли, мы хотим, чтобы Бог служил нам. Это обычная религия. Но здесь, в «Бхагаватам» , происходит совершенно иное творение. Здесь джива понимает: «Я нитья Кришна-даса - дживера 'сварупа' хайя — кришнера 'нитья-даса' . Я вечный слуга Кришны - гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудаса ». И служение Кришне — это кульминация, это вершина. Именно к этому мы должны стремиться – к простому служению Кришне. Потому что служение Кришне само по себе является самым сокровенным и сокровенным осознанием, включающим в себя всё остальное.

Если ты служишь Кришне, ты настолько близок к нему, что можешь видеть всё с высшей трансцендентной точки зрения . Ты хочешь видеть, что происходит в царстве? Никто не знает лучше самого царя обо всех факторах, контролирующих царство, потому что у него есть шпионы, разведка, простые люди, люди в правительстве, люди повсюду. Его управленческие способности, если он занимает высокое положение, будут всеобъемлющими. Поэтому любой, кто близок к нему, также будет иметь очень хорошее представление о том, что на самом деле происходит. И все знают, что это самая могущественная позиция. Точно так же быть слугой Кришны — это самая возвышенная позиция. Это не обычное дело. Итак, любой разумный человек знает, что нет смысла завидовать доверенному лицу Господа. Потому что, если вы так поступаете, это просто означает, что вы не заслуживаете доверия, что вы не достойны войти в его ближайший круг. Это значит, что у вас есть какой-то скрытый мотив. Потому что по-настоящему доверенный человек будет действовать только в интересах Господа. А вы преследуете другие интересы, поэтому вы злитесь на него. Если ваши интересы также связаны с интересами Господа, вы очень рады, что: «О, такой хороший человек служит Господу. Теперь, наконец, можно оказать Господу какое-то хорошее служение». Потому что интересы едины. Поэтому вы тоже становитесь: «Хорошо. Вы тоже в его ближайшем кругу». Таким образом, это служение Кришне на самом деле является самой сокровенной тайной. Оно даже не раскрывается в большинстве религий мира. Есть лишь намек на то, что мы должны любить Бога. Что значит любовь? Служить Ему, понимаете? Служение очень важно. Итак, какую услугу мы можем предложить Богу? Какую услугу мы можем предложить? Конечно, у Него есть всё. Но Он настолько добр, что, несмотря на всё, принимает даже простое подношение от Своего преданного. Мы можем начать с подношения листа туласи в стакане воды. Патрам, пушпам. Патрам означает что? Это лист. Лист — это лист туласи . Тоям . Вы предлагаете лист туласи в воде, и Господь примет это. (кашляет) патрам пушпам пхалам тоям . Эти простые вещи, первое, патрам, этот лист, это лист туласи . Если мы предложим это Кришне, мы сможем угодить Ему, если будем делать это с преданностью. В этом великодушие Кришны. В этом Его величие, в том, что, несмотря на то, что Он находится на самом высоком положении, Ему нечего бояться . Его нельзя опозорить. Его нельзя свергнуть. Ему нельзя бросить вызов. Если кто-то хочет противостоять Ему, Он просто отправляет его в материальный мир и позволяет ему бороться с помощью Своей материальной энергии. Нет, для Него нет никаких проблем, понимаете. Он может оставаться в стороне. Он и сейчас находится в стороне, но в то же время Он не в снисходительном настроении, а в настроении любви и взаимности, Он соглашается принять подношения Своих преданных. Вот почему Кришна так прекрасен. Когда человек слышит о чудесных качествах Кришны, то, естественно, ему хочется служить такому великому человеку. Все хотят служить такому великому человеку, кроме демонов, атеистов и завистников, которые стремятся к собственной славе, хотят служить себе и имеют всевозможные заблуждения относительно истины. Поэтому мы проповедуем Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, потому что, если они действительно поймут, кто они есть, если у них будет истинное знание, тогда они смогут отказаться от этого ложного положения, они смогут отказаться от своего завистливого положения.

Чайтанья Махапрабху дал нам простой процесс служения, начинающийся с воспевания и слушания. Это воспевание и слушание, посредством повторения маха-мантры Харе Кришна - харе кришна, харе кришна, кришна кришна, харе харе / харе рама, харе рама, рама рама, харе харе - очень легко развить [Примечание: Харе Кришна преданному], развить наше спонтанное пробуждение к сознанию Кришны . Здесь мы видим, что в духовном мире каждый уже пробужден. Даже цветы обладают сознанием. Птицы обладают сознанием. В материальном мире каждый человек не осознает своих отношений с Господом. Они очень хорошо осознают, или, в зависимости от своей гуны , или качеств природы, они относительно более или менее осознанны. И их сознание направлено либо в гуну доброты на помощь другим, на великодушие… великодушие, мир, правдивость, чистоту. Они очень хорошо осознают свою чистоту. Они могут быть очень хорошо осознают свою правдивость. Они могут быть очень хорошо осознают свою религиозность. Они могут быть очень хорошо осознают подобные вещи. Все это находится в гуне доброты. А человек в гуне страсти очень хорошо осознает получение выгоды. Очень хорошо осознает получение удовольствия и того, чего он хочет. Чего этот человек хочет от каждой ситуации, от накопления все большего и большего, от победы над врагами. Все это находится в гуне страсти. А в гуне невежества человек находится в глубоком бессознательном состоянии, или его сознание отвлекается на легкомысленные вещи, на опьянение, на сон, на безумие. Но даже во всех этих трех состояниях , естественно, гуна благости более возвышенна. Но даже там это не обязательно… обязательно присутствует осознание служения Господу. Вот почему даже материальная гуна благости недостаточно хороша, чтобы привести человека в духовный мир. Поэтому , независимо от того, относительно ли человек добр, страстен или невежественен, пробуждение изначального сознания наших отношений с Господом, нашего служения Господу, является необходимым. Таким образом, поскольку движение Господа Чайтаньи происходит исключительно на этой трансцендентной платформе, Он может пробудить любого, независимо от того, находится ли он в гуне благости, страсти или невежества. Обычное понимание варнашрамы , это… Индуисты не понимают сути служения Господу, они не обладают сознанием. Поэтому они считают, что любые качества, которыми человек обладает от рождения, остаются неизменными, и поэтому говорят, что это нечто неизменное. У них очень жесткое представление о кастовой системе. Конечно , даже в материальной жизни видно, что некоторые кшатрии, некоторые царственные люди, такие как Вишвамитра, родились администраторами, в касте кшатриев . Кшатрии означают воинскую касту, но он хотел стать брахманом, мудрецом, риши . Итак, он совершил великую тапасью. И благодаря тапасье он постепенно поднялся до уровня брахмана. Затем он из брахмана стал риши. Затем он стал махариши. Затем он стал брахмарши. И наконец, достигнув стадии брахмарши, он смог управлять материей с помощью своих мистических сил. Он мог совершать удивительные вещи: он помнил свои предыдущие рождения, мог видеть будущее, и так многого он достиг, будучи брахмарши: мог путешествовать на разные планеты, он мог создавать вещи, он обладал всеми мистическими силами. В то время Васиштха, гуру Рамачандры , который с самого начала был брахманом, всегда испытывал к нему соперничество… до этого он был брахманши … и всегда существовало… до этого он был брахманши… потому что Вишвамитра всегда хотел доказать, что он так же хорош, как Васиштха, но он никогда не достигал уровня брахманши . Он всегда оставался на более низкой ступени. И вот, когда он наконец получил благословение от Брахмы стать брахмарши, Васиштха поздравил его: «Да. Хорошо, ты брахмарши, но это ещё не вершина ». Он сказал: «Что?! Я риши ! Я вершина!» Он ответил: «Нет. Я тоже брахмарши. Я знаю. Теперь ты наконец-то стал брахмарши». Я вижу, что ты достиг этого уровня сознания. Ты достиг этой силы, но мы не находимся на самом высоком уровне. На самом высоком… Намного, намного превосходящие нас — чистые слуги Господа, Вишну, Кришны. Потому что даже мы, брахманши, всё ещё обладаем силой в этом материальном мире, а их сила простирается за его пределы, в духовное измерение». Вишвамитра был… он был поражен этим. Он не понимал, как это… «Я всё это время трудился, чтобы стать брахманши. А теперь есть нечто большее, чем это?» Видите ли, упоминается также , что, достигнув даже постижения Брахмана, можно перейти к духовному, к истинному чистому преданному служению. brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati/ samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [ Bg . 18.54] После постижения Брахмана им становится возможным перейти к чистому преданному служению.

Итак, обычно человек проходит через все различные йоги, достигает полного просветления, полностью освобождается от всех греховных последствий, возносится на духовный уровень. И затем, с этого уровня, он может фактически начать служить Господу. Ведь как можно служить Господу, если ты не совершенно чист? Так вот, это особое преимущество, которое дал Чайтанья Махапрабху, и которое в некоторой степени дал Сам Кришна, когда был там: если человек напрямую предается Господу, даже если он не прошел через все эти пошаговые аскезы и покаяния, чтобы достичь уровня освобождения, то просто предавшись Господу, он может достичь этого уровня преданного служения. И если предание себя Господу трудно, то Господь Чайтанья сделал это очень легко: даже без предания себя, если повторять «Харе Кришна», потому что имя Кришны так сладко, как я упоминал вчера, постепенно появляется вкус к этому повторению, начинаешь наслаждаться им, и, наслаждаясь Кришной, желание идти к Кришне и служить Кришне… находит свое место в сердце. Оно уже там, в сердце, оно открыто, и тогда очень легко подняться на совершенный уровень. Таким образом, в духовном мире каждый осознает свое служение Господу, а в материальном мире нам не хватает этого осознания. Поэтому необходимо пробудить это изначальное сознание, где мы видим, что совершенство жизни заключается в служении Господу . В Вайкунтха-локах … это стремление служить Господу настолько сильно, что оно проявляется не только среди цветов, пчел, птиц и всех остальных обитателей, но и среди людей, тех, кто не является человеком как таковым, но тех, кто имеет человекоподобную форму, первоначальную форму, из которой создана человеческая форма. Даже там, когда они там, муж и жена вместе, даже когда они занимаются своим служением Кришне, это настолько надежно. Их служение Нараяне настолько экстатично, что даже там, где есть объятия и поцелуи, желание заниматься сексом даже не возникает в сердце. Они уже настолько удовлетворены, что этого желания вообще не существует, и все сопутствующие трудности, которые мы видим в материальном мире как грубую сексуальную жизнь, здесь отсутствуют. Следовательно, нет необходимости в рождении. И нет материальной половой жизни — значит, нет и рождения. Отсутствие рождения означает отсутствие смерти. Каждый существует вечно, в трансцендентном полном знании и блаженстве. Конечно, эти вещи очень трудно понять. Но всё существует в духовном мире, но в совершенной форме. Поэтому, с целью создания материального мира, чтобы души, падшие из духовного мира, могли жить в нём, было создано множество условий для будущих поколений, чтобы у них было место, где всё будет поддерживаться. Это похоже на еду: если бы еда была невкусной, зачем бы мы её ели? Яд, как правило, невкусный. Гнилые, испорченные продукты невкусны. А сочные, полезные для нас продукты – вкусны. Таким образом, мы едим, потому что, возможно, обычный человек ест, потому что это вкусно, но на самом деле нам нужно есть для нашего тела. Это крайне важно, так уж получилось, что природа… Кришна так хорошо всё устроил, что хорошие вещи ещё и вкусные. Обычные люди едят, потому что это доставляет им удовольствие, но это также поддерживает тело, иначе как люди будут поддерживать себя? Когда мы чувствуем боль, например, когда мы режемся, это больно. Если бы мы не чувствовали этой боли, как, например, у людей, страдающих кровотечением, как их называют? Голубокровные или что-то в этом роде? Преданный: Гемофилик. Гемофилики режут себя, не зная об этом. Они идут, истекая кровью. Они не чувствуют боли. У них дефект нервной системы. Поэтому, когда они режут себя, если они не видят, если кто-то им не говорит, или если они не видят, как идёт кровь, они могут просто умереть от кровотечения. Они не поймут. Поэтому крайне важно, чтобы мы тоже чувствовали боль. Как мы узнаем, что с нашим организмом что-то не так? Что-то не так с нашим организмом? Как, например, у больших реактивных самолетов, когда они взлетают, у них так много аварийных систем. Маленькие лампочки загораются и гаснут, и вдруг что-то происходит, как раз когда мы собираемся взлететь, и самолет взлетел, а пилоту сообщили: «Ваш грузовой люк открыт». Поэтому им пришлось сбросить все топливо, сделать круг и приземлиться, потому что из-за открытого грузового люка они не смогли пересечь Атлантику. Потому что один маленький переключатель в самолете не сработал, перестал работать, он вышел из строя. Так же, как и в нашем теле, у нас есть множество психических, ментальных, физических систем предупреждения. И, если мы осознаём их, лучшей системой предупреждения в конечном итоге является Сверхдуша в нашем сердце. Она нам говорит. Известно, что… иногда её называют совестью, она подсказывает нам, когда мы должны что-то сделать. Она подсказывает, когда мы не должны чего-то делать, но в условиях жизни мы не настроены на Сверхдушу. Поэтому, даже если Она говорит нам: «Сделай это. Не делай того. Это для твоего благополучия», мы всё равно это сделаем, вопреки совету, или не сделаем, даже если нам советуют, из-за лени, из-за апатии, из-за привязанности, из-за зависти. Вот почему в материальной жизни необходим духовный учитель, потому что под его руководством мы получаем подтверждение тому, что уже слышим изнутри. Когда человек впервые слышит слова духовного учителя, это не кажется ему совершенно новым. Но это почти как если бы мы уже слышали эти вещи как некую внутреннюю истину, которую легко понять, и даже получаем внутреннее подтверждение: «Да, это имеет смысл». Потому что Сверхдуша и гуру, духовный учитель, неотличимы друг от друга. Сверхдуша действует изнутри как чайтья-гуру, или как гуру совести, сознания, а духовный учитель действует извне, давая внешнее руководство. Поэтому их следует рассматривать как одно целое. Хотя, конечно , гуру находится в настроении слуги Кришны, и на самом деле он является слугой Кришны, но для ученика это означает, что Кришна непосредственно помогает ему в образе гуру. Таким образом, изнутри и снаружи, кандидат на освобождение направляется до тех пор, пока не разовьется полное осознание служения Кришне. В это время отношения с духовным учителем уже существуют, но становятся гораздо более дружескими. Тогда как до этого они носили скорее формальный, почтительный характер. На духовном уровне даже духовный учитель вводит человека в непосредственное служение Кришне, которое невозможно до тех пор, пока человек полностью не освободится от всех материальных представлений.

Итак, четыре Кумары уже достигли просветления в Брахмане. Они уже постигли Абсолютную Истину в безличной форме. Это выходит за рамки понимания нирваны. Это означает, что… они могут видеть свою душу и духовный свет, частью которого является душа, но у них ещё нет прямого постижения Кришны. Поэтому у них возникло желание отправиться в миры Вайкунтхи. Они ушли из света на планету Вайкунтхи, и теперь они идут на эту планету, и вот что они видят. Они видят, что даже цветы — все они обладают сознанием. Что они — сознательные сущности. Цветы видят, как они обладают сознанием, и видят, как сами цветы уважают растение туласи , считая его более возвышенным среди них, и как они служат ему. Они видят, как царь пчел жужжит высоким голосом. Они воспевают славу Господа, и наступает временное затишье в шуме голубя, кукушки, журавля, чакраваки , лебедя, попугая, куропатки и павлина. Такие возвышенные птицы прекращают свое пение, чтобы просто услышать славу Господа. Пока одна поет, другие останавливаются, чтобы послушать. «О, в чем же прославление этой птицы?» Другими словами, здесь, возможно, птицы просто поют какую-то песню, но там птицы знают язык. Они действительно воспевают славу Господа. И поэтому, если одна… здесь опять же, нет зависти. Одна птица поет: «Хорошо», другие будут слушать. Затем, когда он останавливается, появляется еще один. Все воспевают славу Господа. Таковы описания. Когда Кумары впервые пришли на планеты Вайкунтха, они увидели: «На планетах Вайкунтха обитатели летают на своих летательных аппаратах в сопровождении своих жен и супруг и вечно воспевают характер и деяния Господа, которые всегда лишены всех неблагоприятных качеств. Воспевая славу Господа, они насмехаются даже над присутствием цветущих цветов мадхави , которые благоухают и наполнены медом». Вайманика, летающие на летательных аппаратах. Так что это санскрит. Вайманика, это написано более 5000 лет назад. Это не научная фантастика, понимаете. Возможно, они думали, что кто же был первым, кто изобрел самолет, или кто-то еще... Кто же был первым? Фрэнк Ллойд Райт или кто-то еще.

Поклонники : Уилберт и Оррвилл Райт

Джаяпатака Свами : Орвилл Райт, а затем Фрэнк Ллойд Райт, который совершил перелет.

Поклонник : Нет, Фрэнк Ллойд Райт — архитектор из Висконсина.

Джаяпатака Свами : О, кто же это пролетел над…

Поклонник : Линдберг. ( Линдберг, Линдберг, да.)

Джаяпатака Свами : Фрэнк Ллойд Райт — архитектор (смеётся), то есть Орвилл Райт, первый, кто изобрёл самолёт, но на самом деле самолёт существовал ещё… вечно, на духовных планетах. Люди летают на самолётах. Даже на высших планетах. Просто здесь… конечно, сейчас можно… купить самолёты, работающие на нефти, сжиженном водороде и тому подобном. Но там есть другие типы самолётов, но тем не менее самолёты существуют. Итак, из этого стиха… Прабхупада сказал: «Планеты Вайкунтхи полны всякого богатства. Там есть летательные аппараты, на которых обитатели путешествуют по духовному небу со своими возлюбленными. Дует легкий ветерок, несущий аромат цветущих цветов, и этот ветерок так приятен, он также несет цветочный мед. Однако обитатели Вайкунтхи настолько заинтересованы в прославлении Господа, что им не нравится беспокойство от такого приятного ветерка, когда они воспевают славу Господа. Другими словами, они чистые преданные. Они считают прославление Господа более важным, чем собственное чувственное наслаждение. На планетах Вайкунтхи о чувственном наслаждении не может быть и речи. Вдыхать аромат цветущего цветка, безусловно, очень приятно, но это просто для чувственного наслаждения. Обитатели Вайкунтхи отдают первое место…» предпочтение отдается служению Господу, а не собственным чувственным удовольствиям. Служение Господу в трансцендентной любви приносит такое трансцендентное наслаждение, что по сравнению с ним чувственные удовольствия считаются незначительными». Таким образом, существует множество описаний великих душ, покинувших материальный мир. Четыре Кумара родились в материальном мире. Они покинули материальный мир. Они увидели высшую планетную систему. Они увидели безличного Брахмана. Они вошли в духовный мир. И эти описания записаны здесь. Таким образом, существует множество описаний великих душ, покинувших материальный мир. Четыре Кумара родились в материальном мире. Они покинули материальный мир. Они увидели высшую планетную систему. Они увидели безличного Брахмана. Они вошли в духовный мир. И эти описания записаны здесь. Они вошли в духовный мир. И эти описания записаны здесь. Четыре Кумара представляют собой целую последовательность учеников : они вернулись, посвятили в свои ряды гуру и описали эти вещи. И эти описания также относятся к разным духовным учителям. И разные… те, кто достигли этих открытий, и они передавались из поколения в поколение. И, конечно, кто-то может сказать: «Откуда мне знать, что это так?» Может просто захотеть усомниться. Конечно, никто не сможет сказать, что находится за пределами этой Вселенной. Вы даже не можете сказать, что на самом деле находится на… на Плутоне, или на уране, или на какой-нибудь другой… Уране, или на каких бы других планетах во Вселенной. Во Вселенной. Вы даже не можете сказать, что на них находится. Материаловеды до сих пор пытаются выяснить, что находится на Юпитере, что на… У Юпитера есть все кольца?

Поклонник : Сатурн.

Джаяпатака Свами : У Сатурна есть кольца. Они точно не знают, из чего они состоят. Теперь они слышат от Сатурна музыку. (смех преданных) И они действительно не знают, что происходит. Они говорят, что это определенно музыка. Можно сказать, что она имеет очень модулированные, определенно повторяющиеся частоты, и это похоже на музыку или какую-то вибрацию, и, конечно, они точно не знают, что это такое. Знаете, все они пытаются это выяснить с помощью телескопов и запуска зондов-спутников и тому подобного, но практически невозможно получить какое-либо ясное понимание. Поэтому мистические йоги, находясь в своих духовных телах, видят… не только эту вселенную, но и то, что находится за ее пределами. Так что, очевидно, нет другого способа узнать, что находится за пределами. По крайней мере, они были так любезны, что вернулись и объяснили основной пошаговый процесс достижения осознания духовного тела. И хотя вы, возможно, не сможете сразу ответить «да» или «нет» на то, что они описывают как высшее осознание, они ведут нас из точки А, с самого основания, так что мы можем знать, что, как они описывают, вы идете отсюда, делаете это и переходите к следующему шагу. Итак, если вы делаете это, вы можете сделать. Например, вы повторяете Харе Кришна. Прежде всего, вы общаетесь с преданными, повторяете Харе Кришна. Затем вы переходите на следующий уровень, где вы начинаете очищаться от множества материальных волнений и желаний, и постепенно становитесь более устойчивыми. Вы становитесь более, вы развиваете определенную стадию устойчивости. И затем человек движется дальше, поэтому на следующем этапе развивается своего рода экстаз, вкус. И вот, это происходит. Затем… одно уходит, и вы привязываетесь. Затем привязанность приносит с собой другую форму трансцендентного наслаждения, чувство глубокой близости с Господом. И на каждом этапе это показывает, с внешней точки зрения, со стороны, с личного опыта… переживания… а также с помощью тонких… едва уловимых симптомов. Как ум начинает постепенно меняться. Как человек, находящийся в продвинутом преданном служении, не тратит время зря. Как он всегда занят преданным служением. Как он видит, как отождествление с Кришной становится все сильнее и сильнее. Все это очень хорошо задокументировано, понимаете. Так что, в конечном итоге, если следовать этому процессу, Дорога уже обозначена. Знаки уже на месте. Кто-то, кто никогда не был… подобно Колумбу, он всем говорил: «Я был в Америке, и вот что я увидел». Мы вам не верим. Мы этого не видели, понимаете. Затем он вернулся, привез какое-то растение или что-то подобное, видите ли, «Посмотрите. Это не отсюда». Точно так же они привезли нечто гораздо большее, чем что-либо другое, то, что они привезли из духовного мира, — это духовный экстаз. Как только человек вкусит хотя бы каплю этого экстаза, он сразу поймет, что это не из этого мира. Это что-то неземное, понимаете. Это нечто совершенно иное, и поэтому, как только вы вкусите хотя бы одну каплю этого духовного экстаза, вы поймете, что на самом деле все это понимание, все то, что дается в движении сознания Кришны, не из этого мира. На самом деле, эти великие духовные учителя перешли за пределы материального мира и принесли то, чего нет в этом материальном мире, понимаете? Это простое понимание. Поэтому, даже если человек в этой жизни лишь немного продвинется в сознании Кришны, сможет ли он сразу достичь духовной планеты… даже небольшое продвижение гарантирует нам будущий прогресс и избавляет от множества великих опасностей. Точно так же, как мы сегодня утром молились о том, чтобы простое принятие воды, используемой для омовения Кришны, защитило человека от преждевременной смерти. akala-mrtyu-haranam … какой это стих?

Преданный : акала-мритью-харанам сарва-вйадхи-винашанам.

Джаяпатака Свами : Это защищает от всех видов болезней и тому подобного. Так что, даже… с материальной точки зрения… даже если человек не достигает уровня полного духовного просветления в… в этой конкретной жизни, все равно есть множество неограниченных побочных преимуществ, которые, конечно же, настолько важны для материалистов, что они забыли о высшей цели. Во всей ведической культуре… священные писания всегда говорят о высшей цели, но поскольку люди обычно не связывают это с ней, они приписывают все побочные преимущества. Например, если вы прочитаете « Бхагаватам», то в своей будущей жизни вы можете получить тысячи коров, стать великим царем или попытаться попасть на небесные планеты, получить то или иное. И, так как люди становятся все более материалистичными, и… в наши дни они… они… даже не задумываются о том, какова конечная цель. Они просто думают, что вы читаете « Бхагаватам» , чтобы обрести хорошую жену, или хорошего мужа, или чтобы прожить долгую жизнь, или чтобы… они просто… потому что… они просто видят, что… эти вещи не являются главным. Это побочные выгоды. На самом деле, они даже не упоминаются в « Бхагаватам». Они упоминаются в основном в других, более низких священных текстах. Хотя иногда в «Бхагаватам» даются некоторые упоминания , но они не подчеркиваются в такой степени, потому что « Бхагаватам» напрямую стремится привести человека к конечной цели. Но есть бесчисленное множество побочных выгод, которые человек получает автоматически. Даже если человек не достигнет цели в этой жизни, это не потеря. На самом деле, побочных выгод так много, и более того, это просто подготавливает человека к тому, чтобы в следующей жизни он мог продолжить с того места, где остановился, и снова продвинуться дальше. Какие бы материальные желания ни существовали, вам будет проще их осуществить. Потому что есть два пути, которые помогут быстро приблизиться к Кришне. Первый — это удовлетворение всех желаний. Конечно, желания приходят одно за другим. Но по мере духовного роста новые желания возникают не так часто, понимаете? Человек уже частично желает Кришны, а частично накопил множество желаний, от которых пока не готов отказаться. И вот, достигнув этих накопленных желаний, он понимает: «О, это было то, чего я хотел. Это не то, чего я хотел, это не то, чего я хотел». Затем человек все больше и больше вкладывает свою энергию в Кришну. «Может быть, Кришна — это именно то, чего я хочу». Затем: «Нет. Дайте-ка я попробую вот это». Потом снова пробует это. Получается: «О, это не совсем так. Может быть, Кришна». Затем еще немного служения Кришне по пути. И постепенно… это очень медленный процесс, потому что человек все еще пытается наслаждаться материальным миром из-за привязанности, но даже просто общаясь с Кришной, он защищен во многих отношениях, и в конечном итоге может достичь положения… Когда… Кришна не будет навязывать Себя никому. Видите ли, преданные, мы, возможно, немного более назойливы. Но Кришна не такой. Он никого не навязывает. Он примет обратно в Свою общину только тогда, когда тот действительно этого захочет, когда у него не будет других желаний. Сначала Он даст ему всё остальное. А потом, когда ты больше ничего не хочешь… потому что, как только у тебя есть Кришна, больше ничего нет. Когда ты познаешь Кришну, ты понимаешь, что всё находится внутри Кришны. Поэтому нет возможности двойственного видения, такой двойственности чего-то совершенно отдельного от отношений с Кришной. Таким образом, либо всё связано с Кришной в служении, а всё, что находится вне служения Кришне, тогда ты должен пребывать в материальном сознании. В любом случае, это тонкий момент, но так или иначе, Кришна позволяет человеку сначала удовлетворить любое другое желание. Особую милость дарует тот, кто позволяет… у кого есть желание: «Кришна, пожалуйста, независимо от того, есть ли у меня другое желание или нет, так или иначе, просто приведи меня к Себе». Если только кто-то каким-то образом… многие преданные Господа Чайтаньи молятся так: «Даже если я так падший, пожалуйста, просто приведи меня. Просто даруй мне Свою милость. Мне потребуется много времени, чтобы избавиться от всего. Просто наполни меня экстазом чистой трансцендентности. И тогда я автоматически стану невосприимчив ко всем этим низменным притяжениям». Такова особая, быстрая милость, которую даруют Господь Чайтанья и Нитьянанда. Они мгновенно даруют этот нектар из духовного мира, который настолько привлекателен, что если человек хотя бы капнет его, то мгновенно меняется вся перспектива жизни. И он становится невосприимчив ко многим материальным привязанностям, ко многим материальным проблемам. И чем больше человек способен наслаждаться этим трансцендентным счастьем, тем больше он погружается в духовный экстаз и достигает полного сознания Кришны. Харе Кришна!

Есть вопросы? Да. Да.

Преданный : В чём разница между майявадистами и брахмавадистами? Эти Кумары достигли познания Брахмана. В чём разница между ними и майявадистами?

Джаяпатака Свами : Что ж, четыре Кумара уже постигли Брахмана. Майявадии, возможно, не постигли Брахмана, но они размышляют о том, что такое Брахман, что такое майя . Они хотят стать брахмавадистами. Но при этом они допускают множество заблуждений. У четырёх Кумар не было никаких предвзятых представлений. Даже Будда никогда не говорил: «Нет Бога». Он говорил: «Зачем вы поднимаете этот вопрос? Я знаю то, что знаю, и этого достаточно. Вам не нужно спрашивать больше». Просто избегал этой темы. Четыре Кумара не оскорбительны. Видите ли, майявадии не только хотят постичь Брахмана, но и фактически выступают против Кришны. Четыре Кумара не были против Кришны. Просто их это совсем не волновало… это не было чем-то, что их действительно беспокоило. Они не понимали Кришну. Их это не… как бы это сказать… не занимало их мысли. Они были заняты Брахманом. Точно так же, как многие люди в материальном мире озабочены материальной жизнью. Они не против Кришны. Они просто озабочены материальной жизнью.

Преданный : Можем ли мы… можем ли мы приносить туласи непосредственно гуру , а что… от имени гуру , или только… только Божеству Кришне?

Джаяпатака Свами : Это… Конечно, вы предлагаете гуру то , что он собирается предложить Кришне. Или если кто-то предлагает гуру то, что он… на самом деле является внешним проявлением Кришны. Но когда мы поклоняемся, мы кладём туласи в руку или голову гуру , и только к ногам Кришны.

Поклонник : А что насчет обслуживания?…

Джаяпатака Свами : Преданное служение, шраванам, киртанам, смаранам, то есть, знаете, этот человек очень дорог святому имени, поэтому оскорбление этого человека будет оскорблением святого имени. Например, когда вы упомянули служение и сразу же привели пример подношения чего-то вроде воды с туласи Кришне. А что насчет простого слушания о Кришне? Достаточно ли этого служения? Достаточно ли этого для возвышения? Для Парикшита этого было достаточно. Этого было достаточно. Если вы просто слушаете и не делаете ничего другого, кроме глупостей, или не делаете… простого слушания достаточно. Точно так же, как он все делал, только слушал. Он слушал без перерыва 7 дней, а затем покинул свое тело.

Поклонник : Кажется, это простая услуга, в которой может принять участие любой.

Джаяпатака Свами : Легко? Да, он не ел и не пил. Он просто подавал еду или просто слушал. (обращаясь к гостье) Как вы себя чувствуете?

Гостья : Хорошо. Я кашлянула.

Джаяпатака Свами : Есть вопросы на сегодня?

Гостья : О, да, знаю. Вчера вы упомянули о нарушениях во время пения, не могли бы вы объяснить?

Джаяпатака Свами : Существует десять различных оскорблений святого имени. Вы хотели бы узнать каждое из них?

Гостья : Правда?

Джаяпатака Свами : Я могу сказать коротко, но, по сути, десять оскорблений святого имени: первое — это оскорбление любого преданного, то есть богохульство или причинение физического вреда преданному или чистому вайшнаве, посвятившему свою жизнь проповеди славы святого имени. То есть, этот человек очень дорог святому имени, поэтому оскорбление этого человека будет оскорблением святого имени. Второе оскорбление — это считать воспевание любого другого имени полубога, такого как Шива, Брахма, Дурга, Индра или что-то подобное, равным имени Вишну или Кришны. При воспевании имени полубога, возможно, существуют определенные мантры для воспевания имен полубогов. И вы получите от этого некоторую материальную выгоду. Даже мистические силы могут быть достигнуты некоторыми полубогами. Но даже сам Господь Шива сказал: «Никто, кроме Вишну, не может даровать освобождение». Поэтому, если кто-то считает, что другое имя равно имени Вишну, это второе преступление. Третье преступление — неповиновение приказу духовного учителя. Если духовный учитель дает приказ или… и человек его не выполняет, это преступление. Четвертое преступление — богохульство в отношении любых священных писаний или литературных произведений, которые прославляют святое имя или излагают славу святого имени. Не следует проявлять к ним неуважение. Пятое — придавать какое-то мысленное, какое-то выдуманное значение воспеванию. То есть, есть описания воспевания, что такое воспевание. Но точно так же, как… как Аллен Гинзберг говорил: «Ну, это пение… кажется, регулирует дыхание. Так что это, по сути, форма пранаямы». Это было всего лишь предположение. Так что это пятое нарушение. Пытаться изложить свою собственную идею, вместо того чтобы просто принять общепринятую версию. Шестое нарушение — думать, что слава святого имени… я могу… пятое и шестое я иногда путаю, извините. Не знаю, сделал ли я это в этот раз или нет. Но шестое… они оба очень близки. Шестое — считать славу святого имени вымыслом. Другими словами, существует так много славы святого имени, а потом кто-то думает: «О, это… я… Как это возможно, что-то подобное?» Это один вид преступления. Затем, седьмое преступление — это грех, совершенный под влиянием пения мантр. Видите ли, преступление и грех — это две разные вещи. Грех просто означает плохую карму. Другими словами, на всё, что мы делаем, есть реакция в материальном мире. Поэтому, если мы берём на себя ответственность за эти реакции, то это… это та свобода, которая нам дана, — мы можем действовать в материальном мире. И мы можем совершать благочестивые поступки и получать благочестивые реакции, или мы можем совершать греховные поступки… или поступки, которые причиняют вред другим или вредят нашему телу, и тогда нам придётся принять боль или страдания, которые из этого проистекают. Теперь, когда кто-то понимает, что с помощью повторения мантр я могу избавиться от кармы, я могу нейтрализовать её последствия, это один из секретов повторения мантр. Итак, если человек сознательно замышляет: «Ну, мне можно это сделать, я буду повторять Харе Кришна, и тогда мне не придётся за это страдать», — то это уже преступление. Существует так много славы святого имени, и кто-то думает: «О, это… я… Как это возможно?» Это один из видов преступления. Седьмой вид преступления — это грех, совершённый под влиянием повторения мантр. Видите ли, преступление и грех — это две разные вещи. Грех — это просто плохая карма. Другими словами, всё, что мы делаем, вызывает реакцию в материальном мире. Итак, если мы берем на себя ответственность за эти реакции , то это… это та свобода, которая нам дана, позволяющая действовать в материальном мире. Мы можем совершать благочестивые поступки и получать благочестивые реакции, или же мы можем совершать греховные поступки… или поступки, которые причиняют вред другим или нашему телу, и тогда нам придется принять боль или страдания, которые из этого проистекают. Теперь, когда кто-то понимает, что с помощью повторения мантр я могу избавиться от кармы, я могу нейтрализовать ее последствия, это один из секретов повторения мантр. Поэтому, если человек сознательно замышляет: «Ну, мне можно это сделать, а потом я буду повторять Харе Кришна, и тогда мне не придется за это страдать», — то это преступление. Потому что имя Кришны и Кришна неотличны друг от друга. Он умён, поэтому… очень умён, поэтому очевидно, что Он не будет настолько глуп, чтобы человек мог так поступить. Если кто-то… кто-то может совершать какие-то действия в сфере кармы и при этом повторять «Харе Кришна», это не то же самое, это не то же самое, это не то же самое преступление. Сознательная идея использовать повторение мантр в своих целях считается оскорбительной. Если же человек всё же берёт на себя ответственность за свои действия, Не следует спрашивать: «Ну, повторяя мантру, я… просто повторяя её так или иначе, я смогу подняться над всей кармой», и это не оскорбительно. Это искренне. Восьмое оскорбительное действие — считать повторение мантры Харе Кришна равноценным благочестивому деянию. Точно так же, как буддисты всегда стремятся накапливать карму… заслугу, то есть хорошую карму. Они кормят монахов, совершают множество благочестивых дел, чтобы получить заслугу, или пунью, как они сказали бы на санскрите, чтобы получить хорошую карму. Поэтому кто-то думает: «Ну, повторение мантры Харе Кришна — это ещё одна форма хорошей кармы», — это оскорбительно. Потому что повторение мантры Харе Кришна намного превосходит хорошую или плохую карму. Это фактически полная духовная вибрация, которая может не только давать хорошую карму, но и… Гораздо больше, чем это. Так что это, мягко говоря, преуменьшение. Это как если бы… был очень… великий человек… например, если бы вы позвонили королю… и сказали: «Вы один из самых приятных министров, которых я когда-либо встречал». Или что-то в этом роде, это было бы величайшим преступлением, я имею в виду, для… мягко говоря… Так что, это не величайшее преступление. Я не… худшие преступления из всех, которые я упомянул до сих пор, это… оскорбить преданного, посвятившего свою жизнь чтению… проповеди, и согрешить, основываясь на воспевании. Эти два очень, очень серьезны. Первое — самое серьезное. И, конечно, величайший преданный — это гуру, поэтому, если кто-то оскорбляет гуру, это, конечно, тоже… не очень хорошо. Оскорбление гуру и неповиновение гуру — это два разных преступления. Итак, девятое преступление — это проповедовать неверным. Говорить о славе святого имени, что… два из упомянутых здесь преступлений… касались… того, что если кто-то сомневается в описании святого имени или если кто-то грешит, основываясь на воспевании, и тому подобное, так что… Если человек, не имеющий веры в Кришну, получает слишком много объяснений о святом имени, то иногда он может преждевременно заявить, поскольку еще не достиг этого уровня философского или духовного постижения, и совершить то самое нарушение: «Как это возможно?» В этом смысле проповедник в какой-то степени несет ответственность за то, что рассказал человеку, который не был готов услышать все эти эзотерические толкования о святом имени. Проповедники постоянно идут на такой риск. Существуют определенные правила, данные проповедникам в качестве отдельных инструкций, что делать, что делать. И десятое нарушение — невнимательность во время пения. Это значит, что чем больше человек познаёт святое имя и чем больше он способен испытывать различные просветления через его воспевание, тем менее внимательным он всё ещё является к воспеванию, несерьёзно к нему относится, и тогда , поскольку это неизбежно… он пренебрегает многими особыми милостями, которые Кришна даровал, которые даровало святое имя, просто из-за лени, вялости или, в целом, это своего рода… оскорбительное мышление. В этом оскорблении в той или иной степени виновен практически каждый, пока не станет полностью чистым. Так что на начальном этапе… это оскорбления. Существует разница между кармой и оскорблениями. Потому что оскорбление напрямую связано с Кришной. Точно так же, как … ну, в любом случае… Вы понимаете разницу между оскорблением и кармой?

Гостья : Да… я…

Джаяпатака Свами : Это как, например, если кто-то из вас получит штраф за превышение скорости. В результате, конечно, возникнет много проблем, но это не… это, в общем-то, не разрушит отношения между двумя людьми. Просто… «Зачем ты это сделал?» Вам придётся страдать из-за того, что вы сами получили штраф. Но что-то прямо… прямое, например, совершение чего-то, что напрямую причиняет вред человеку. Харе Кришна. Это преступление. Таким образом, карма не связана напрямую с Кришной; она происходит автоматически. Но преступления, служение и проступки – эти вещи напрямую связаны. Поэтому, независимо от того, насколько плоха карма у человека, если он оказывает Кришне какую-либо услугу, эта услуга может преодолеть всю карму и возвысить человека. Таким образом, единственное, что может остановить это служение Кришне, — это проступки, то есть совершение чего-то, что причиняет Кришне боль. Поэтому иногда люди говорят: «Это опасно. Тогда мне лучше не повторять мантры, потому что тогда я буду совершать проступки». Говорят, что есть три стадии. Стадия проступков, когда мы уменьшаем количество проступков и становимся совершенно безобидными. И это потому, что Кришна так добр. Как маленький ребенок, который совершает множество проступков по отношению к родителям. Может быть, он кричит на них, спорит, сидит и плачет, делает много чего еще, или, может быть, бросает что-то на пол, но все же лучше быть оскорбительным. Потому что, по крайней мере, есть связь, как у младенца и ребенка, есть какая-то связь. И таким образом, постепенно отсюда можно… можно, можно, продвинуться вперед. Лучше повторять мантры, даже если это оскорбительно, чем не повторять их вообще. Хотя, еще лучше — уменьшить количество оскорблений, и тогда достичь безобидного повторения мантр почти невозможно собственными усилиями. Все, что мы можем сделать, это дойти до того уровня, где мы уменьшим количество оскорблений, и оттуда… достичь безобидного повторения мантр, это значит, что мы уже достигли полного постижения Кришны. И с этого этапа нельзя упасть. Так что это… это и есть совершенство безобидного повторения мантр. Да?!

Преданный : А что, если кто-то безобидно воспевает мантры, но затем совершает проступок, например, сидит спиной к Божеству — это считается проступком? Я сам только что так делал. Конечно, я воспеваю мантры оскорбительно. Но предположим... Каков вес проступков, связанных с Божеством, в отношении нама - апарадх ?

Джаяпатака Свами : Как это сложно? (преданные смеются) Вот почему святое имя милосерднее, чем...

Преданный : Чем любой другой процесс.

Джаяпатака Свами : Да.

Преданный: Я понимаю.

Джаяпатака Свами : Мы должны просто стараться делать все, что в наших силах. Как можно больше в служении Кришне. Старайтесь избегать проступков. Вот почему говорят, что лучше не читать слишком много книг. Если вы не знаете о… Если вы не знаете о проступке, даже если это проступок, когда вы его совершаете, вы не так ответственны. (Смех преданного)

Гостья : Неведение — блаженство.

Джаяпатака Свами : Не совсем, но… как вы и говорили: «Ну, сидеть спиной к Божеству, но вы не спиной к Божеству, потому что существует система, согласно которой от Прабхупады до Божества мы сидим в одной линии, поэтому мы все сидим, и, по сути, мы сидим боком к Божеству. Эта система существует, но если кто-то просто прочитает это немного, «О, спиной к Божеству. Я не был обращен…» Понимаете? Таким образом, мы просто следуем указаниям духовного учителя, и если мы это делаем, то он несет ответственность. Если есть какое-либо нарушение, то он несет ответственность, если мы действуем в соответствии с долгом. Точно так же, как в армии, если солдату приказывают что-то сделать, и он это делает, то он не несет ответственности. Правильно это или нет, ответственность несет тот, кто отдал приказ».