Text Size

19820529 Шримад-Бхагаватам 8.18.5

29 May 1982|Duration: 00:44:55|Ruso|Śrīmad-Bhāgavatam

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 29 мая 1982 года. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», 8-я песнь, 18-я глава, текст 5.

В день Шравана-двадаши [двенадцатый день светлой половины месяца Бхадра], когда луна вошла в лунный созвездие Шравана, в благоприятный момент Абхиджит, Господь явился во вселенной. Считая явление Господа очень благоприятным, все звезды и планеты, от Солнца до Сатурна, проявили щедрость.

Prabhupāda kī Jaya!

Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура, опытный астролог, объясняет слово накшатра-тарадьях. Слово накшатра означает «звезды», слово тара в этом контексте относится к планетам, а адьяях означает «первая конкретно упомянутая». Среди планет первой является Сурья, Солнце, а не Луна. Поэтому, согласно ведической версии, утверждение современных астрономов о том, что Луна находится ближе всего к Земле, не следует принимать. Хронологический порядок, в котором люди во всем мире называют дни недели — воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и суббота — соответствует ведическому порядку планет и, таким образом, подтверждает ведическую версию. Кроме того, когда явился Господь, планеты и звезды расположились в очень благоприятном положении, согласно астрологическим расчетам, чтобы отметить рождение Господа.

Шримад-Бхагаватам Вамана-аватара-лила ки джайа!

Джаяпатака Свами: Когда Чайтанья Махапрабху спросил Рупу Госвами, вернее, Рамананду Райю, что является самым благоприятным, тот объяснил множество разных вещей, например: « варнашрама-дхарма , отдать всё Господу». Но Господь Чайтанья сказал: «Нет. Это внешнее, идите выше, идите выше». Когда он сказал: «Слушание Бхагаватам в обществе преданных», тогда Господь Чайтанья сказал: « Иха хая . Да, это чисто внутренний аспект, это трансцендентный процесс».

Таким образом, слушание историй о деяниях Ваманы- аватара , любого из аватар в «Шримад-Бхагаватам», является самым благоприятным. Слушание «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных — особое благословение. Потому что вибрация «Шримад-Бхагаватам» — это чисто трансцендентное явление.

Итак, здесь описывается благоприятный момент, [В сторону: Послушайте. Почините свой аппарат снаружи.] описывается благоприятный момент явления Господа. Господь всеблагой. Поэтому, когда Он является, всё благоприятно. Поэтому, когда Он является, всё должно быть в самом благоприятном порядке. Таким образом, звёзды автоматически выбрали самый благоприятный порядок для явления Господа. Это естественное явление для Господа. Точно так же, когда появляется вечно освобождённая душа, у неё также самый благоприятный порядок. Но не всегда… но порядок Господа самый благоприятный. И это описывается здесь.

Аналогично, когда наше сознание полностью сосредоточено на восприятии трансцендентного послания Господа, то оно немедленно становится благоприятным. Как только мы начинаем думать о наслаждении чувственными удовольствиями, наше сознание загрязняется.

По милости духовного учителя, которому я выражаю своё почтение, сегодня мы имеем возможность услышать « Шримад-Бхагаватам». Несмотря на то, что мы приехали из самых разных мест, чтобы услышать « Шримад-Бхагаватам», это поистине чудесная возможность.

В тексте упоминалось, что когда явился Ваманадева, все во всей вселенной очень обрадовались. Другими словами, явление Господа в благоприятный момент не только благотворно для Него. Ему не нужно ничего хорошего, Он уже является высшей, чистой, трансцендентной личностью, но это создает благополучие для всех.

Точно так же, когда мы воспеваем святое имя Господа, и Господь присутствует в этом святом имени, это приносит всяческое благополучие и удачу всем живым существам, окружающим воспевание святого имени. Фестивали Харинама, которые проводятся в Калькутте, приносят огромное, неограниченное количество благоприятных результатов всем этим преданным.

Шрила Прабхупада подчеркнул нам, что священная дхама также неотлична от Господа и что там царит благодатная атмосфера для преданных. Точно так же мы помещаем изображения Господа в храмы по всему миру , и это создает очень благоприятную атмосферу для преданных.

Совершение оскорбления чистого преданного навлекает на себя несчастье. Так же, как когда Дакша проклял Господа Шиву [Примечание: Не сиди так.] , это создало настолько неблагоприятную ситуацию , что последователи Дакши и сам Дакша были прокляты и уничтожены из-за своих оскорблений.

Читракету, преданный Господа, совершил преступление против Господа Шивы, за что был проклят, но не был уничтожен. Преданный может иногда совершать ошибки, проступки, но Кришна обещает: « na me bhakta vinaśyati — Мой преданный никогда не будет уничтожен». Но непреданный, как Дакша, когда он совершил преступление, практически говоря, был уничтожен, только потому, что другие молились за него Господу Шиве, и потому что Господь Шива был так великодушен, что Дакше было прощено его преступление, и таким образом он был спасен.

В этом отношении Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей поэме , на которую Шрила Прабхупада неоднократно ссылался – duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava ?? Он описывает нам опасность отказа от движения санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, проповеди, прославления, воспевания вместе с другими преданными – киртана.

Это седьмой стих:

киртана чадиба, пратиштха махиба»,
ки каджа дхудийа тадриша гаурава мадхавендра пури,
бхава-гхаре кури,
на карила кабху садай джанаба
( Вайшнав Ке ? Стих 7)

Он описывает ситуацию, когда человек думает: «Давайте я откажусь от общения с этими вайшнавами, которые воспевают славу святого имени, которые проповедуют и участвуют в движении санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, давайте я откажусь от их общения по какой бы то ни было причине…», — и он может обнаружить в них какой-то поверхностный недостаток. Ему может быть слишком трудно поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху таким сложным образом. Или же тот, кто [размышляет] о том, чтобы отказаться от движения санкиртаны , может сделать это просто из-за иллюзии или ложной гордости. Таким образом, здесь описывается , что это желание покинуть движение Господа Чайтаньи — большая ошибка.

Можно подумать: «Если я уйду в одиночку или каким-то образом совершу очень суровую аскезу, это создаст мне очень хорошую репутацию. Я оставлю общение с преданными, стану независимым и тогда совершу нечто очень великое самостоятельно. Я буду воспевать 300 000 имён, или совершу очень трудную аскезу, или, возможно, займусь какой-нибудь другой так называемой проповеднической работой самостоятельно». Но это описывается просто как стремление к славе и известности. Это на самом деле не принесёт никакой славы Господу Чайтанье и не принесёт никакой пользы миру.

Киртана — этот процесс, описанный Чайтаньей Махапрабху, является особенно полным и совершенным. Во время пения киртаны мы должны сотрудничать со многими другими. В обычной киртане с мридангой и караталой один, два или более человека играют на барабанах. Другие играют на цимбалах, один руководит киртаной, а все остальные отвечают, и некоторые танцуют. Таким образом создается атмосфера сотрудничества. Кто-то может играть на раковине или звонить в колокольчики, и таким образом достигается эффект целого оркестра. Но вся эта операция предназначена для прославления Кришны.

В более широком смысле, брихад -мриданга , или великая киртана , описана Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакурой и Бхактиведантой Свами Прабхупадой, основателем-Ачарьей ИСККОН. Брихад -мриданга, или распространение трансцендентной литературы среди всех , также требует больших совместных усилий различных типов преданных Чайтаньи Махапрабху. Некоторые пишут, некоторые переводят, некоторые редактируют, некоторые вычитывают, некоторые печатают , некоторые упаковывают, некоторые отправляют, некоторые распространяют одни и те же книги по всему миру.

[пение птицы]

[К слову: Павлин?]

Таким образом, от момента распространения книг до момента их написания — всё это представляет собой трансцендентный дух сотрудничества. Точно так же, приведение людей в храм, обучение их философии сознания Кришны — всё это формы движения санкиртаны Чайтаньи Махапрабху.

Таким образом, ложное эго или ложное желание быть независимым от Кришны, стремление просто следовать диктату неуправляемого ума или чувств — такова природа этого материального мира. Поэтому, независимо от того, делает ли человек это просто из грубого желания насладиться чувствами или на тонком уровне, чтобы достичь некой независимости от подчинения Кришне, оба варианта считаются падением.

Таким образом, уход из движения санкиртаны Чайтаньи Махапрабху означает падение с высшего духовного уровня. А у человека, достигшего высокого уровня духовной продвинутости, ум, естественно, уже в некоторой степени тренирован избегать такого падения. Поэтому ум очень искусен в поиске оправданий для совершения неправильных поступков. Как говорится, дорога в ад вымощена благими намерениями.

Совсем недавно в Америке был один преступник, который с самого рождения убивал и причинял вред людям. Его посадили в тюрьму. Так называемый социальный работник, журналист , ещё с шести лет, вёл кампанию за его освобождение, ведь он провёл в тюрьме более двадцати-тридцати лет, будучи уже человеком средних лет, и хотел, чтобы его выпустили, чтобы ему не пришлось страдать от такого позора. Но как только его выпустили, через неделю-две он разбил бутылку, напал на женщину и изнасиловал её, используя разбитую бутылку как орудие. Когда его арестовали, его спросили: «Зачем он это сделал?»

Он сказал: «Это не моя вина. На самом деле, во всем виновато общество. Почему женщины так одеваются? Почему человек не может сразу удовлетворить свои желания? Это не моя вина, я просто делаю доброе дело, но все остальные не сотрудничают, все они неправы. Это очень сложно». И так далее.

У него было столько оправданий. Он никогда бы не подумал, что совершил что-то плохое. Это была его иллюзия. Даже если человек совершает что-то неправильное, его разум говорит: «А, да, это нормально, это нормально». Хотя он знал, что вернется в тюрьму, что совершает противоправное деяние, что это незаконно, но каким-то образом его разум привык к тому, что это допустимо. Многие воры думают: «Это нормально, что я краду у кого-то, они этого не заслуживают, а я заслуживаю».

Таким образом, в этой молитве обращаются к уму: «Не будь таким глупцом, не считай себя вайшнавом и одновременно, используя какие-либо уловки сознания, не отказывайся от санкиртаны Чайтаньи Махапрабху, чтобы стать важнее в каких-то материальных расчетах или таким образом отойти в сторону». Эта санкиртана означает занять смиренную позицию, быть одним из участников санкиртаны: один может руководить киртаной, другой может танцевать, третий может следовать, четвертый может играть на караталах, но не все могут руководить, не все могут танцевать, не все могут играть на караталах, каждый должен внести свой вклад!

Если кто-то хочет занять чужую роль, это просто зависть, понимаете. Автоматически Господь позовет: «Веди, играй на караталах, играй на барабане», как это происходит в киртане. Один не всегда ведет, он уступает место, и другой ведет. Он уступает место, и другой некоторое время играет на мриданге , а затем уступает место третьему. Таким образом, каждый получает возможность, желаемую Господом, по мере ее возникновения. Но если кто-то не играет на караталах должным образом, как всегда говорил Шрила Прабхупада: «Нет-нет, не играй. Попроси кого-нибудь другого сыграть». Таким образом, если кто-то из-за ложной гордости или иллюзии думает: «Давайте я отойду от движения санкиртаны » , то он должен задать себе вопрос: «Какой в ​​этом смысл? В этой гордости, какой в ​​ней смысл?»

Мадхавендра Пури — это пример, которому никто не может подражать. На самом деле, Мадхавендра Пури находится на трансцендентном уровне. И его доброе имя, его удача постоянно росли, он служил Господу. Господь украл для него… Кшира-кора… Кширу, и он, естественно, прославился как преданный, для которого Божество украло сгущенное молоко. Но Мадхавендра Пури не хотел никакой ложной гордости, он не хотел никакого имени или славы. Напротив, он бежал от того, чтобы многие люди приходили к нему и мешали его служению Кришне, пытаясь различными способами взволновать его ум. Поэтому он бежал, избегая этого ложного или… в этом смысле это была настоящая слава, но он пытался ее избежать. Но в любом случае, поскольку он был истинным преданным, даже если и пытался избежать славы, он всегда просто стремился прославить Господа, но тем не менее и сам был прославлен благодаря вмешательству Господа.

Таким образом, преданному не следует самостоятельно желать чего -либо, скорее, это большая опасность — желать личной славы, личного рода пратиштхи или важности. Напротив, Сам Господь возвысит преданного , как описал Шрила Прабхупада, лучшие сами собой поднимаются наверх. И если кто-то когда-либо подумает, что получить какую-либо милость в преданном служении — это нечто иное, чем милость Господа , то всегда существует риск, что Господь может в любой момент лишить его прибежища. Духовный учитель может лишить его прибежища. Поэтому следует всегда оставаться в этом настроении простого участия в движении санкиртаны Чайтаньи Махапрабху в смиренном отношении, и это величайшая защита от всех видов иллюзий. И ум должен быть таким образом тренирован и обучен не идти по этому независимому пути, даже если он кажется очень заманчивым. Мы должны понимать это как иллюзию и как серьезную опасность, способную разрушить наше истинное продвижение в сознании Кришны.

Далее в восьмом стихе говорится:

томар пратиштха,-'шукарер виштха',
тар-саха сама кабху на манава матсарата-ваше,
туми джада-расе,
маджечо чадийа киртана-сауштава
( Вайшнав Ке ? Стих 8)

Ум подвергается наказанию, его упрекают: «То, что ум считает очень важным, или великим именем и славой, на самом деле ниже свиного навоза. Это всего лишь умственная выдумка. Отвратительная вещь, не имеющая красоты и привлекательности для Верховной Личности Бога. Истинные преданные автоматически привлекательны даже для Кришны благодаря своей преданности, самоотверженности, чистоте намерений, аскетизму. Все их благие качества проявляются благодаря их преданности Господу. Поэтому, если кто-то делает что-то не по чистой преданности, даже если это кажется очень важным, эта важность считается просто самой низкой из низких, ниже свиного навоза, согласно великому мнению самого возвышенного вайшнавы, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура».

тар-саха сама кабху на манава

Преданный: Он не примет равного себе.

Джаяпатака Свами: Ты даже не равен человеку.

Преданный: tār-saha sama

Джаяпатака Свами: Я понимаю, что кабху на манава ?

Преданный: Не примет, никогда не примет. Человек не находится на этом уровне. Он не считается…

Джаяпатака Свами: Значит, он ниже человека? Другими словами, вы ниже человека или животного, и настоящий цивилизованный человек никогда бы не сделал ничего подобного. Человеческий разум предназначен для того, чтобы стать богосознательным. Животный же разум поглощен чувственными удовольствиями, поглощен собственным телесным сознанием и наслаждением жизнью.

Когда животное что-то видит, оно воспринимает это только с точки зрения того, насколько это приятно или неприятно для чувств. Но человеческий ум должен развиваться до стадии, когда он видит всё в контексте служения Кришне. Если Кришна удовлетворён, hari-toṣaṇam, это считается истинным качеством. Если Кришна не удовлетворён, это означает, что эта работа считается sa eva gokhara ( ŚB 10.84.13), или, скорее, śrama eva hi kevalam ( ŚB 1.2.8), просто бесполезной тратой времени. Таким образом, ум, отказавшийся от предания себя Господу Шри Кришне и вместо этого поглощенный любыми тонкими или грубыми чувственными удовольствиями, — это даже не цивилизованный человеческий ум, он ниже человеческого ума, он подобен уму животных. Потому что такой ум просто поглощен вкушением различных видов чувственных наслаждений в этом временном, материальном мире.

У животных доступны чувственные наслаждения. Секс, опьянение, еда, спаривание, сон и защита — различные виды деятельности являются источниками счастья для животных , но не подходят для человека. Поэтому, когда человек из-за зависти, как здесь сказано, матсарата-ваше, из-за какой-либо зависти, отказывается от движения санкиртаны Чайтаньи Махапрабху и начинает наслаждаться умом, чувствами и объектами наслаждения, это считается падением не только с духовной жизни, но и с человеческой жизни на уровень животной жизни. Мы можем понять, что это означает, что человек должен будет потерять свой духовный прогресс и пережить множество перерождений, прежде чем он сможет снова достичь трансцендентного уровня, если он совершит такой грубый шаг, достигнув такой великой удачи , как присоединение к движению санкиртаны Чайтаньи Махапрабху.

Так что же это за наслаждение, когда человек, отказавшись от чистого духовного счастья, не омраченного материальными страданиями, бесконечным и постоянным материальным опьянением, из-за ложного престижа, из-за чрезмерно гордого ума, вместо этого погружается в подражание подобным действиям и просто наслаждается чувственным удовлетворением ума и чувств? Что это за трансцендентная деятельность? Это просто, э-э, очень отвратительная и очень неудачная деятельность , которой должен избегать любой искренний искатель истины, трансценденталист или преданный, как самой опасной из всех опасностей. Напротив, если человек предается и просто погружается в движение санкиртаны, то он всегда вкушает трансцендентное взаимное удовольствие с Кришной, которое приносит полное удовлетворение.

Может возникнуть вопрос: «Как можно отказаться от санкиртаны, если ты практиковал её?» Из-за ложной гордыни, если человек отказывается от санкиртаны, теряет прибежище Кришны и позволяет своему уму взять верх, считая его другом, хотя на самом деле он действует как враг, и из-за своей гордыни не прислушивается к добрым советам других вайшнавов, духовных учителей, шастр, духовного разума, и вместо этого следует уму, зацикленному на ложном отождествлении истинных ценностей жизни, то из-за этой ложной гордыни он может забыть свой истинный долг и впасть в подобную иллюзию. Поэтому необходимо постоянно напоминать своему уму, контролировать его с помощью своего высшего разума. Поэтому этот процесс бхакти-йоги известен как буддхи-йога или йога разума, где разум постоянно контролирует ум и чувства, оберегая их от опасных вод материальных чувственных желаний, материального, ментального удовлетворения , стремления к славе, признанию и обожанию.

И стих 9:

тай душта мана, 'нирджана бхаджан',
прачаричо чале 'куйоги-вайбхава'
прабху санатане, парама джатане,
шикша дило йаха, чинто сей саба
( Вайшнава Ке? Стих 9)

Итак, снова к уму обращаются, упрекая его: «Мой очень непослушный ум! Ты, материалистичный ум, ты сбил меня с пути! Ты дал столько доводов, столько логики, но все они подобны ложному йогу. Просто вводя меня в заблуждение, уводя от моего истинного долга, ведя меня к нирджана-бхаджане , или уединенному поклонению, уводя меня от санкиртаны, прибежища Чайтаньи Махапрабху, ты обманул меня. Ты обманщик, мой ум. Зачем мне следовать за обманщиком? Мой учитель, Санатана Госвами, так тщательно изложил свои учения , чтобы в преданном служении избегались всякие сорняки».

Подобно тому, как в учениях Чайтаньи Махапрабху к Санатане Госвами в «Чайтанья-чаритаамрите» упоминаются различные виды сорняков, связанных с преданным служением .

'нисиддхачара', 'кутинати', 'джива-химсана'
'лабха''пуджа', 'пратиштхади' ята упашакха-гана
( Чч. Мадхья 19.159)

И множество других стихов. О том, что от нарушения регулирующих принципов следует отказаться, проявляя коварство или двуличие в отношениях с духовным учителем и другими вайшнавами, прибегая к насилию по отношению к живым существам, стремясь к почитанию, желая особого положения в обществе преданных или же стремясь к выгоде в обмен на преданное служение, и от многих других подобных пороков в преданном служении. Таким образом, ум постоянно получает напоминание и ставится на место.

Ум должен быть очень смиренным. Как рассказывает Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорил своим ученикам, что каждое утро он вставал и сто раз бил свой ум метлой, а сто раз — парой ботинок, чтобы привести ум в состояние покорности приказу духовного учителя, приказу Чайтаньи Махапрабху. Без этой основной покорности и предания себя, укоренившихся в уме, ум всегда становится нашим врагом, пытаясь увести нас от чистого пути движения санкиртаны Чайтаньи Махапрабху .

Итак, Индра принял ложный облик лжесанньяси, чтобы украсть жертвенного коня Притху Махараджи. И таким образом он основал множество апасампрадая , или ложных ученических традиций, основанных на этом подражании йоге или подражании санньяси. Даже сегодня существует множество ложных сампрадаев, которые проповедуют не трансцендентную истину , а некое искажение, похожее на истину, но на самом деле основанное на неправильном отождествлении тела, ума и души и не санкционированное авторитетами, такими как Санатана Госвами или авторитетные священные писания.

Таким образом, ум очень искусен в представлении искаженных, философских идей. Он может взять шлоку из шастры и полностью неверно истолковать ее, чтобы дать нам повод для чувственных наслаждений. Ум способен на это. Поэтому нужно просто подчиниться наставлениям своего духовного учителя.

Гуру , дающий указания, является высшей опорой. Если он не уполномочит вас взять наставнического духовного учителя, не следует брать другого наставнического духовного учителя. Шрила Прабхупада сказал нам: «Он — наш гуру , дающий указания , и наш шикша-гуру для всех своих учеников». Он сказал: «Я — дикша и шикша-гуру для всех своих учеников». Он не уполномочил нас идти куда-либо ещё, кроме его прибежища. Таким образом, необходимо следовать указаниям высшего авторитета, духовного учителя, потому что, если мы будем следовать уму, ум даст нам множество доводов, которые кажутся философски правильными, но таким образом он может нас обмануть. Поэтому мы должны следовать указаниям духовного учителя, тогда мы будем в безопасности.

В Шветашватара-Упанишаде сказано : «Тот, кто имеет непоколебимую веру в порядок духовного учителя и Верховной Личности Бога, очень быстро обретает полное прибежище Господа. Ему открывается всё, все тайны Вед». Поэтому долг каждого трансценденталиста — тренировать свой ум.

Йоги выполняют пранаяму и упражнения хатха-йоги, чтобы контролировать тело. Когда тело находится под контролем, они выполняют дыхательные упражнения, чтобы попытаться контролировать ум. Когда ум находится под контролем, они вовлекают его в медитацию, удерживают от вредных мыслей, и, наконец, в своей медитации они стремятся достичь самадхи,  или транса, когда функции ума прекращаются, и они медитируют на образ Господа. Таким образом, путь бхакти-йоги избегает этих механических процессов дыхательных и акробатических упражнений и напрямую занимается сосредоточением ума на Кришне. Итак, когда ум пытается сопротивляться, бхакти-йог с полной решимостью и силой сокрушает этот ум, заставляет его сдаться, побеждает его высшим разумом, основываясь на словах священных писаний, на словах духовного учителя, не позволяет уму стать независимым и силой заставляет ум слушать воспевание Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и участвовать в процессе санкиртаны , прославляющей святое имя.

Таким образом, ум находится под контролем. Если мы позволим уму выйти из-под контроля, то окажемся в очень, очень опасном положении. Как сказано в Бхагавад-гите : «Контролируемый ум — наш друг, а неконтролируемый ум — наш злейший враг».

Сегодня мы читаем о явлении Ваманадевы и о том, как всё произошло к лучшему.

Итак, когда мы можем постоянно помнить о Кришне, когда Он является в нашем уме, и мы не позволяем уму отклоняться куда-либо еще, тогда все становится благоприятным. Тогда наше сознание счастливо. Как здесь и упоминается, все люди здесь были счастливы. Полубоги, коровы, брахманы, холмы и горы — все были полны радости. Счастье царило повсюду. Поэтому, когда Господь является в нашем сознании, мы будем счастливы. Если мы не счастливы в преданном служении, это значит, что каким-то образом мы не смогли привести Кришну в свое сознание. Если же мы смогли привести Кришну в свое сознание, мы должны стать счастливыми.

Способ, которым мы приводим Кришну в своё сознание, — это служение Кришне. Кришна не является объектом нашего наслаждения, мы не можем наслаждаться Кришной, это материально. Мы не наслаждаемся воспеванием святого имени, мы предаёмся воспеванию, мы воспеваем его, и если святое имя довольно нашим воспеванием, мы чувствуем радость. Сахаджии хотят наслаждаться Кришной, хотят наслаждаться святым именем, они хотят наслаждаться играми Кришны, и поэтому из-за этого оскорбления они упускают истинную радость , которая приходит с духовного уровня , и таким образом впадают в различные виды незаконных действий, чувствуя, что их внутренние желания остаются неисполненными. Таким образом, истинное счастье начинается тогда, когда мы можем привести Кришну в своё сознание, подготовив это сознание посредством правильного отношения к служению, а это отношение к служению лучше всего достигается через служение лотосным стопам чистого преданного Кришны, лично или следуя его наставлениям. Так пришёл Вамана- аватара , Он сотворил всё благополучие. Подобно этому, Господь также придёт к нам именно в том виде, в котором мы нуждаемся, чтобы служить Ему. Наши особые отношения с Ним, чтобы служить Ему. Он придёт в той форме, которая идеально подходит для того, чтобы мы могли служить Ему должным образом.

Вамана пришел в соответствии с потребностью. Кришна войдет в умы каждого из нас, в наши сердца, когда мы приблизимся к Нему с должным преданным отношением, соответствующим нашим отношениям с Ним, и Он ответит нам взаимностью в совершенстве. Вот почему Он — Верховная Личность Бога. Он совершенен, и Он всесовершенен. Поэтому, если мы чувствуем какую-либо неполноту, какое-либо несовершенство, нет другого решения, кроме как еще больше улучшить себя, взять свой ум в руки разума, очистить его, посвятить его преданному служению, пока он не станет надлежащим вместилищем, позволяющим Господу явиться там. Тогда мы достигнем истинного счастья. Нет другого короткого пути, никакого другого счастья или так называемого счастья, которое нас удовлетворит. Поэтому нам следует отказаться от всех других желаний, всех других надежд, кроме как от полного подчинения этому воспеванию, санкхиртане , и позволить Господу явиться по Своей благодатной воле в нашем уме, тем самым даруя нам полное исполнение желаний и позволяя нам вечно служить Ему, даже из жизни в жизнь.

джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе

Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе 

- END OF TRANSCRIPTION -
Transcribed by Jayarāseśvarī devī dāsī | Jagannātha dāsa Brahmacārī
Verifyed by Karuṇāpati Keśava dāsa (14 September, 2018) | Śrī Śakti Devī Dāsi (2 January, 2019)
Reviewed by

Lecture Suggetions