19820425 Любите животных, не ешьте их - ŚB 7.15.40

Ниже приведена лекция Его Святейшества Джаяпатаки Свами Махараджи, прочитанная 25 апреля ¹⁹⁸² года в Новом Орлеане, штат Луизиана, США. Занятие начинается с чтения 7 ^-й главы, 15-го стиха, «Шримад Бхагаватам», стиха 40.

Джаяпатака Свами: 

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине

намо маха ваданйайа кришна према прадайа те
кришнайа кришна чаитанйа намне гаура твише намах

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

 Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Ом намо бхагавате васудевайа

нарайанам намаскритйа
нарам чаива нароттамам
девим сарасватим вйасам
тато джайам удирайет

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим
ят-крпа там ахам ванде шри-гурум дина-таринам

Шримад-Бхагаватам 7.15.40

атманам чед виджанийат
парам джнана-дхуташайах
ким иччан кашья ва хетор
дехам пушнати лампатах

Перевод (Его Божественной Милости Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады): Человеческая форма тела предназначена для понимания себя и Сверх-Я, Верховной Личности Бога, которые оба находятся в трансцендентном положении. Если их обоих можно понять, когда человек очищен передовым знанием, то зачем и ради кого глупый, жадный человек поддерживает тело ради чувственного наслаждения?

Комментарий (Шрилы Прабхупады): Конечно, каждый в этом материальном мире заинтересован в поддержании тела для чувственного наслаждения, но, развивая знание, следует постепенно понимать, что тело — это не самость. И душа, и Сверхдуша трансцендентны материальному миру. Это следует понимать в человеческой форме жизни, особенно когда человек принимает санньясу. Санньяси , постигший самость, должен заниматься возвышением своей самости и общением со Сверхдушой. Наше движение сознания Кришны предназначено для возвышения живого существа для возвращения домой, к Богу. Стремление к такому возвышению — это долг человека в человеческой форме жизни. Если человек не выполняет этот долг, зачем ему поддерживать тело? Особенно если санньяси не только поддерживает тело обычными средствами, но и делает всё для его поддержания, включая даже употребление мяса и других отвратительных вещей, он должен быть лампатахом , жадным человеком, занятым лишь чувственными удовольствиями. Санньяси должен обязательно отстраниться от похотей языка, живота и половых органов, которые беспокоят человека до тех пор, пока он не осознаёт, что тело отделено от души.

Так завершается комментарий Его Божественной Милости А. К. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Песнь 7, Глава 15, Стих 40.

Джаяпатака Свами : Однажды Господь Чайтанья и Нитьянанда шли из Навадвипы в Шантипуру, чтобы увидеть Шри Адвайту Госани. Когда они перешли реку Джаланги и шли вдоль Ганга, один санньяси — человек, одетый как санньяси — пригласил их прийти в его ашраму. Они пришли в его ашраму, и он усадил их. «Пожалуйста, садитесь». Так они заняли свои места, и санньяси очень хорошо к ним относился. Санньяси , конечно, мог быть немного беспристрастным, потому что начал читать лекцию Господу Чайтанье. Будучи грихастхой, он считал себя санньяси. Поэтому он начал читать лекции о том, как следует совершать различные виды жертвоприношений для достижения материального благополучия и, в конечном итоге, освобождения. Господь Чайтанья провел с ним беседу и, задав ему другие вопросы, опроверг утверждение, что это является истинной целью жизни. Но этого человека было очень трудно понять.

Затем, конечно же, он сказал: «Пожалуйста, примите немного еды от моего скромного ашрама ». Он дал им тарелку, подал им еды, а затем вышел с бутылкой вина. Он дал им вина. «Пожалуйста, возьмите немного вина и выпейте еще чего-нибудь одурманивающего».

Господь Чайтанья, увидев это, сказал: «Что?! Этот человек — лже- йог, этот человек — лже- санньяси !» Он и Нитьянанда переглянулись и вскочили... вместе со своей одеждой они прыгнули в Ганг, считая себя очень оскверненными за то, что приняли что-либо от такого санньяси , который употреблял вино и другие опьяняющие напитки.

Это довольно необычно, потому что учёные начали анализировать это, и здесь Господь Чайтанья, очевидно, как Сверхдуша, должен был знать. Тем не менее, Он принял гостеприимство этого йоги, в то время как другие, истинные майявадисты, категорически отказали бы. Таким образом, они могли понять, что быть человеком, привязанным к чувственным удовольствиям, несколько лучше, чем быть истинным майявадистом.

В любом случае, оба они — обманщики. Оба сбились с чистого пути богосознания. Один завидует Богу, а другой сосредоточен на теле, очень привязан к нему.

Чайтанья Махапрабху, Его миссия – восстановить чистые принципы преданности, благодаря которым человек не тратит время на размышления о чувственных удовольствиях, не является слугой чувств, не го-даса, а го-свами.

Го означает чувства, а свами означает господин — тот, кто является господином чувств. Что такое преданное служение? Преданное служение описано Нарадой Муни в его «Нарада Панчаратрике»:

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша-
севанам бхактир учйате

Тот, кто занят чистым преданным служением, — это сарвопадхи-винирмуктам.

Упадхи означает обозначение. Он свободен от всех обозначений.

Tat-paratvena nirmalam – и он полностью очищен от материальных загрязнений.

В этом мире каждый живет под определенным ярлыком — либо американец, либо китаец, либо кубинец, либо южноамериканец, либо индиец. Или же его называют либералом, консерватором, демократом, республиканцем, хиппи, деревенщиной или кем-то еще. У каждого есть свой ярлык, и он отождествляет себя с этими ярлыками или обозначениями. Но чистое преданное служение означает, что человек превзошел все телесные обозначения — богатый, бедный, худой, толстый, уродливый, красивый — он больше не отождествляет себя с телом, а отождествляет себя с чистой духовной душой.

Следовательно, sarvopādhi-vinirmuktaṁ свободен от всех видов поверхностных, искусственных и материалистических обозначений. Но в то же время он пребывает в чистоте. Поэтому tat-paratvena nirmalam . Mala означает грязь, а  nirmalam означает отсутствие грязи, отсутствие загрязнения.

Тат-паратвена — паратвена означает трансцендентный. Следовательно, он свободен от всякого загрязнения. Как он стал трансцендентным? Это также раскрывается в Третьей песне.

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ - sevanam означает служить, а hṛṣīkena означает чувства, hṛṣīkeśa означает владыку чувств, Кришну. С помощью чувств человек служит владыке чувств. Поступая так, он возвышается до трансцендентного уровня. Это и есть преданное служение. Человек использует чувства для служения владыке чувств. Обычно люди используют свои чувства для служения объектам чувств.

Объекты чувств служат органам чувств. Ум координирует чувства. Разум направляет чувства, или ум, и душа следует за ним. Всё движется от духовного уровня вниз, к служению грубым материальным объектам чувств. Но духовная жизнь — это полная противоположность. Душа предаётся Кришне. Разум жаждет служения душе. Ум контролируется разумом. Ум контролирует то, о чём думает. Ум контролирует чувства, вовлекая их. А чувства берут объекты чувств и вовлекают их в служение Кришне. Таким образом, всё направлено вверх к Кришне. Это называется госвами .

Когда человек служит чувствам, всё направлено к мёртвой материи. Следовательно, когда человек обращается к мёртвой материи, это означает, что он строго подчиняется суровым законам материальной природы. Он вынужден страдать и наслаждаться множеством разных способов. Когда же человек направляет всё к Хришикеше , владыке чувств, тогда он немедленно обретает освобождение.

иха йасья харер дасье кармана манаса гира
нихиласв апй авастхасу дживан муктах са учйате

Тот, кто посвящает свой ум, слова и действия служению Кришне, уже считается освобожденным. Если все — ум, слова, разум, действия — посвящено служению Кришне, то этот человек уже считается освобожденным. В этом смысл выражения tridaṇḍī- sannyāsa — посвящать ум, слова и разум служению Кришне. Это и есть истинное отречение.

И снова Прабхупада упоминает тип санньяси , который ест мясо и совершает другие отвратительные поступки. Мы видим, что многие индийские йоги или санньяси — так называемые санньяси — приезжая на Запад, перенимают эти дурные привычки. Некоторые из них даже в Индии сохраняют этот тип вредной привычки. Но они носят одежду санньяси . Поэтому здесь Прабхупада высказывает свое мнение: он должен быть лампатом, он должен быть поборником чувств, чтобы заниматься такими отвратительными деяниями.

Чтобы быть настоящим саньяси, настоящим отрекшимся от мирской жизни человеком, необходимо следовать правилам и предписаниям, изложенным в священных писаниях. Ещё один важный момент: если человек привык есть мясо и другие отвратительные вещи, ему будет очень трудно контролировать свой ум и чувства, особенно половые и материальные желания. Поскольку он привык есть в состоянии страсти и невежества, его ум станет очень неуправляемым, и он будет испытывать сильный гнев.

Лично я наблюдал, как во многих старших школах — а, думаю, и в колледже тоже — перед тем, как отправить команду играть в футбол, их кормят сырым мясом, совсем чуть-чуть, чтобы они напились крови и пошли драться. Такова их идея. Получается, человек — это то, что он ест. Если он ест как тигр, то он не будет святым. Он будет больше похож на тигра или льва.

Итак, сегодня современное общество создает мужчин и женщин, которые больше похожи на тигров и львов из-за своих пищевых привычек и образа жизни. Они от природы очень эмоциональны. Они очень злы. И при малейшем поводе теряют самообладание. И как такая ситуация может принести мир в мир? Если у людей хорошие привычки, если у людей есть духовная цель, то автоматически они будут очень миролюбивы. Они будут очень довольны. И даже в трудностях их ум будет уравновешен. Тигры едят мясо. Коровы… различные другие животные едят овощи. Поэтому, естественно, то, что мы едим, будет сильно влиять на то, как мы думаем и действуем. Ученый говорит: «Любите животных, не ешьте их». Я как раз вчера видел в газете статью о том, как Общество защиты животных – у них есть приказ о «стрельбе по собакам на месте» в каком-то месте, и группа защиты животных возражала, что им это не нравится. Конечно, если бы все члены Общества защиты животных стали вегетарианцами, это стало бы действительно серьезным преступлением. Но я не думаю, что это произойдет. Впрочем, это уже другой аспект. Итак, для чего предназначена человеческая форма тела? Человеческая форма тела предназначена не просто для того, чтобы доставлять удовольствие чувствам. Она предназначена для понимания себя и Сверх-Я, Верховной Личности Бога.

Когда Господь Чайтанья пришёл в Навадвипу, Он, прежде всего, наслаждался играми, известными как Видья-виласа, играми духовной учёности. Он стал величайшим учёным в санскрите. Это было подобно тому, как Кришна любил играть с коровами, Он любил беседовать с учёными. Даже в 14 лет Он стал величайшим учёным в Навадвипе. Конечно, другие преданные, увидев это, думали: «Этот Нимай Пандита — такой великий учёный, но если бы только Он был предан Кришне. Если бы только Он был предан Кришне». Они молились так: «Тогда он был бы полезен. Иначе какой от него толк?» Преданные всегда очень прагматично смотрят на подобные вещи. Конечно, это было развлечением Господа Чайтаньи — таким образом скрываться и наслаждаться жизнью. Господь Чайтанья в возрасте 14 лет уже был учителем. Он уже был школьным учителем для людей, которые были даже намного старше Его. И Он путешествовал по Навадвипе со своими учениками, которые следовали за Ним. И всякий раз, когда кто-либо из учёных видел Его, они говорили: «О нет, Я ушёл!»

Затем Господь Чайтанья тут же говорил: «О, господин Бхаттачарья. Идите сюда, идите сюда, как вы?» И затем Он, знаете, вел себя как дракон и тут же засыпал его множеством вопросов. «Мы скромные ученики грамматики; не могли бы вы дать нам сегодня какие-нибудь наставления?» И затем Он задавал такой хитрый вопрос, что человек тут же восклицал: «Что? Что это значит?» Затем этот человек, очень смиренно, был совершенно ошеломлен, и Господь Чайтанья давал ответ. И этот человек, знаете, склонялся в знак поражения, а затем остальные люди, все ученики, были... (смех) Таким образом, это было похоже на... и было много уровней ученых; это было похоже на войну. Люди ходили вокруг, а затем... Таким образом, в конце концов, все признали Нимаи Пандиту мастером учености, непобедимым. Он был способен понять все.

Конечно, Мукунда в то время был преданным, но он также был немного поглощен научной стороной вопроса. Поэтому он держался подальше от Господа Чайтаньи, как и многие вайшнавы. Они думали: «Ну, Господь Чайтанья — ученик грамматики; Мукунда думал, что Господь Чайтанья — ученик грамматики. Он не знает о более тонких санскритских поэтических аланкарах и других видах аланкаров и поэтических интерпретаций, таких как сравнения и рифмы».

Но происходило то же самое — Господь Чайтанья ходил по Навадвипе со своими учениками. Когда Он видел Мукунду, Он говорил: «Мукунда, почему ты прячешься от меня? Почему ты больше не появляешься?» Тогда Мукунда думал: «Ну, теперь он загнал меня в угол, но он ничего не смыслит в поэтике».

«Ну, вы всего лишь студент-грамматик. Вы преподаватель грамматики. Сейчас меня больше интересует санскритская поэзия и понимание санскритской поэзии. Что вы об этом знаете?»

Господь Чайтанья сказал: «Что ж, 23.52 (неразборчиво), скажи мне, и я посмотрю, знаю ли я. Назови мне какой-нибудь стих и скажи, каковы его достоинства и недостатки». Тогда Мукунда процитировал стих и указал: «Вот достоинства, вот недостатки, вот достоинства, нет недостатков».

А затем Господь Чайтанья брал этот стих и разбирал его по частям, так много раз, что Мукунда этого не понимал, и приводил различные ссылки на всевозможные священные писания. И Мукунда говорил: «Откуда этот человек знает все священные писания в мире, которые он даже не изучал?»  Он знал, что Господь Чайтанья вырос в Навадвипе, потому что тот был там с Ним в тот момент. И он знал, что тот никогда не изучал Пураны , никогда не изучал Упанишады. Как же он мог знать наизусть каждую шлоку каждого когда-либо написанного священного писания? Как это вообще возможно для человека? И тогда он был полностью побежден Господом Чайтаньей.

«Но вы послушайте и подумайте об этом. (смех) И вернитесь завтра, и мы обсудим этот стих».

Таким же образом Он увидел, что Гададхара избегает Его. И таким образом Господь Чайтанья наслаждался Своими научными играми. Иногда к Нему подходили только вайшнавы и говорили: «Какой смысл во всех твоих знаниях, если ты не служишь Кришне?» Господь Чайтанья улыбался им, а они упрекали Его: « Без преданности Кришне нет смысла в этих знаниях, понимаешь?»

«Должен сказать вам правду: я хочу посвятить себя преданному служению и жду встречи с тем чистым вайшнавом, который сможет вдохновить меня своими учениями. И ещё немного времени я буду наслаждаться учёбой ». Так он хотел их ободрить.

Таким образом, Господь Чайтанья наслаждался общением со всеми этими учёными. И иногда Господь Чайтанья действительно погружался в глубокий экстаз, который проявлялся в полной мере — в виде экстатических симптомов. Но людям в то время Он объяснял это… и вдруг, неудержимо, описывая стих Кришны… Он начинал говорить на санскрите через Кришну. Он даже тогда обучал всей своей санскритской грамматике, используя имена Кришны. И Он всегда спорил. У Него была дискуссия с Гададхарой, где Гададхара спросил его: «Что означает мукти ? »

Гададхара сказал: « Согласно одному из Упанишад, мукти означает состояние, в котором уничтожаются все виды страданий».

И тогда Господь Чайтанья говорил: « Это на самом деле не высший уровень освобождения ». И затем Он цитировал множество вайшнавов, чтобы доказать высший стандарт освобождения — это Кришна-бхакти, чистая преданность Кришне. Хотя в то время Господь Чайтанья утверждал чистое преданное служение, внешне это было не единственным Его занятием. В то время Он также был занят множеством научных дел. Таким образом, в возрасте четырнадцати или пятнадцати лет Он наслаждался Навадвипой как царь всех пандитов .

Итак, кажется, тогда я вам уже говорил о приезде Кешавы Кашмири? Или говорил?

Как Нимбарка… Чатур-кумары… И как они предсказывали Его возвращение.

Итак, когда Кешава Кашмири прославился тем, что побеждал учёных по всей Индии, и прибыл в Навадвипу, все учёные Навадвипы, конечно же, очень обеспокоились тем, что теперь они могут потерять своё доброе имя, проиграв кому-то из другого места. Поэтому они решили послать… что лучшим человеком для встречи с Кешавой Кашмири был Нимай. Случайно они встретились в укромном месте. Они представились друг другу, но Чайтанья Махапрабху представился очень смиренно, как ученик грамматики, знающий кое-что, а Кешава Кашмири — как великий поэт. В то время не существовало формальной грамматики как основы поэзии, тем не менее, эти поэты были способны сочинять санскритские стихи и поэзию на очень высоком уровне. В те времена саньяси были очень строги, учёные были очень строги, только почитатели некоторых полубогов употребляли мясо. Все эти люди были очень строгими, очень строгими вегетарианцами, очень строгими в своём поведении. Поэтому различия всегда существовали на философском уровне.

Здесь, в Навадвипе, когда Кешава Кашмири и Господь Чайтанья встретились, Господь Чайтанья попросил Кешаву Кашмири… Он хотел бы услышать от него кое-что. Он попросил его прочитать сто стихов и сочинить стихи во славу Ганга.

И Кешава Кашмири, подобно ветру, сочинил сто стихов о Ганге, и эти стихи были словно сочиненные, оригинальные поэтические произведения. Один за другим, как ветер, это очень сложно. Даже на английском языке, как можно… сочинить стихотворение, обычно требуется немного времени, но он смог сочинить всего один, два, три, четыре, пять, шесть стихов, сто. Он был почитателем матери Сарасвати – богини знаний, одной из супруг… слуг Господа Кришны.   Поэтому он смог так быстро сочинить эти стихи, что очень гордился собой. И он спросил Господа Чайтанью, что тот думает. Господь Чайтанья очень деликатно сказал: «Что ж! Я нашел много похвальных моментов, но отзывов лишь немного. Не могли бы вы любезно рассказать мне, что было лучшим, а что — недостатками вашей поэзии?»

Он был поражен: «Недостатки в моей поэзии? Что вы подразумеваете под недостатками в моей поэзии?»

Господь Чайтанья сказал: «Если ты повелишь мне, я могу рассказать тебе о гунах и дошах, о качествах и достоинствах. Есть много хороших качеств, и есть недостатки».

Кешава Кашмири был несколько ошеломлен; молодой человек уже говорил о недостатках его поэзии. Тогда он сказал: «Хорошо, а вы скажите, в чем ее достоинства. Я не нахожу в своей поэзии никаких недостатков».

Итак, Господь Чайтанья выбрал стих прямо из середины, вероятно, сотый, ^{показывая} , что Он полностью запомнил все сто стихов, услышав их, что само по себе поразило Кешаву Кашмири , потому что есть нечто более сложное, чем составление ста стихов — это их запоминание, просто услышав. Это очень трудно. Таким образом, Господь Чайтанья полностью запомнил все стихи, как только произнес их, а затем выбрал один, уже разобрал его по частям и указал … Конечно, это подробно описано в « Чайтанья-чаритаамрите». В любом случае, сначала Он выделил шесть или восемь хороших моментов, а затем рассказал о плохих. Он показал хорошие и плохие стороны. Кешава Кашмири был поражен тем, как этот ученый смог его победить, потому что даже после того, как он вычеркнул стихи, в них не осталось никаких недостатков. Он убрал именно недостатки. А затем Господь Чайтанья показал, что это недостатки, а это — достоинства.

Итак, Кешава Кашмири вернулся в своё жилище. Той ночью он долго и упорно молился матери Сарасвати: «Почему ты позволила этому юноше меня победить? Почему мой ум был настолько ослеплён, что я не смог разглядеть недостатки в своей поэзии? Я был так ослеплён ложной гордостью, что был опозорен всего лишь молодым человеком».

Затем, когда он заснул ночью, ему во сне явилась мать Сарасвати и сказала: «Ты должен знать, что Этот Человек — мой вечный муж, мой вечный Господь, и поэтому ты должен предаться Ему».

Тогда Кешава Кашмири не мог понять, как человек может обладать такой способностью запоминать шлоки. Когда мать Сарасвати сказала ему: «Нет, это сам Кришна, Он мой Учитель, предайся Ему», тогда он понял, кто такой Господь Чайтанья. Тогда ему стало ясно, как кто-то может обладать такой необычайной способностью, которую он никогда не испытывал и о которой не знал. Тогда он пошел и предался Господу Чайтанье. Господь Чайтанья явил Свою изначальную форму в духовном мире как Кришна и другие. Таким образом, многие преданные получили милость от духовного учителя, подобно тому как Нимбарка Госвами получил милость, вернувшись в образе Кешавы Кашмири .

Аналогично, был царь по имени Суварна, и этот царь тоже поклонялся Господу Чайтанье тысячи лет назад. Я не знаю, действительно ли он… Я не уверен, откуда берутся эти идеи, я не знаю, действительно ли они побывали в этом месте, там были руины, которым тысячи и тысячи лет, начиная с 900-х, 980-х годов до нашей эры, арки и другие руины древнего царства Суварны. Царь Суварна был очень материалистичным человеком, но каким-то образом ему было велено поклоняться Господу Чайтанье, и он получил даршан Господа Чайтаньи в Майапуре. Тысячи лет назад явился Господь Чайтанья, и ему было сказано, что он вернется как Буддхиманта-кхан в деяниях Господа Чайтаньи.

Основной принцип заключается в том, что тот, кто посвящает себя преданному служению, после того, как покинет тело, будет перенесен в ту вселенную, в то место или ту же вселенную, куда приходит Господь, где он сможет принять участие в Его деяниях, а оттуда — обратно на духовное небо. Это основная программа. Посвятив свой ум служению Кришне, мы возвращаемся к Кришне.

Если мы задействуем свой разум и чувства, то мы отвлекаемся от чувств. Если вы поместите в комнату десять собак и попросите их вести себя тихо, они будут вести себя тихо? Возьмут ли они еду, выстроятся в ряд и разделят её? Всё человеческое общество основано на очень сильной конкуренции, и эта конкуренция направлена ​​не на то, чтобы угодить Верховной Личности Бога, а на то, кто сможет наилучшим образом угодить чувствам. Таким образом, угождая их чувствам, пытаясь удовлетворить их, общество всё больше и больше деградирует до животного уровня.

Итак, мы видим, как Аргентина и Англия сражаются за кусок скалы. (смех) Я имею в виду, что там даже ничего не растет, кроме кустарников. Мы видим, как Индия и Китай сражаются за кусок Гималаев. Мы видим, как Америка и Вьетнам сражаются за кусок болота. Потому что никто точно не знает почему… потому что они не могут отступить из-за тех или иных соображений, потому что все они просто заняты чувственным наслаждением.

Движение сознания Кришны не означает, что в нём не может быть борьбы, но если борьба и происходит, то она направлена ​​на защиту принципов Кришны, а не просто на защиту чувственных удовольствий. Она направлена ​​на реальную защиту принципов сознания Кришны. Люди поддерживают своё тело в таком состоянии, прилагая такие усилия, но они не понимают, что такое совершенство.

Господь Чайтанья, показывая эти деяния, демонстрирует, что даже если человек является величайшим учёным, его знания неполны, если он не предан Кришне. Даже если они знают… тогда найдутся люди, которые знают священные писания, но знают их теоретически, не практикуют на практике, не занимаются преданным служением. Такой уровень знания священных писаний также нежелателен. Нужно стать преданным. Об этом говорит Сам Кришна в шлоке .

на ме 'бхакташ чатур-веди
мад-бхактах шва-пачах прийах

Если кто-то знает наизусть все четыре Веды , но не является Моим преданным, то он не так дорог Мне, как Мой преданный, даже если он родился в невежественной семье, даже если он родился в семье, поедающей собак.

на ме 'бхакташ чатур-веди
мад-бхактах шва-пачах прийах
тасмаи дейам тато грахйам
са ча пуджйо йатха хй ахам

Что бы он ни предлагал, мы должны это принять. Он так же достоин поклонения, как и я.

Согласно вердикту Кришны, чистый преданный, каким бы он ни был, из любой среды или семьи, является самым чистым человеком, потому что поклоняется Мне. Он стал единым со Мной в духовном плане. Поэтому всё, что он вам даёт, следует принимать.

В этом стихе я был приглашен в один из храмов, который называется храмом Тирумала Вишну, это храм, построенный в эпоху Сатья-юги в Мадурае, и там Рамануджа Сампрадая устроил для меня особое подношение пхулы как для ачарьи Мадхва-Гаудия Сампрадаи, и один из ачарьев Рамануджи также присутствовал. Итак, слон накинул мне на голову гирлянду, слон поклонился, взял гирлянду хоботом, надел её на голову, затем слон затрубил в трубу, потом заиграл шехнай , барабанщики пошли в храм, и они дали пхулу, туласи-абхишеку, божественную арати, взяли обувь Божества и надели её нам на голову. Сняли одежду с тела Божества и надели её нам на голову, и так было много церемоний в течение полутора часов. Люди кланялись, когда видели нас, и куда бы мы ни шли, впереди ехал фургон. Полный пурна-кумбха, установленная кумбха с кокосом впереди, люди с большими камерами, с большими зонтами над головами. Всё это… мы совершили обход вокруг Божества. Их философия заключается в том, что слуга Вишну почти на том же уровне, что и сам Вишну. Поэтому все слуги носят бриллиантовые серьги и множество других украшений. Они устраивают пышную церемонию приветствия, эквивалентную салюту из 21 орудия, а затем Рамануджачарья читает лекцию перед толпой из примерно 2000 человек и цитирует тот же стих.

на ме 'бхакташ чатур-веди
мад-бхактах шва-пачах прийах

Истинное определение того, кто дорог Вишну, кому можно поклоняться и кто является преданным, дается в храме. Он объяснял жителям Южной Индии, глубоко погруженным в кастово-брахманистские и другие представления, что мы должны поклоняться и уважать чистых преданных Господа, а не рассматривать их с точки зрения телесного сознания.

Итак, одна из целей движения Господа Чайтаньи Махапрабху заключалась в том, чтобы установить подлинный стандарт, не основанный на каких-либо обозначениях, а исключительно на чистом преданном служении, трансцендентной деятельности и трансцендентных постижениях. Пока мир полон искусственных, поверхностных обозначений на материальном уровне, всегда будут существовать различные виды зависти, различные виды борьбы, просто ради чувственного наслаждения, потому что каждый будет тратить свою энергию, свои привязанности и тем самым растрачивать драгоценную человеческую жизнь. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы подняться над всеми искусственными обозначениями, над всей деятельностью, направленной на чувственное наслаждение, и посвятить себя истинному стремлению к человеческой жизни, что очень хорошо описано в этом стихе. Человеческая форма тела предназначена для понимания себя и Сверх-Я – Верховной Личности Бога. Оба они находятся в трансцендентном положении. Если оба они могут быть поняты, когда человек очищен продвинутым знанием, то по какой причине и для кого глупый жадный человек поддерживает тело ради чувственного наслаждения?

Джая Шрила Прабхупада ки….

Последователи : Джая!

Истинная цель : Мы должны стремиться к самовозвышению и общению со Сверх-Я. Когда вы поймете, что Я — не тело, тогда вы будете действовать соответственно. Вы будете есть, но будете есть только Кришна-прасадам, вы будете говорить, но будете говорить только слова, подходящие для служения Кришне, и вы будете думать, но не о том, как хорошо обустроить Моё тело, а о том, как хорошо обустроить служение Кришне. Кришна даёт пищу для поддержания тела, чтобы служить Кришне, а не для наслаждения чувственными удовольствиями. Такой человек уже считается освобождённым. Это не означает, что для достижения такого рода возвышения необходимо видеть душу в просветлениях; это значит, что можно досконально осознать, что ты — духовная душа, и действовать соответственно, и, действуя в этом сознании, автоматически возвыситься до освобожденного постижения сознания Кришны; оно развивается естественным образом.

Даже человек, являющийся домохозяином и способный досконально понимать эти принципы, также считается три-данди санньяси. Как можно сравнивать так называемых санньяси, которые поддерживают своё тело в хорошем состоянии, употребляя мясо и другие отвратительные вещи? Это лжецы, которые выдают себя за санньяси или свами. Как можно сравнивать их с человеком, пребывающим в чистом сознании Кришны, который является грихастхой, брахмачари, следующим принципам сознания Кришны? Он в разы более продвинут и находится на трансцендентальном уровне, чем материалисты, притворяющиеся трансценденталистами. 

Соответственно, зачем он поддерживает тело? Если мы поддерживаем тело лишь ради чувственного наслаждения, мы можем всё больше и больше погружаться в жалкое существование. Поэтому, даже обладая человеческой формой жизни, не следует поддерживать её только ради материального счастья, доступного животным, просто ради чувственного наслаждения. Это как поддерживать машину, чтобы она сжигала бензин. Вы больше не используете её для вождения. Вы просто ездите на ней кругами, заправляя бензин. Используете тело просто для того, чтобы использовать его. Просто у вас есть время, но оно бесполезно. Вы можете получить небольшое чувственное наслаждение; в то же время вы будете постоянно ремонтировать её и страдать от различных страданий. Таким образом, вы просто тратите время впустую. Итак, у вас новая машина, вы ездите на ней… точно так же, как я слышал, в Аравии им некуда ехать. Это маленькая страна, Абу-Даби и все эти места. Иногда они строят огромные четырехполосные, восьмиполосные автомагистрали в пустыню, уходящие примерно на 10 миль за пределы страны, не зная, где остановятся. Они выезжают, разворачиваются и едут обратно. Нужно куда-то ехать. У них большие машины, поэтому они строят эти автомагистрали просто для того, чтобы ездить и возвращаться. Никто не знает, что нам они не нужны, потому что у них нет страны размером с империю. (смех)

В любом случае, поддерживать тело просто для поддержания, без какой-либо другой цели, просто чтобы телу было комфортно – какой в ​​этом смысл? Самое главное – какой в ​​этом смысл, когда ты можешь осознать, истинное духовное осознание, что ты можешь куда-то пойти, ты можешь выбраться из этого состояния? Тогда зачем тратить время на простое катание по городу, есть что-то лучше. Если тебе нечем заняться, хорошо. Но когда есть что-то лучше, ты можешь стать сознательным Кришны, когда ты можешь осознать себя и Сверх-Я, тогда зачем тратить время, бегая, как маленький ребенок, просто гоняясь за чувствами?

Люди так усердно трудятся, строя огромные фабрики, но конечная цель — это получить дом побольше, больше власти, больше возможностей… если не для того, чтобы действительно помогать людям, хотя это может быть второстепенным моментом… то, с материальной точки зрения, они просто поглощены чувственным удовлетворением, для себя или даже для других. Суть в том, что, поскольку существует более высокая цель в жизни, которую они могут достичь, зачем им тратить время на то, что вот-вот закончится? Таким образом, это означает, что им не хватает здравого смысла, и они действительно становятся глупцами. 

О Гаудия-матхе : Божественные братья Прабхупады практически невидимы. Я был на трёх всемирных индуистских конференциях и трёх Кумбха-мелах. На всемирной индуистской конференции на главной сцене сидят Далай-лама, Рамануджачарья Сампрадая, Мадхва Сампрадая и Шанкарачарья Сампрадая, а на главной сцене сижу я, а Гаудия-матха — они сидят в стороне. Большую часть времени они даже не появляются. Они далеко и не читают проповедей, это удивительно. Они не ездят на Кумбха-мелу, не разбивают там лагерь, не посещают крупные конференции, практически нигде не могут найти себе место, ничего не делая. Если они встречают какого-нибудь жертвователя, который жертвует на строительство храма, они едут туда и строят храм, звонят в колокол, утром ходят по домам, собирают рис, готовят его, приносят в жертву Божеству, едят и спят – вот и все. Они не печатают книги, не распространяют их. Если им каким-то образом удается попросить милостыню и построить храм, то они просто приглашают брахмачари , чтобы те совершили пуджу, арати , ходят по домам, просят милостыню и поддерживают храм любыми способами. 

Жители того же города даже не знают, где находится храм. Мы были в Мадрасе, улица называется Гаудия-матха, или дорога Гаудия-матха, и мы спрашивали людей на этой улице, где находится Гаудия-матха. Люди живут там уже тридцать лет, поэтому мы знаем, что эта дорога называется Гаудия-матха, но мы не знаем, что означает Гаудия-матха, мы не знаем, где она находится. Мы не могли найти людей, которые могли бы сказать нам, где находится храм. Даже название улицы — дорога Харе Кришна. Мы спрашивали, где дорога Харе Кришна, и все знали, где она находится, но если мы спрашивали дорогу Гаудия-матха, никто не знал, где она находится. Затем наши преданные пришли туда и спросили: «Как там проповедь?», и те обиделись. Они сказали: «Проповедь? Мы не проповедуем. Мы практикуем». Некоторые из них думают, что проповедь — это майя или что-то подобное. Но они считают, что нужно практиковать, заниматься садханой-бхакти, арчанамом, а если кто-то войдет в дверь, мы можем вовлечь его в это. Я не понимаю, как они могут быть последователями Бхактисиддханты в истинном смысле этого слова, я не понимаю. Я не вижу, чтобы они делали что-либо из того, что Бхактисиддханта им предписывал. Они наши богоподобные братья, и поэтому я не вижу, чтобы только один или два из них делали что-то правильно, немного проповедовали на самом базовом уровне, но большинство из них заняты самосохранением и не могут восстанавливать разрушающиеся храмы.  Прабхупада плакал, когда видел это. Он говорил: «Я прошу тебя об одном: не дай моим храмам развалиться. Хотя бы следи за ними». Видите ли, я был в поездке, и в некоторых храмах не заботились о божествах, некоторые храмы разрушались, и даже главный храм не мог позволить себе покрасить купол. Прабхупада сказал: «Пожалуйста, они не строили киртан - зал ни 50, ни 35, ни 40 лет. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел построить киртан- зал на месте рождения Господа Чайтаньи. Мы приезжаем туда, и нам приходится стоять под дождем, может быть, можно спрятаться под деревом, но в остальном там ничего нет. Теперь у нас есть план построить киртан- зал». Поэтому Прабхупада дал мне денег и сказал: «Лично поезжай туда и попроси их построить киртан- зал». Вы только что написали мое имя: Бхактиведанта Свами киртаназал, и, кроме того, он принадлежит им, это абсолютный дар. У вас нет на него никаких прав, он полностью принадлежит им, и они могут делать с ним все, что захотят. Я обращаюсь к ним уже четыре или пять лет, один говорит: идите к тому, тот говорит: идите к этому. Они предпочли бы, чтобы место Господа Чайтаньи не развивалось. Поэтому они не могут этого сделать, но и тот, кто может, тоже не хочет этого делать. Поэтому там написано не говорить и не думать о Гаудия-матхе. Однажды Прабхупада сказал нам: «Живы вы или мертвы, не должны в это вмешиваться». Мы должны продолжать миссию Чайтаньи Махапрабху, Бхактисиддханты, ИСККОН. Если мы сможем убедить любого из них присоединиться к ИСККОН и принять шикшу Прабхупады, шикшу Бхактисиддханты в том виде, в каком она есть, тогда появится возможность для проповеди, в противном случае такой возможности не будет. Прабхупада всегда просил их прийти и присоединиться к ИСККОН, но они не хотели этого делать. Когда они поймут, я уверен, они смогут это сделать. А пока мы должны очень тщательно выполнять указания Шрилы Прабхупады, одновременно распространяя книги и проповедуя по всему миру. Сотрудничая вместе, это будет просто.

В своей санньяса-лиле Кешава Бхарати принял посвящение от Ишвары Пури. Он принял санньясу от Кешавы Бхарати. Кешава Бхарати был преданным. В те времена санньяси означало Шанкарачарью. У Господа Чайтаньи была цель: он хотел завоевать расположение санньяси-Шанкарачарьи. Поэтому он принял посвящение в этой сампрадае санньясы . На самом деле, он не столько принимал посвящение, сколько давал его. Когда он пришёл к Кешаве Бхарати, остался и сказал: «Кешав Бхарати, знаешь ли ты мантру вайшнавской санньясы ?», он попросил Кешаву Бхарати ответить, и Господь Чайтанья прошептал ей на ухо эту мантру. Кешава Бхарати вернул эту мантру Господу Чайтанье. Но для проповеди он смог проповедовать Пракашананде Сарасвати и другим санньяси из Майявади. Цель Господа Чайтаньи — объединить все различные сампрадаи в чистую Санатана-дхарму.