19820108 Шримад-Бхагаватам 8.8.39-40 и Вайшиштьяштакам стих-7

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Джаяпатакой Свами Махараджей 8 января 1982 года в Калькутте, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», песнь 8, глава 8, тексты 39 и 40, и продолжается стихом номер 8 из «Вайшьятшакама».

девах свам бхагам арханти
йе туляйаса-хетавах
сатра-йага иваитасминн
эша дхармах санатанах

ити сван пратьяшедхан ваи
дайтейа джата-матсарах
дурбалах прабалан раджан грхита
-каласан мухух
[ШБ 8.8.39-40]

Джаяпатака Свами: [Начинает перевод стиха] [Преданные повторяют]

Перевод: Некоторые из демонов сказали: «Все полубоги принимали участие в взбалтывании Молочного океана. Теперь, поскольку каждый имеет равное право участвовать в любом публичном жертвоприношении, согласно вечной религиозной системе, подобает, чтобы полубоги теперь тоже получили свою долю нектара». О царь, таким образом более слабые демоны запретили более сильным демонам брать нектар.

Джаяпатака Свами: [Читает комментарий]

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Желая выпить нектар, менее сильные из демонов заступились за полубогов. Более слабые дайтьи, естественно, ходатайствовали за полубогов, чтобы те помешали более сильным выпить нектар, не поделившись им с другими. Таким образом, возникли разногласия и раздоры, поскольку они запретили друг другу пить нектар.

Джаяпатака Свами: Такова природа демонов. Они заинтересованы в удовлетворении собственных чувств. Они, как и полубоги или преданные, заинтересованы в удовлетворении лотосных стоп Господа Шри Кришны. Поэтому они всегда стремятся сначала удовлетворить Господа Шри Кришну. Всё предлагается Господу как бхога, как подношение, а преданные принимают остатки как прасад или милость. Но демоны не думают о том, чтобы что-либо дать Кришне, они просто думают о том, как каждый может сначала вкусить нектар и таким образом стать вечным, понимаете?

Иногда мы видим, что даже определённые группы объединяются, а затем, достигнув цели, распадаются. Потому что каждый человек заинтересован в собственном материальном развитии, а не в общем благе и уж тем более не в удовлетворении Верховной Личности Бога. Поэтому преданный известен как пара-духкха-духкхи, тот, кто всегда сострадателен. Когда он видит страдания других и пытается избавить их от этих страданий, он избавляет этих людей от них.

В этой связи я хотел бы обратиться к саптам вайшитья, или седьмому, э-э, великому прославлению трансцендентных качеств Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, написанному нашим Основателем Ачарьей, А.К. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Это,

пара духкхи хайа вайшнав прассиддха,
сеи кхйати хобе саба прачаре правриддха.
[Ваишистьяштакам - Вайшишья 7]

Истинный великий преданный Господа, или одно из великих качеств преданного Господа, заключается в том, что он пара-духкхи. Он сам сострадателен к страданиям других и поэтому хочет что-то с этим сделать. Таким образом, практический результат этого сострадания заключается в том, что такие преданные продолжают стремиться к увеличению прачары, или проповеднической деятельности сознания Кришны.

Далее Шрила Прабхупада говорит:

нитья-сиддха Кришна-бхакти джагиле сабара
апани палабе кали кари ха-ха-кара
[Ваисистьяштакам - Вайсистья 7]

В сердце каждого человека находится вечная духовная душа. Таковы, собственно, мы и есть. И эта духовная душа обладает одной из своих основных, вечных характеристик – вечной любовной связью с Господом Шри Кришной, Верховной Личностью Бога. Поэтому это называется нитья сиддха Кришна бхакти. Эта Кришна бхакти находится в сердце. Её просто нужно пробудить.

Теперь мы забыли или направили этот естественный поток любви к Господу в неверном направлении. Поэтому благодаря проповеднической работе таких великих преданных, сострадательных к страданиям других, все пагубные последствия этой эпохи раздоров, эпохи Кали, исчезают, и само олицетворение Кали, или олицетворение самого Кали, исчезает, когда эта чистая преданность автоматически пробуждается в сердце, в душе обычного человека, и Кали убегает, крича: «Ха-ха-ха-ха! Спасите меня!» Потому что Кали уничтожается последствиями сознания Кришны.

В следующем стихе Прабхупада говорит:

'пранинамупакарая' Махапрабху вани
иха кала пара кала сукхера се кхани
[Ваисистьястакам - Вайсистья 7]

Послание Господа Чайтаньи Махапрабху состоит в том, чтобы избавить или помочь всем живым существам. Благодаря этому человек обретает счастье в этом мире и достигает вечного блаженства в духовной обители Господа даже после этой жизни, после этой жизни.

Стих 64 —

это кая поре аче томадера ненавижу
экатре милия карья караха тахате.
[Ваишистьяштакам - Вайшишья 7]

«Что ж, о мой брат-вайшнав, работы еще много, и все это ждет, что мы сделаем. Поэтому сейчас мы должны объединиться, серьезно взяться за эту работу на благо всех падших душ. Мы должны работать в духе сотрудничества».

Тогда Шрила Прабхупада сказал:

Васудева випра бале прабхуер намия
сакала дживере дао уддхара кария
тадера саба папа-тапа мо-хинере дао

духкхи дживера духкха туми се гукао
се та Вайшнавасрестха пара-духкхе духкхи
атмендрия трипти йахе нахе тара сухи
[Ваишистьяштакам - Вайсистья 7]

Итак, Шрила Прабхупада рассказывает о трансцендентной игре Васудевы Датты, великого брахмана Васудевы Випры… Он призвал, он молился Господу Чайтанье Махапрабху, чтобы все греховные последствия, вся карма, накопленная всеми живыми существами, обусловленными и находящимися в рабстве во вселенной, были лично отданы ему. Он молился: «Отдай мне все их греховные последствия. Я возьму на себя всю плохую карму, я возьму на себя все страдания. Я самый падший, я самый ничтожный, пусть все это обрушится на меня». Такова была его просьба.

Почему? duhkhi jivera duhkha tumi se ghucao. Итак, «Ты забираешь все страдания, все мучения всех живых существ и просто отдаешь их мне, освобождаешь их всех и забираешь обратно в Царство Божие. Пусть страдаю только я. Я останусь здесь и буду гнить вечно, это не имеет значения, пусть сотни, миллионы и бесчисленное множество людей вернутся к Богу. Пусть страдаю только я, это гораздо лучше. Даже если я останусь здесь навсегда, мне не будет вреда. Пусть они вкусят нектар чистой любви к Кришне, пусть они вкусят вечное счастье». Это была молитва Васудевы Датты.

Шрила Прабхупада сказал: «Это характерная черта самого чистого преданного вайшнава Господа: он трансцендентно сострадает страданиям и несчастьям всех страдающих людей этого мира. Он обладает полным, видите ли, трансцендентным счастьем благодаря сознанию Кришны. Поэтому ему не нужно материальное счастье, даже материальные страдания не являются для него проблемой. Он уже вкушает вечное счастье сознания Кришны. Поэтому он охотно предпочтет взять на себя их страдания и позволить им вернуться к Кришне. Их не волнуют материальные дела».

Итак, еще три куплета в этом седьмом, или шестом… седьмом стихе:

ки дайа корите паре авайшнава-джана
апарадхи хайа матра 'даридра Нараяна'
[Ваисистьястакам - Вайсистья 7]

Какую милость, какую реальную помощь могут оказать те, кто не являются преданными, кто являются… Господом, кто являются авайшнавами? Они просто становятся нарушителями, называя бедных людей бедными Нараянами или даридра Нараянами, тем самым оскорбляя Верховного Господа Нараяну, присваивая Ему некий искусственный титул даридра.

виджнана саммата сеи вайшнавера дайа
вайшнава вихина бхуме майа дуратйайа
Вишну-вайшнава-раджйа йади дхарайа хайа
табеи се сухи лока муни-риши кайа.
[Ваишистьяштакам - Вайшишья 7]

Согласно научным данным… Милосердие чистых преданных имеет очень практичное и научное обоснование. Без них земля, лишенная чистых преданных Господа, — это просто место страданий и материальной нищеты. Поэтому в каждой стране Верховная Личность Бога, Вишну, должна занимать наивысшее положение, а Его чистым преданным, вайшнавам, должна быть предоставлена ​​полная свобода действий для активного служения во имя истинного счастья всем людям. Таково мнение всех великих мудрецов и святых из ведической литературы.

Так завершился седьмой вайшиштйа Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Итак, здесь Шрила Прабхупада показывает нам истинную черту Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и истинную черту преданных или бхакти-йогов в сознании Кришны. Они действительно сострадательны до высшей степени. Они готовы принять все виды трудностей, все виды препятствий, чтобы освободить душу, находящуюся в рабстве в этом материальном мире.

На самом деле, Его Божественная Милость А.К. Бхактиведанта Свами Прабхупада при жизни проявил высочайшую степень сострадания ко всему миру, преодолев всевозможные трудности для распространения учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру и много путешествуя с 1965 по 1977 год, по меньшей мере, около семнадцати раз.

Благодаря усилиям этого сострадательного и чистого преданного весь мир пробудился к Харе Кришне, и великое движение Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему миру, исполнив предсказание, сделанное 500 лет назад, о том, что в каждом городе и деревне по всему миру будет воспеваться Его святое имя, и Его движение будет распространяться. И теперь это быстро сбывается. Это происходит благодаря состраданию.

Невозможно распространять такое славное и чистое дело, как чистое преданное служение, чистая любовь к Богу, высшая практика йоги, не получив благословения от Самого Кришны, не имея чистого желания.

кали-калера дхарма — кришна-нама-санкиртана
кришна-шакти вина нахе тара правартана
[ЧЧ Антья 7.11]

В этой Кали-юге рекомендуемым ритуалом для этой эпохи является чтение мантр.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

Маха-мантра . И Господь Чайтанья Махапрабху наставлял, что каждый должен быть вовлечен в это движение санкиртаны. И сам Господь Чайтанья лично вовлек в это движение даже животных джунглей. В лесу Джхарикханда Чайтанья Махапрабху попросил тигров, слонов, оленей, змей — всех — повторять мантру.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

[Поклонники повторяют]

Воспевать Хари бол! Хари бол! И поскольку Он Сам был Господом всех, Он смог заставить всех животных тоже воспевать и кататься по земле. В то время вместе были тигры, олени, слоны, и ни о какой опасности не могло быть и речи, потому что все были поглощены любовью к Кришне. Поэтому, конечно же, Чайтанья Махапрабху смог наполнить экстатической любовью к Богу даже животных, не говоря уже о людях. Так вот, наш Основатель Бхактиведанта Свами Прабхупада наставлял нас, что мы, возможно, не сможем сразу же вовлечь всех животных, но, по крайней мере, мы должны заставить всех людей танцевать в экстазе, воспевая маха-мантру Харе Кришна.

Таким образом, страдания этой непосредственной жизни рассеиваются, человек освобождается от повторения рождения и смерти, ему даруется высшее положение вечного слуги в вечном преданном служении Господу. Таким образом, нет более высокого положения, которого можно было бы достичь. iha kala para kala sukhera se khani.

Таким образом, на тех, кто лучше понимает ситуацию, лежит огромная ответственность. В наши дни, конечно, люди стали очень эгоцентричными. Не в истинном смысле, поскольку наше истинное «я» — это не тело, а наша вечная душа. Но в искусственном материальном смысле они стали ориентированы на тело. Тело как самость.

Даже если есть какой-нибудь известный врач или человек, умеющий помогать людям, он может бояться, особенно в западных странах, что «если я попытаюсь кому-то помочь, я не получу за это денег, и в итоге меня могут засудить, или что-то в этом роде». Поэтому заниматься материальной благотворительностью очень сложно. Даже если он этого хочет, существует риск, что кто-то в конечном итоге этого не оценит. Таким образом, этот вид материальной благотворительности полон недостатков.

Итак, обсуждаемая здесь работа в сфере социального обеспечения – это нечто чистое. Почему мы страдаем? Почему мы несчастны? Почему нас заставляют стареть и умирать? Это лишь некоторые из вопросов, которые каждый человек должен задать себе и найти на них ответы. Если я не хочу быть несчастным, если я не хочу стареть, почему меня заставляют это делать? У всего есть причина.

Таким образом, можно понять, что в конечном счете мы не независимы. Мы строго подчиняемся различным законам природы. И эти законы природы даны, в конечном счете, Кришной. mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ , вся материальная природа находится под Его контролем. Поэтому Он говорит нам, что очень трудно преодолеть эту материальную природу.

даиви хй эша гуна-майи
мама майя дуратйайа
мама эва йе прападйанте
майам этам таранти те
[БГ 7.14]

Но очень легко преодолеть материальную природу и её строгие законы, обратившись за прибежищем к Господу Шри Кришне.

Подобно тому, как человек, приговоренный к смертной казни, может обратиться к президенту страны с просьбой о помиловании, о прощении, окончательное помилование – это право главы государства в большинстве стран мира. Таким образом, главой всего является Верховная Личность Бога. Точно так же существуют различные практики йоги, различные религиозные системы, которые в конечном итоге направлены на получение помилования или на завершение нашего срока в этой материальной тюрьме. Но если человек получает помилование, то, несомненно, это бесплатно.

Материальные люди настолько погружены в иллюзии, что не осознают своей несвободы. Это их первая ошибка. Поэтому законы природы устроены таким образом, что они вынуждены страдать за свои действия. И тогда они понимают, что за всё, что они делают, им приходится страдать. Кроме того, каждому телу отведено ограниченное время. Каждому телу отведен определенный срок, который определяется в момент нашего рождения. Сколько у нас вдохов и выдохов?! Может быть, сто тысяч, может быть, пятьсот тысяч, пятьсот тысяч, всего пять миллионов, неважно. Определенное количество вдохов и выдохов дано. Можно уменьшить это число или немного увеличить его за счет благочестивых поступков, но как бы сильно это число ни увеличилось, в конечном итоге в этом материальном мире человек не может оставаться вечно. Рано или поздно ему придется покинуть тело.

Те йоги, которые смогли контролировать свою пранаяму, остановив дыхание, естественно, продлевают свою жизнь. Если они могут полностью остановить дыхание, то могут оставаться без дыхания, поэтому йоги спят сто лет. Пока они находятся в самадхи, они не стареют. Когда они выходят из самадхи и снова начинают дышать, они снова стареют. Но даже тогда, пока человек не покинет этот материальный мир, даже величайшие мистические йоги, после того как их материальный мир растворится, должны будут оставить это тело, потому что в это время все заканчивается, даже они могут быть величайшими сиддхами или освобожденными душами, скорее совершенными мистиками, совершенными душами.

Такой вид благотворительной деятельности, основанный на заботе о теле, не позволяет удовлетворить потребности всех. Всегда найдётся кто-то, недовольный морально или физически тем, что делает другой человек. Кеннеди пользовался уважением многих, но Говард Освальд его не ценил. Точно так же Ганди пользовался уважением многих, но был один человек, который его не ценил. Он застрелил его. Таким образом, всегда найдётся тот, кто ценит, и тот, кто не ценит любую материальную деятельность. Но преданного не волнует, ценят ли его люди по незнанию или нет. В первую очередь его волнует, ценит ли его Кришна, потому что если Кришна ценит, то автоматически забота обо всех, ведь Он – владыка всех. По Его милости можно преодолеть все трудности.

Итак, я как раз об этом и говорил: если мы сможем получить прощение, то никаких сомнений не возникнет. Все эти различные процессы, сложные процессы йоги, сложные процессы религиозных систем, были упрощены в эту эпоху Кали, чтобы каждый мог напрямую обратиться к верховному главе. В целом, системы довольно косвенны, даже если вы молитесь, это всего лишь какое-то абстрактное имя — Бог. Аллах означает только Бога. (неразборчиво) Прямого имени нет.

Точно так же, как если бы вы написали письмо: «Уважаемый премьер-министр, уважаемый президент», если вы знаете его имя, например, Санджив Редди, президент Индии, Рональд Рейган, президент США, или кто-то еще, — тогда, по крайней мере, это будет иметь личный характер. А если вы отправите письмо через одного из его помощников, который может быть лично с ним связан, то вы можете быть уверены, что оно дойдет до адресата, иначе оно может не пройти мимо секретаря в приемной. Так люди говорят, что Бог «взорвался». Возможно, письмо дойдет, но в очень абстрактном смысле, не напрямую к милосерднейшей форме Господа, а через Его проявления здесь, в материальной вселенной, для поддержания.

Итак, в этом и проблема. Люди не знают, как напрямую обратиться за прощением в этой материальной тюрьме, как установить прямую связь с Верховным Господом? Поэтому они страдают от материальной природы. Их заставляют страдать. И единственная надежда для них — это преданные, вайшнавы, которые уже имеют связь с Господом, которые знают эти тайны, которые открыли их в ведической литературе и получили эту особую систему в ученической преемственности. Так что, если те, кто знает лучше, кто знает тайну, не делятся ею с другими, то на что тогда надеяться обычному человеку? Поэтому весь мир катится в ад.

Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет это стихотворение для преданных Господа, призывая их быть очень активными и взять на себя эту ответственность, которая принадлежит только им. Никто другой не сможет сделать это, чтобы даровать это лекарство или эту милость для возвышения всех падших душ, всех страдающих людей в этом материальном мире, независимо от их происхождения, должности, касты, вероисповедания, цвета кожи — чего бы это ни было. Иногда неверующие пытаются разыграть подобную сцену, чтобы помочь страдающим людям, но поскольку они также зависят от чувственных удовольствий, они зависят от своих телесных потребностей, иначе они не получают личного счастья; счастье, которое они получают, помогая другим, — это просто умственное или сентиментальное счастье.

Поскольку они не связаны посредством бхакти-йоги с Верховной Личностью Бога, с Высшей Абсолютной Истиной, и поэтому не получают духовного блаженства на духовном уровне, которое удовлетворяет не только душу, но и ум и тело, понимаете, поэтому им приходится ходить туда-сюда за едой, сном, сексуальной жизнью, считая это единственным источником счастья. Что же происходит? Они не получают хорошей еды, не получают качественных продуктов, и чувствуют себя несчастными. Они плохо спят, и чувствуют себя подавленными. У них возникают проблемы в личной жизни, всё идёт наперекосяк. Поэтому они боятся нападок со стороны противников, завистников, они боятся, они испытывают страх. Таким образом, они полностью поглощены животными инстинктами, и им очень трудно преодолеть это, чтобы заниматься какой-либо благотворительной деятельностью на благо людей.

И если они, наконец, каким-то образом, захотят, им удастся контролировать основные проблемы, каким-то образом удовлетворить минимальные потребности, чтобы двигаться дальше и думать о том, как сделать что-то для других, но даже тогда их идеи окажутся ошибочными. Их идеи выдуманы, у них нет реального понимания реальных проблем людей, они просто создают видимость удовлетворения ради пиара или в соответствии со своими собственными представлениями.

[перерыв]

…понимаете, вот так человеческие идеи пытаются что-то сделать. Вот так они называют всех бедных людей: «Вы служите им. Они — Нараяна». Это тот тип безличной идеи, что каждый — Нараяна. На самом деле Нараяна — это Высшая Личность. Он всегда выше этого материального мира. Он никогда не попадает под власть этого материального мира. Он всегда обладает всем богатством, всем знанием, всей красотой, всей славой, всем отречением и всей властью. Поэтому Он никоим образом не ограничивается этим материальным миром, понимаете. Он — Бхагаван. Сарваджня, сарвасакитман, сарваджнянаман, сарвабхаума, сарвасаундарья, сарвайшварья, вот так, все шесть качеств, сарвавайрагья. Таким образом, он не становится даридрой или бедняком.

Итак, эта идея, даридра Нараяна, — всего лишь выдумка. «Все эти бедные страдающие люди, нищие — это всего лишь другая форма Нараяны, другая форма Бога, и мы служим бедному Богу!» Видите ли, Бог не становится бедным. Это бедные люди, бедные дживы, падшие в материальном мире. Они — часть Бога, но они не Бог. Бог выше всего этого — даридраттвы, бедности, страданий. Он всегда готов помочь, поднять людей, если мы этого пожелаем, и Он дал нам способ, как это сделать.

Таким образом, в разные эпохи существовали разные процессы, и некоторые из них практикуются и сегодня. Но правильно практиковать различные религиозные системы в Кали-юге очень сложно. Поэтому была дана система, настолько простая, что её может практиковать каждый, и она настолько возвышенна, что человек сразу же ощущает трансцендентное счастье на духовном уровне. Поэтому, независимо от того, живёт ли человек материально просто на грани выживания, наслаждается ли материальной жизнью, не зависит ли от чего-либо или страдает материально, он не теряет всей своей надежды. Он не впадает в полное уныние, не преисполняется скорбью и страхом, потому что получает трансцендентное счастье на духовном уровне.

Такой человек действительно способен заниматься благотворительностью на благо людей. Он действительно может проявлять искреннее сострадание, и его идеи одобрены Кришной и Ведами. Это не просто выдумки. Они не создадут никаких проблем в будущем. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Каждому уголку мира нужны такие чистые преданные Господа, которые очистят эти земли, создадут благоприятную атмосферу для человеческого развития, для культурного и духовного развития, основанного на принципах вечного знания, вечной истины, на принципах ведической культуры, сознания Кришны». Так вот, он написал это перед тем, как отправиться на Запад. Он умолял всех вайшнавов из Индии: «Давайте работать вместе, давайте разработаем программу поездок за границу, в разные страны, чтобы помочь людям понять смысл жизни, чтобы воспитать преданных в каждой из этих стран, чтобы они, в свою очередь, очистили свои земли, и таким образом мир освободится от всех страданий и несчастий». Таким образом он умолял их: «Давайте проснемся, разбудим эти спящие души, давайте выйдем из наших религиозных обителей, ашрамов и всех этих мест, где мы живем ленивой жизнью. Давайте займемся активной проповеднической деятельностью». Это была его просьба, но в то время никто не проявил интереса.

Только те, кто был заинтересован, не стремились сделать из людей преданных. Они хотели заработать на бизнесе, показать какую-нибудь позу йоги, которая является всего лишь базовой разминкой настоящей практики йоги. Она не имеет никакого отношения к высшей системе йоги. И вот, наконец, он все это время смиренно думал: «Мы должны сделать это вместе. Мы должны сделать это вместе. Я не хочу, чтобы это было делом одного человека». Но когда никто не вызвался, никто не захотел, никто не взял на себя смелость проявить инициативу, не проявил великодушия, великодушия даже работать вместе, обсуждать эту тему, а затем получить во сне столько указаний от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тогда он был обязан сам отправиться на Запад. Даже будучи один, даже будучи на грани исчезновения материального тела, он должен был отправиться, чтобы сделать последнюю попытку. Какова бы ни была воля Кришны, это произойдет, но он сам, осознав столько трансцендентных истин, не должен позволять этой милости распространяться как можно шире.

Итак, он взялся за эту миссию и распространил её по всему миру. Это была миссия всей его жизни. Идея пришла к нему не поздно. Она преследовала его всю жизнь. Он планировал и готовился, но думал, что мы должны сделать это вместе. Он был не единственным преданным, не единственным духовным братом, не единственным человеком, почему же он должен был идти первым? Он чувствовал: «Мы все должны работать вместе и делать это сообща, в духе сотрудничества». Но никто не взялся за это. Он понял, что время его пребывания в этом мире подходит к концу. Он сказал: «Я должен уйти, никто другой не уходит, это мой долг, я должен уйти. Что бы ни случилось, в зависимости от милости Господа». И теперь его наследие – помощь душам в этом мире, страдающим от материального рабства и материальных страданий, – легло на плечи многих преданных по всему миру.

Некоторые из этих преданных подумают: «Трудно беспокоиться о других, лучше сначала позаботиться о своих материальных благах и положении, а потом уже можно подумать о том, чтобы сделать что-то для сознания Кришны, можно подумать о том, чтобы помочь другим, облегчив их страдания и даровав им чистое богосознание». Таких людей мало что удастся сделать, они слишком зациклены на материальных благах.

Другие, если попытаются сделать это поодиночке, не привлекая к этому других, не получат полной милости Господа. Но нужно стараться сообща. Прабхупада старался сообща. Никто не вызвался помочь, у него не было выбора, он сделал это в одиночку. Это цель, это было движение Чайтаньи Махапрабху — работать в санкиртане. Санкиртана означает: кхол, картал, цимбалы, барабаны, певец, танцор — все вместе работают, и тогда получается прекрасное, видите ли, санкиртанское песнопение. Один человек не может идеально организовать санкиртанское песнопение. Но много людей вместе — это организованное движение Чайтаньи Махапрабху, направленное на освобождение людей от их невежественного, жалкого состояния к высшей ступени чистого блаженства, чистого сознания Кришны.

Демоны всегда стремятся к принципу «Я прежде всего, я прежде всего», поэтому всегда возникают трудности, беспорядки. Но преданные, которые действительно поняли сущность сознания Кришны, всегда ставят на первое место указания гуру, указания Кришны. Поэтому должна быть гармония. Существует только один порядок, только одна цель, только один Верховный Господь. Поэтому все стремятся к одной и той же цели, должна быть гармония.

Если все участвуют, симфония играет одну мелодию, в один ритм, тогда будет гармония. Даже если есть множество инструментов, множество подтонов, всё это становится симфонией, потому что всё управляется волей Всевышнего, одного и того же Всевышнего Господа. Когда каждый хочет играть по-своему, тогда получается разное творение. Если же они отвергают руководство Господа и Его представителей, тогда всё становится безнадёжным.

Итак, теперь на всех преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в мире лежит ответственность продолжать распространять Его движение санкиртаны до тех пор, пока Кали не будет полностью изгнан из этого мира. Он убежит в слезах, понимаете? Нам это не мешает. Преданный не возражает, если такой завистливый человек, сеющий страдания, ссоры и раздоры среди людей, будет вынужден уйти. Преданный не возражает, если этот жестокий человек будет изгнан, и людям будет позволено наслаждаться трансцендентной радостью. Пусть этот смутьян уйдёт, если это его несчастье, нам это не мешает.

Если счастье того, кто приносит несчастье и страдания другим, верующий не возражает, если его изгонят, потому что он хочет, чтобы все невинные люди обрели истинное духовное блаженство.

джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе