19810726 Шримад-Бхагаватам 5.1.17

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 26 июля 1981 года в Бангалоре, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», 5-я песнь, 1-я глава, 17-й текст.

бхайам праматтасйа ванешв апи сйад  
йатах са асте саха-шат-сапатнах  
джитендрийасйатма-ратер будхасья  
грихашрамах ким ну кароти авадьям

Перевод Его Божественной Милости Шрилы А.К. Бхактиведанты Свами Прабхупады: (Примечание: Это о Махарадже Прияврате) Даже если он переходит из леса в лес, тот, кто не контролирует себя, всегда должен бояться материального рабства, потому что он живет с шестью сожительницами — умом и чувствами, приобретающими знания. Однако даже домохозяйка не может причинить вреда самодовольному, ученому человеку, который покорил свои чувства.

( Перевод с повторением) 

Комментарий Его Божественной Милости А.К. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: Прабхупада говорит: Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung, gṛhe vā vanete thāke, 'hā gaurāṅga' bale ḍāke : находишься ли человек в лесу или дома, если он занят преданным служением Господу Чайтанье, он — освобожденный человек. Здесь это также повторяется. Для того, кто не контролирует свои чувства, поход в лес, чтобы стать так называемым йогом, бессмысленен. Поскольку его неконтролируемый ум и чувства следуют за ним, он ничего не сможет достичь, даже отказавшись от семейной жизни и оставаясь в лесу. Поэтому нашей первоочередной задачей должно быть управление чувствами, а поскольку чувства невозможно контролировать, если они не заняты преданным служением Господу, наша важнейшая обязанность — вовлекать чувства в преданное служение. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate : бхакти означает вовлечение очищенных чувств в служение Господу.

Здесь Господь Брахма указывает, что вместо того, чтобы уходить в лес с неконтролируемыми чувствами, лучше и безопаснее задействовать чувства в служении Господу. Даже домашняя жизнь не может причинить вреда человеку, который, действуя таким образом, проявляет самообладание; она не может заставить его вступить в материальное рабство. Шрила Рупа Госвами далее изложил эту позицию:

иха йасья харер дасье  
кармана манаса гира  
нихиласв апй авастхасу  
дживан-муктах са учйате

«Независимо от обстоятельств, если человек полностью посвящает свою деятельность, ум и слова преданному служению Господу, его следует считать освобожденным человеком». Шрила Бхактивинода Тхакура был ответственным чиновником и домохозяином, однако его служение делу расширения миссии Господа Чайтаньи Махапрабху уникально. Шрила Прабходхананда Сарасвати Тхакура говорит: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate . Органы чувств, безусловно, являются нашими величайшими врагами, и поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако, если ядовитая змея лишена своих ядовитых клыков, она перестает быть страшной. Аналогично, если чувства задействованы в служении Господу, нет необходимости бояться их деятельности. Преданные в движении сознания Кришны пребывают в этом материальном мире, но поскольку их чувства полностью задействованы в служении Господу, они всегда отстранены от материального мира. Они всегда живут в трансцендентном состоянии.

Так завершается комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.

Джаяпатака Свами: Господь Брахма убеждал Махараджу Прияврату, сына Ману, что ему не обязательно становиться йогом и оставаться в лесу; что независимо от того, является ли человек йогом в лесу или дома, для достижения совершенства в постижении Кришны, Бога, требуется одинаковый контроль над чувствами.

На самом деле, куда бы человек ни отправился, будь то в лес или в уединенное место, он обнаружит, что все шесть чувств, включая разум, вкус, обоняние, зрение, слух и осязание, постоянно притягивают его. Как, например, если мужчина возвращается домой с работы, его встречают шесть жен, каждая из которых тянет в своем направлении: «Пойдем со мной, насладимся, позволь мне служить тебе». Каждое чувство говорит: «Попробуй меня на вкус, почувствуй меня, увидь меня, понюхай меня, подумай обо мне», притягивая нас к какому-либо объекту чувственного восприятия. Таким образом, если человек не научился контролировать свои чувства, то разум и интеллект будут уведены, увлекая душу от Абсолютной Истины в материальную оковы.

Таким образом, где бы человек ни находился, ему необходимо контролировать свои чувства. Но контролировать человеческие чувства очень сложно, потому что у человека все чувства активны. Возьмем, к примеру, животных. У них обычно одно чувство наиболее выражено. Например, мотылек; мотылек, привлеченный огнем, летит в огонь из-за своего зрения, из-за способности видеть, и погибает.

А ещё есть охотник. Охотник играет на флейте мелодичную мелодию, и олень приходит послушать песню, привлеченный её звуком. Пчела перелетает с цветка на цветок, собирая мёд. И вот, когда пчела забирается в лотос, и когда солнце садится, лотос закрывается. И когда лотос закрывается, а пчела внутри, она задыхается от запаха. Она просто учуяла мёд, забралась внутрь, и иногда её ловят; и на этом её жизнь заканчивается.

Затем мы обнаруживаем, что в океане, реках и озерах рыбы предостаточно пищи. Почему же, когда рыба насаживает на крючок червя или другую наживку, рыба, увидев её, испытывает такое сильное желание, что не может устоять и съедает её, даже если вокруг есть другая еда? Но её язык настолько силён, что, увидев этого вкусного червя, рыба, словно набрасывается на него, хватает, ловит и жарит на гриле или продаёт на рынке только для жарки.

Простое ощущение привязанности – это четыре чувства. Затем пятое чувство, ощущение всех осязаний, ощущение половой жизни – самое сильное. Слон очень сильный, его очень трудно поймать. Но они дрессируют слониху. И слониха встает, и слониха, привлеченная, идет за ней. А она заманивает его в большую ловушку.

Я был в Ассаме. Там, в джунглях, я видел, как строят очень большие клетки. И там дрессированная слониха ведет слона-самца в клетку, дверь запирают, и он оказывается в ловушке, привлеченный ощущением прикосновения, сексуальным импульсом.

Итак, будь то мотылек — зрением, рыба — вкусом, олень — слухом, пчела — обонянием, слон — осязанием, видите ли, у каждого животного есть свои слабые места. Но у человека все чувства задействованы в полную силу. Каждое чувство требует максимального внимания.

Когда мы проповедуем, мы говорим людям: «Если вы будете есть вегетарианскую пищу и делать подношения Кришне, то, приняв прасад, вы обнаружите, что ваше сердце обретет мир и спокойствие. Вы будете очень счастливы». Но язык так силен: «Нет, нет, нет. Мне обязательно нужен лук, чеснок, рыба и мясо».

В здоровье нет необходимости; видите, все такие здоровые, хотя ничего не получают, даже родились в стране, где только это дают. На самом деле, один из этих мальчиков рассказал мне, что в детстве родители говорили ему: «Ты должен есть мясо, ты должен его есть».

Он сказал: «Я не хочу это есть».

«Нет, ты должен поесть; я тебя побью».

И он провел два часа, играя с едой. Он не хотел ее есть. Его заставляли.

«Ты должен есть».

Это влияние Запада. Они всем говорят: «Вы должны есть мясо, иначе умрете». Все это — ложная пропаганда.

Недавно проведенные по заказу департаментов здравоохранения медицинские исследования в Америке и Великобритании показали, что чрезмерное употребление мяса приводит к развитию рака, эпилепсии и многих других заболеваний, включая гастрит. Особенно в жарком климате, если кто-то ест мясо, гарантированно возникнут всевозможные проблемы с желудком, а также язвы.

Итак, в этом нет необходимости, но нам промыли мозги, внушив, что мы должны обладать этими вещами, и наш язык настолько силен, что все, чего он требует, мы должны взять. Так же, как и все чувства, мы чего-то требуем. Поэтому, если кто-то думает: «Я оставлю все эти трудности , всю эту семейную жизнь, я просто уйду в лес, я не могу терпеть этих налоговых инспекторов, плачущих младенцев или тещу, или что-то еще», — видите ли, это не решение. Даже если вы уйдете в лес, чувства все равно вас схватят. Нет необходимости менять место, где вы находитесь, нужно изменить свое сознание.

Индия, которой сейчас 1981 год, получила независимость в 1946… 1947 году, так сколько же лет прошло? Тридцать три?

Число последователей: тридцать четыре.

Джаяпатака Свами: Я верю вам на слово. Значит, через тридцать четыре года, когда была провозглашена первая независимость, по всей Индии существовали почтовые отделения? Да? А почтовых отделений не было?

Поклонники: Было.

Джаяпатака Свами: Да, во времена британского правления почтового отделения не существовало?

Поклонники: Было.

Джаяпатака Свами: Было. Да, во многих местах.

Верующий: Даже в деревне.

Джаяпатака Свами: Даже в деревне, говорит он. Так вот, к чему я веду. Когда была провозглашена независимость, использовались ли те же самые почтовые отделения, или их снесли и построили новые? Те же самые. Те же самые. Изменился только штамп. Раньше было «Британское правление». Теперь это «Ашока-стамбха, Бхарат-радж». Но то же здание, все то же самое; тот же клерк, тот же посыльный, только штамп изменился.

Вот что необходимо для контроля над чувствами. Видите ли, человек обладает величайшим интеллектом, но этот интеллект просто опускается всё ниже и ниже, как и у грифа. У грифа величайшая способность летать высоко в воздухе. Каждая птица обладает определённой способностью летать в воздухе. Но мы видим, что грифы летают очень высоко. Но когда они летят очень высоко, куда они смотрят? Они смотрят вниз, и на что? На мёртвые тела. Хотя они летят высоко, они ищут только мёртвые тела. Именно там находится их сознание.

Итак, в современном человеческом обществе люди могут парить очень высоко, но сознание просто опускается вниз, на это тело, которое вот-вот умрет. Что это за тело, если не мертвая материя? Объекты чувств — это все мертвая материя, инертная. Чувства служат инертной материи. Разум используется для задействования чувств, и интеллект также используется для… задействования ума и атмы, которая просто продолжается после этого. Таким образом, все просто служит тусклой, мертвой материи; статичной материи. И Бог забыт. Нет Бога. Бог мертв. Или, если Бог есть, Он также… «Боже, пожалуйста, дай нам еще немного мертвой материи, чтобы мы ей служили». Его также просят только: «О Ишвара, о Кришна, дай нам еще немного мертвой материи». Все опускается вниз! Но с точки зрения Вед, вот что можно сказать: « Tamaso mā jyotir gama — выйди из тьмы, войди в свет — выйди из невежества, войди в знание».

Эта атма... атма должна быть занята служением Кришне – Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇera dāsa. Разум используется атмой для управления умом в служении душе. Ум управляет чувствами, следуя указаниям разума. Чувства управляют тупой материей в служении... в соответствии с направлением ума. Таким образом, всё направляется вверх.

Один путь — вверх, весь путь направлен к Кришне; другой — вниз, в зависимости от того, какой штамп мы используем. Существуют только два штампа. Либо мы служим мертвым чувствам, либо мы абаддха-джива , просто подчиняясь строгим законам кармы.

бхумир апо 'нало вайух  
кхам мано буддхир эва ча  
аханкара итиям ме  
бхинна пракритир аштадха
( Бг. 7.4)

Это восемь материальных элементов — пять грубых и три тонких. Земля, вода, огонь, воздух, эфир — маха-бхута — пять грубых элементов. Ум, интеллект и ложное эго — мана, буддхи, ахамкара — это сукшма-индрии — тонкие чувства. Это два материальных тела. Когда тело, состоящее из пяти грубых чувств и пяти грубых элементов, разрушается, тогда атма вместе с умом, интеллектом и ахамкарой переносится в следующее тело, которое называется пунар-джанма. Когда человек освобождается от обоих тел, грубого и тонкого, это называется мокша.

апарейам итас тв анйам  
пракритим виддхи ме парам  
джива-бхутам маха-бахо  
йайедам харьате джагат
( Бг. 7.5)

Мы apareyam itas tv anyāṁ . Мы aparā-prakṛti. Мы — другая природа. Мы jīva-bhūtāṁ mahā-bāho . Мы — jīvātma, sanātana, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ( Bg 15.7) — вечные. na jāyate mriyate vā kadācin (Bg 2.20) — мы никогда не рождались, мы никогда не умирали. Нас нельзя разрезать. Нас нельзя высушить. Нас нельзя намочить. Мы — вечные jīvātma. Но мы потеряны в этом океане материальной энергии, мы забываем. И мы отождествляем себя: «Я — это тело».

Несмотря на свой человеческий разум, мы пребываем в замешательстве и думаем: «Я — тело». И вместо того, чтобы быть слугами Кришны или Кришнадасы, мы — го-даса, мы — слуги лишь своих чувств, преследующие их.

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа  
шишнодара-парайана кришна нахи пайа
( Чч Антья 6.227)

Тот, кто гонится за своими чувствами, подобно собакам, бегающим туда-сюда, никогда не достигнет совершенства в жизни. Он никогда не достигнет освобождения или постижения Кришны. Поэтому нет необходимости покидать семью или уходить в лес. Настоящая необходимость заключается в том, чтобы, будь то в семье, в храме, в одиночестве или в браке, преобразовать свое сознание в божественное сознание, сознание Кришны, служа Кришне, вместо служения мертвой материи.

Здесь говорится: « durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī. protkhāta-daṁṣṭrāyate — что чувства подобны змеям». Черная змея может выпрыгнуть в любой момент. Это означает, что чувства могут в любой момент выйти из-под нашего контроля. Поэтому очищение чувств крайне важно. При взаимодействии с чувствами происходит два процесса.

Путь Шанкарачарьи, или путь джняны , означает: «Прекратите всякую деятельность и просто читайте Веданту и размышляйте таким образом. Не создавайте больше кармы, прекратите работу». Кто на это способен? В любом случае, это один из путей. Он использовался в минувшие времена. Но путь, который выбрали Хануман, Арджуна, многие великие бхакты, такие как Кулашекхара, Амбариша, был путем действия – вовлечения всех чувств в преданную деятельность.

Если мы задействуем чувства, не прекращая есть, нет... ешьте! Пир! Но сначала предложите пищу в соответствии с ведической системой, согласно обрядам, и предложите её Господу в качестве наведьяма, примите яджну-шишту, примите прасаду. Тогда, съев эту пищу, ваши чувства не перестанут работать, а фактически не будут создавать никакой кармы. Напротив, они освободятся от кармы.

Хотите увидеть что-то прекрасное? Тогда сделайте красивое украшение, нарисуйте красивую картину, посмотрите хороший фильм о Кришне и насладитесь зрелищем. Хотите что-то почувствовать? Прикоснитесь к стопам преданных. Используйте чувство осязания: вы можете вымыть горшки, гирлянды или сделать гирлянды, и каким-то образом вы можете заняться практической деятельностью. Затем понюхайте. Хотите понюхать? Понюхайте прекрасный цветок, принесенный в дар Кришне, и благовония. Бангалор славится благовониями. Благовония совершенны, когда их приносят в дар Кришне, затем мы берем эти благовония , которые попадают в наши ноздри, в наш нос и очищают наше сознание.

Также для осязания мы используем джапа-малу. Ощущая джапа-малу, мы используем наше чувство осязания. И мы повторяем мантры, слушаем киртаны, слушаем повторение мантр. Таким образом, задействуются все чувства: слух, вкус, обоняние, зрение, осязание. Даже вы можете использовать свои чувства — произвести много детей, но сделайте всех детей сознательными Кришны. Сделайте их всех преданными Кришны. Тогда все чувства очистятся, даже половые органы очистятся, если потомство будет занято служением Кришне. Поэтому Арджуне предложили: «Иди в лес, сядь на оленью шкуру, просто медитируй на свой нос и сосредоточь свой ум на этом виде медитации, используя пранаяму».

Арджуна сказал: «Легче контролировать ураган или циклон, но не ум, с помощью этого процесса». И Арджуна был не обычным человеком, он был шакхой Кришны, другом Кришны, великим принцем, царем династии Пандавов, династии Куру, императором мира. Он сказал, что для него это невозможно. Как это возможно для нас? Кто может просто отказаться от всего, уйти в лес и думать, что все чувства будут задействованы? Так вот практический способ: задействуйте свои чувства. Не нужно причинять им страдания. Задействуйте их, но очищенным образом. При этом, хотя чувства подобны змеям, они вынимают клыки, вынимают яд. Если у змеи больше нет яда, то в чем страх?

Таким образом, Шрила Прабхупада просто использовал этот простой процесс бхакти-йоги – Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam bhaktir ucyate – вовлекая чувства в служение владыке чувств. По всему миру, и это доказательство того, что « sarvopādhi-vinirmuktam – неважно, каков упадхи человека , будь он молод, стар, мужчина, женщина, брахман, кшатрий, вайшья, шудра или моложе шудры – практикуя эту систему должным образом, под руководством истинного духовного учителя, его чувства очистятся, его карма будет уничтожена, и он поднимется на высочайший уровень, потому что этот процесс трансцендентен».

Что делает Лакшми, Нарада Муни, Кумары и все великие бхакты в Вайкунтхе? Все великие Альвары? Только они посвящают все свои чувства Господу. Даже если мы, самые незначительные люди, будем практиковать подобное занятие, очищая свои чувства, постепенно, по мере того как все наши чувства будут задействованы в воспевании, слушании, вкушении, служении и обонянии всего, что связано с Кришной, тогда мы обнаружим, что наше сознание выходит за пределы этого мира. Наше сознание становится vaikuṇṭha-maya - Ānanda-mayo 'bhyāsāt (стихи 1.1.12).

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати  
самах сарвешу бхутешу  
мад-бхактим лабхате парам
( Бг. 18.54)

Вот как достичь парама, высшей цели, освобожденной от всех тревог и страданий – brahma-bhūtaḥ prasannātmā. prasannātmā. ātma означает душу, ум и чувства. Prasanna означает удовлетворенность, полную удовлетворенность. Когда сознание погружено в трансцендентную реализацию, тогда ātmā, то есть душа, ум и чувства, удовлетворены. Так в чем же сложность этого процесса? Она заключается в том, что нужно сменить штамп. Мы теперь штампуем все, что угодно, — чувственное наслаждение, то, что приятно нашим чувствам, мы и делаем. Если кому-то не нравится то, что он слышит, он уходит: «Мне это не нравится».

Они не пытаются понять, что правильно, что неправильно, что хорошо, что плохо. Делают то, что им нравится. То, что им не нравится, не делают. На чём основывается их убеждение? На том, что приятно их чувствам. Как долго мы будем оставаться рабами своих чувств?

Мы служим своим чувствам днем ​​и ночью, как верные рабы, но наши чувства никогда не бывают удовлетворены. Они постоянно требуют: «Еще, еще, еще, дайте мне еще. Ахам мама, ахам мама. Мне, мне, мне. Дайте мне». Они постоянно требуют большего. Так как долго мы хотим оставаться рабами своих чувств? Поэтому, когда мы меняем свое видение: «Теперь позвольте мне быть слугой, любящим слугой Кришны, позвольте мне задействовать чувства так, как я хочу, в деятельности, которая возвысит мое сознание», тогда это становится революцией.

janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api . Это производит революцию в греховной жизни людей. Потому что автоматически, даже самый материалистичный, даже самый грешный человек, если он хоть немного поймет, что говорят о благочестивых и религиозных людях, мгновенно изменит всю свою жизнь. И один, как в одночасье, Билати-радж, Бхарата-радж, майя-дживан, мукта-дживан.

иха йасья харер дасье  
кармана манаса гира  
нихиласв апй авастхасу  
дживан-муктах са учйате

Жизнь становится свободной, когда мы направляем свой ум, слова и чувства на служение Хари. В двух словах, это основная цель движения сознания Кришны. Мы хотим, чтобы каждая семья, каждый человек повторяли «Харе Кришна»; чтобы они очищали свои чувства и вкушали истинное счастье жизни. Не продавайте себя за меньшее. Это материальное счастье незначительно, ничто, всего лишь мгновение.

Мы сидим полчаса, ноги болят, разум нетерпелив. Потом думаем: если нас обдует вентилятор, подует приятный воздух, мы будем счастливы; если выпьем прохладительного напитка, мы будем счастливы. Это значит, что наше счастье основано только на страданиях. Наша похоть накапливается, иногда мы становимся очень похотливыми, получаем небольшую разрядку, ах, думаем: «Теперь я очень счастлив». Но мы так долго страдали! Мы получаем небольшое облегчение, небольшой, можно сказать, отпуск от страданий, и думаем, что это и есть счастье. Но это не настоящее позитивное счастье.

Однажды вкусив нектар этого пения, духовной парамананды, человек уже никогда не обманется, поверив, что материальное счастье — это стоящее занятие. Но люди очень хитры. Мы пытаемся обмануть их любыми способами, вы просто вкусите эту парамананду. Но они очень ловко избегают этого, используя аргументы, так называемые религиозные чувства, придумывая множество отговорок: «У меня нет времени. Я не могу. Я уже совершаю пуджи; я делаю то, я делаю это». Так или иначе, они найдут какую-нибудь отговорку и избегут простого пения, принятия прасада и слияния с параманандой.

Но мы видим, что молодые люди, которые еще не освоили это искусство двуличия, лицемерия и всякого рода хитрости, продолжают скандировать и прыгать от радости, и тут же испытывают трансцендентное блаженство. Это доказывает, что этого может достичь каждый, но если вы будете очень лживы, избегая этого, то можете обмануть только самих себя и упустить истинное счастье жизни.

Поэтому мы просим всех: «Будьте осторожны; остерегайтесь коварного ума, который пытается посеять множество ложных сомнений, чтобы мы не могли повторять мантры. Просто погрузитесь в них и повторяйте мантры. Практикуйтесь в меру; вы сами всё увидите». Вы все благочестивые, религиозные люди, рожденные в пунья-бхуми. Если люди со всего мира способны практиковать это и познать истинный вкус за короткое время, это значит, что вам тоже потребуется совсем немного времени, чтобы достичь совершенства. Небольшие усилия принесут гораздо больший результат.

Итак, большое спасибо всем за ваше терпение. Спасибо также за прекрасное пение мантр. Когда мы пели мантры, мы теряли всякое сознание, понимаете, осознание того, кто откуда, каков наш долг, что мы все в то время были просто объединены в единстве духовной гармонии, потому что наша атма была в единстве, в гармонии с Высшей атмой. Таким образом, весь мир также может быть объединен. И вся ненависть, вражда, которые существуют, исчезнут. Большое спасибо.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

Сегодня вечером также будут спектакли, а затем, конечно же, пир, и, думаю, в конце даже киносеанс. Есть ли сейчас время для вопросов?

Есть ли какие-либо вопросы? 

Вопрос: Нет звука.

Джаяпатака Свами: Чувства контролируются материальной энергией.

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах  
аханкара-вимудхатма картахам ити маньяте
( Бг. 3.27)

Тогда человек фактически тянется только под влиянием импульсов материальной природы. Это означает майя. Таким образом, когда человек освобождается от импульсов материальной природы, это мукта. Итак, как же обрести свободу? Существует два основных пути.

Один путь не рекомендуется для Кали-юги, но он существовал в прошлом. Люди просто уходили в уединенные места и медитировали. Таким образом, они контролировали свои чувства посредством пранаямы и дхьяны. Другая система предполагает контроль чувств посредством активного участия в нематериальных действиях. Как сказано в Гите: «Совершается яджна ; сама яджна трансцендентна. Яджна -патих трансцендентна, совершаемое подношение трансцендентно. Всё становится на уровне парам-сатьи ».

Итак, когда человек предлагает свои чувства, свое тело, свой ум, свои слова в качестве подношения Господу, подобно тому как я говорю, вы слушаете; вы предлагаете свои чувства и свой ум. Я предлагаю – я говорю не только для вашей пользы, я говорю для своей пользы. Своими словами мои чувства участвуют в служении Кришне.

Только служение Кришне позволяет мне пребывать на трансцендентном уровне. И, говоря только о Кришне, только в соответствии с авторитетной гуру-парампара сиддхантой, или заключением священного писания, все слушающие также возвышаются до такой степени, что могут понять или полностью сосредоточиться на слушании. Таким образом, когда наши чувства полностью вовлечены в деятельность, не имеющую отношения к материальным делам, это мукта. Всё, что связано с Кришной, с Вишну, трансцендентно. Поэтому, вовлекая наши чувства в деятельность, связанную с Вишну, «дживан-мукта са учьяте » — тогда наша жизнь становится освобожденной, потому что эти действия не вызывают никакой реакции.

Любое наше действие в материальной жизни порождает кармическую реакцию, которая нас связывает. Если я даю милостыню обычному человеку, то в следующей жизни получаю ту же сумму обратно. Если я даю брахману, который имеет лишь среднее образование, то получаю вдвое больше. Если я даю квалифицированному брахману, который умеет делать, ну, просто обычному брахману без особых навыков, то получаю в десять раз больше; если же он умеет совершать жертвоприношения, то получаю в сто раз больше. Если он Ведаджня, то есть знает Ведантаджню, знает заключение Веданты, то я получаю, видите ли, в миллионы раз больше. А если он чистый преданный, полностью трансцендентно расположенный, то я получаю неограниченное количество. Таким образом, поскольку я оказываю благотворительную помощь, это означает, что мне придётся переродиться ещё раз, чтобы пожать плоды этой помощи.

Вот почему в Гите Кришна говорит: «Всё, что вы даёте в качестве милостыни, всё, что вы делаете в качестве подношения, всё, что вы делаете, вы должны делать только от Моего имени». Потому что всё, что мы делаем от имени Кришны, Он принимает . Но всё, что мы делаем от своего имени, хорошее или плохое, мы должны принять и от своего имени. Даже хорошая карма означает, что мы должны родиться. Рождение означает смерть. Кто рождается, тот должен умереть. Кто умирает, тот должен снова родиться. Это закон материального мира. Мы рождаемся, чтобы умереть, мы умираем, чтобы родиться. А рождение означает старость, болезни и другие проблемы.

Итак, майя означает, что когда мы действуем в иллюзии, мы говорим: «Я — это тело, я — этот ум, я — продукт материальной энергии». А мукта означает: «Я — нитья-джива, я — бхагаван-амша, и я — часть Господа, я не имею никакого отношения к этой материальной энергии, и мы действуем, исходя из этого знания». Тогда мы освобождаемся, мы — мукта. Таким образом, майя означает иллюзию — действовать так, как будто мы не являемся этим телом. Мы не это тело. Мы должны покинуть это тело в мгновение ока, но мы работаем днем ​​и ночью, как будто мы и есть это тело. Это и есть майя.

И когда мы действуем так: «Я — обладатель тела, это тело — средство передвижения; я — нитья-джива, я — духовная душа, чистая духовная душа», тогда мы освобождаемся. Это понятно? Довольны?

У вас был вопрос.

Преданный: Да. Нет необходимости покидать дом и селиться в лесу. Значит , не следует ходить в ашрамы ? Для постижения не нужно ничего вроде уединения. Если это так, то почему… в старину у них возникла идея селиться в лесу для концентрации?

Джаяпатака Свами: Я сказал, есть два пути. Есть два пути. Даже если человек пойдет в лес, если его чувства не будут должным образом тренированы, он может упасть и там. Но этот процесс настолько силен, что другой процесс, о котором я упоминал, невозможно практиковать. Процесс аштанга-йоги в семье, дома, когда холодильник гудел, над головой пролетал аэробус, грузовик выезжал на улицу, сигналил , рикша боролся за две пайсы , а он пытался медитировать на крыльце своего дома, — он никогда не сможет достичь самадхи с помощью этой формы медитации. Ему нужно уйти в тихое место, где вы сегодня найдете тихое место? Даже над Гималаями летит «Аэрофлот», понимаете. Итак, мы поем мантры.

Снаружи мог ехать грузовик, мог ехать аэробус, но когда сто пятьдесят человек пели мантру Харе Кришна, эта мантра — чинмая шабда, шабда-брахма . Сама эта вибрация защищает всех, погружая в трансцендентную атмосферу. Затем, автоматически, когда мы концентрируемся на этой вибрации, на этом шабда-брахме, мы фактически находимся в сознании Брахмана. И чем больше мы можем сосредоточиться на пении, тем больше пыли сходит с четаны, сознания, и приходит чистое видение.

В прошлом, в Сатья-югу, была дхьяна. крите йад дхйайато вишнум — В Сатья-югу дхарма была, юга-дхарма была дхьяна. Потому что Сатья-юга означает мир. третайам йаджато махаих — В Трета-югу была домашняя ягья, агнихотры. двапаре паричарйайам — В Двапара-югу этим процессом было храмовое поклонение, паричарья. Это означает арчанам. Калау тад дхари-киртанат — В эту Кали-югу действует система Хари-киртанам. В каждой юге существует одна юга-дхарма.

Когда тот Маясура — я как раз сегодня об этом рассказывал — схватил Арджуну за ноги и чуть не был убит Сударшаной. Но Кришна простил его, потому что тот обратился за прибежищем к Маха-Бхагавате, преданному Господа. Тогда Маясура предложил Арджуне: «Позволь мне дать тебе янтра-джняну. Я научу тебя механике, как создавать всевозможные механизмы».

Кришна сказал: «Не давай. Нам это не нужно. Ты всё испортишь. Это для Кали-юги». Вместо этого Он сказал: «Ты можешь сделать это…» Он создал это собрание в Хастинапуре. Как оно называлось?

Преданные: Майя-сабха

Джаяпатака Свами: Майя-сабха? Нет. У него было какое-то другое имя.

Преданные: Майя-сабха

Джаяпатака Свами: Майя-сабха, ачча. Итак, сегодня у нас есть эта янтра-джняна. У нас есть не только янтры, но и множество других проблем, шума, неприятностей, загрязнения. Это было исключено даже из Двапара-юги, им это не было нужно. Они полагались на сиддхи, психические мистические силы. Им не нужны были все эти янтры. Теперь у нас есть янтра-юга; это Кали-юга, железный век. В этот век процесс — это Хари-киртана девятикратной бхакти, шравана, киртанам, первые два упомянуты. Мы не говорим, что другие процессы не являются подлинными, билькул тхик — безусловно, подлинные.

Но это относится к Сатья-юге, Трета-юге, Двапара-юге; не к Кали-юге. Кали-юга слишком сложна, но в Кали-юге, если вы будете повторять «Харе Кришна», то вскоре обретете совершенство, подобно тому как в Сатья-юге, благодаря дхьянам, вы достигаете его в Кали-юге, повторяя «нама-санкиртанам».

Это как если бы вы зашли в аптеку и сказали: «Уважаемый фармацевт, дайте мне одно хорошее лекарство».

Аптекарь спросит: «Какое лекарство вам нужно?»

«Мне нужно хорошее лекарство». Понимаете?

"Что с тобой не так?"

«Не обращайте внимания на то, что со мной не так. Вы даете мне хорошее лекарство».

Он скажет: «Ты сумасшедший. Все мои лекарства хороши. Одно для головы, одно для ног, одно для кожи, одно для живота. Что с тобой не так, друг мой?»

«Тебе плевать, что со мной не так. Просто дай мне хорошее лекарство. Этого достаточно».

Он скажет: «Убирайтесь! Я не могу вам ничего подобного дать! Потому что все мои лекарства хорошие».

Итак, в дхарме вся дхарма хороша. Но в чём наша болезнь? Именно это происходит сегодня. Разные дхармы утверждают, что другая дхарма плоха. Это неверно. Как дхарма может быть плохой? Дхарма по определению должна быть хорошей. Вопрос лишь в том, какая дхарма в наше время, в данных обстоятельствах, будет для нас наиболее эффективной.

Итак, мы не говорим, что какая-либо дхарма плоха. Мы не говорим, что дхьяна плоха, мы не говорим, что поклонение тому или иному плохо. Каждая имеет свою ценность, но в наше время у нас, как и сейчас, есть такая сильная болезнь. Нам нужна специальная стимуляторная вакцина.

Даже Валмики был дасью. Дасью означает Дасью Ратнакара. Нарада дал ему Рама нама – « мара мара мара », – он пел, и получилось: Рама Рама Рама, от Нарады. И, повторяя Рама-наму, хотя он и был таким жестоким человеком, он очистился. Итак, это не новый процесс.

Мригари, охотник. Он был подобен полуубийце животных, ему было дано лишь имя. Это имя – имя самого могущественного очистителя. Оно существовало на протяжении многих юг ; не только в этой юге, но и в других югах были эффективны и другие методы, поэтому люди были более склонны к их применению. Но в Кали-юге другие методы даже не дадут результата. Нет никакой гарантии эффективности.

Как же определить, работает ли лекарство? Если бушует эпидемия, и вы применяете лекарство во время эпидемии, и люди выздоравливают, тогда можно сказать, что лекарство хорошее. Где же самая страшная эпидемия материализма? В западном мире – настоящая эпидемия. Все поражены материализмом. Сколько душ спасается? Это доказывает, что лекарство работает.

Все, кто принимает лекарство Харинама, излечиваются, поэтому в Ведах оно известно как махушадхи, великое аушадхи для болезней Кали-юги.

Это нормально?

Преданный: Там написано, что Рама поклонялся Шиве. Так что, если это так, вы хотите сказать, что он не был могущественным?

Джаяпатака Свами: Рама имеет полное право поклоняться Шиве. Также как Кришна, Он управляет колесницей Арджуны, поэтому Его называют Партха-саратхи. Поскольку Шива является вайшнаванам йатха шамбхух – он величайший преданный Господа Рамы. Он повторяет имя Рамы, всегда на своей рудракше, он всегда повторяет Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, потому что он — экспансия Маха-Санкаршаны, который является лишь экспансией Рамы. Итак, у Рамы есть все основания поклоняться Своему преданному. Потому что Господа всегда называют бхаката-ватсала. Он всегда стремится возвысить Своего преданного до высокого положения.

Кришна занимает подчиненное положение по отношению к Яшоде, но как насчет всех остальных случаев? Даже в той конкретной лиле Шива вышел и сказал: «Тебе нет нужды поклоняться мне, Ты Сам Господь». И сам Шива, подобно тому как он совершил тапасью  , чтобы быть принятым в качестве гопи в раса-лиле Кришны , был поставлен привратником, Гопешварой, для раса-лилы Кришны . И так в Пуранах описано множество игр.

Итак, на самом деле Господь Брахма в своей «Брахма-самхите» сказал: «Нет разницы между Вишну и Шивой; Вишну подобен молоку, а Господь Шива подобен йогурту, дудхе, дадхи. Дадхи делается только из молока . И дадхи , и молоко — это всё молоко, никаких других веществ нет. Там нет никакого другого вторичного материала; просто йогурт нельзя превратить обратно в молоко. Есть небольшая разница в качестве, но… или, можно сказать, во вкусе или аромате, но вещество более или менее одинаковое; одно и то же, молочный продукт».

Преданный: Какова продолжительность Кали-юги?

Джаяпатака Свами: (Четыре миллиона…) 432 000 лет. Сейчас осталось 5000 лет. Еще 427 000 лет. Затем Сатья-юга. Послушайте, через 10 000 лет движение Чайтаньи Махапрабху достигнет своего пика и начнет снова угасать под действием майи. Поэтому не думайте о 400 000 годах. Завершите все свои перерождения в течение следующих 10 000 лет и вернитесь к Кришне, потому что после этого, видите ли, Чайтанья Махапрабху очень быстро приносит плоды. С Чайтаньей Махапрабху связаны пять соратников: Нитьянанда, Адвайта… Адвайта — это Маха-Вишну и Садашива, объединенные в одном. Даже Шива присутствует в лиле с Чайтаньей Махапрабху.