19810721 Шримад-Бхагаватам 2.2.24

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 21 июля 1981 года в Шридхам Маяпуре, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад Бхагаватам», песнь 2, глава 2, текст 24.

ваишванарам йати вихайаса гатах  
сушумнайа брахма-патхена шочиша  
видхута-калко 'тха харер удастат  
прайати чакрам нрипа шаишумарам

повторения шлок

vaiśvānaram — божество огня, управляющее миром; yāti — идёт; vihāyasā — по небесному пути (Млечному Пути); gataḥ — проходя; suṣumṇayā — через Сушумну; brahma — Брахмалока; pathena — на пути к; śociṣā — освещающий; vidhūta — смываемый; kalkaḥ — грязь; atha — после; hareḥ — Господа Хари; udastāt — вверх; prayāti — достигает; cakram — круг; nṛpa — о царь; śaiśumāram — названный Шишумара.

Перевод: О царь, когда такой мистик, пролетая над Млечным Путем в луче сияния Сушуманы, достигает высшей планеты, Брахмалоки, он сначала отправляется на Вайшванару, планету божества огня, где полностью очищается от всех скверн, а затем поднимается еще выше, в круг Шишумары, чтобы пообщаться с Господом Хари, Личностью Бога.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Полярная звезда Вселенной и её круг называются кругом Шишумары, и на нём находится локальная планета обитания Личности Бога (Кширодакашайи Вишну). Прежде чем достичь её, мистик проходит по Млечному Пути, чтобы добраться до Брахмалоки, и по пути он сначала достигает Вайшванара-локи, где полубог управляет огнём. На Вайшванара-локе йогин полностью очищается от всех грязных грехов, приобретённых во время контакта с материальным миром. Млечный Путь на небе здесь обозначен как путь, ведущий к Брахмалоке, высшей планете Вселенной.

Это завершение комментария к тексту 24, главе 2, песне 2 «Шримад Бхагаватам» .

Джаяпатака Свами: (Произнесено между Махараджей Парикситом) Итак, мы обсуждаем, как трансценденталист продвигается за пределы этой вселенной. У трансценденталиста есть выбор: как далеко он хочет зайти, в любой момент он может остановиться. Понимаете? 

Если йог полностью сосредоточен на Кришне, то он преодолевает все эти уровни и приближается к Кришне. Но если кто-то, как упоминалось ранее, хочет наслаждаться тонкими материальными мистическими способностями, то ему необходимо обладать тонким умом, интеллектом и чувствами для осуществления такой деятельности.

Здесь описывается, как можно достичь Махарлоки. (Примечание: Махарлока могла быть описана и ранее.) В любом случае, описывается, что можно достичь и Махарлоки, великой планеты просветлённых душ, таких как Бхригу Муни и другие. Она также будет уничтожена в конце дня Брахмы.

Здесь описывается, как можно достичь Махарлоки. (Примечание: Махарлока могла быть описана и ранее.) В любом случае, описывается, что можно достичь и Махарлоки, великой планеты просветлённых душ, таких как Бхригу Муни и другие. Она также будет уничтожена в конце дня Брахмы.

В это время они переходят в Сатьялоку, и оттуда они могут оставаться до конца вселенной. Когда жизнь Господа Брахмы заканчивается, Сатьялока тоже заканчивается. Поэтому здесь упоминается, что Вишнулока — это Сушумна. Сушумна, простите, называется Шишумарой. Шишумара не исчезает в конце этой вселенной. И если он сосредоточит свой ум на Кришне, он отправится к Кришне.

Итак, царь Кулашекхара молился о том, чтобы его ум, теперь сосредоточенный на Кришне, смог покинуть тело. Потому что в момент смерти это очень трудно. В момент смерти может подняться высокая температура. Голос дрожит. Гуг-гуг-гуг. Как тогда можно воспевать святое имя? В момент смерти может подняться высокая температура. Голос дрожит. Гуг-гуг-гуг. Как тогда можно воспевать святое имя? Поэтому царь Кулашекхара просил его прямо сейчас покинуть тело, вернуться к Кришне, сосредоточив все свое сознание на Кришне. В момент естественной смерти его ум может быть не так способен к сосредоточению.

Итак, царь Кулашекхара прямо сейчас просил покинуть свое тело и вернуться к Кришне, сосредоточив все свое сознание на Кришне. В момент естественной смерти его разум, возможно, уже не способен к такой сосредоточенности.

Преданный должен бояться этой материальной природы. Это необходимая часть духовного развития. Те, кто слишком горд, думают: «Ну, давайте отложим свой уход, сначала я сделаю много материальных приготовлений. А потом просто приготовлюсь вернуться к Кришне». Они великие глупцы. Они не знают, насколько коварна майя . Те, кто слишком горд, думают: «Ну, давайте отложим свой уход, сначала я сделаю много материальных приготовлений. А потом просто приготовлюсь вернуться к Кришне». Они великие глупцы. Они не знают, насколько коварна майя . Майя очень могущественна.

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа  
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
( Бг. 7.14)

Пересечь майю очень сложно. Это возможно только если человек обретет прибежище у Кришны. Так кто же может сказать, когда он покинет это тело?

(К слову: Падасевана, можешь сказать, когда покинешь своё тело? Бхадри, в каком возрасте ты уйдёшь?)

Вы можете дать гарантию? Моя мать спросила меня: «Почему ты не станешь садху, когда будешь уже стариком?» Когда я только поступил в монастырь, она пришла и попыталась убедить меня вернуться к семье. Я сказал матери: если вы можете дать мне письменную гарантию или любую другую гарантию, и указать, как долго я проживу, тогда я могу подумать.

Сначала моя мать не могла назвать точную дату моего ухода. Тогда я сказал: «Я могу умереть на следующей неделе, я могу умереть через минуту или через год. Если я умру через год, это значит, что я уже очень стар. Поэтому я должен провести этот год очень мудро. Теперь я должен ещё больше привязаться к Кришне, чтобы гарантировать, что я достигну Его лотосных стоп».

Преданный использует каждую секунду, думая: «Возможно, это моя последняя минута, давайте я использую её, чтобы достичь Кришны». Видите, лёгкий путь к Кришне. Но если вы думаете, что когда-нибудь я стану очень старым, и тогда я смогу составить столько планов для своего материального счастья, а в итоге просто ограничусь небольшой, но интенсивной хари-севой. Возможно, у нас не хватит времени, кто знает?

Даже если человек совершает преданное служение, он может его не закончить. Это не имеет значения. Что бы он ни делал, он никогда не проиграет. С этого момента он начинает заново. Он получает вечную благодарность. Это та самая благодать, которую даровал Кришна. Поэтому нам следует задуматься о том, как мудро использовать наше время. Каждую минуту мы должны помнить, что наше время ограничено. Оно не безгранично. Поэтому нам следует задуматься о том, как мудро использовать наше время. Каждую минуту мы должны помнить, что наше время ограничено. Оно не безгранично. Если мы потратим время впустую, сколько денег мы можем заплатить, чтобы вернуть 10 минут? Сто тысяч рупий могут купить 10 минут?

(Примечание: Не кладите книги. Там ходят люди. Прикоснитесь ими к голове. Вы приходите в храм, а вместо пути к Сушумне хотите идти по пути к Нараке. Во второй раз я напоминаю людям не класть книги туда, куда ступают ноги. В «Бхагаватам» сказано: если вы храните дома всех полубогов, они ежедневно приходят и поклоняются «Бхагаватам», это воплощение Кришны в книжной форме. А если вы кладете их только на наши ноги, то это великое преступление, или если вы кладете их на ноги во время ходьбы. В «Бхагаватам» сказано: если вы храните дома всех полубогов, они ежедневно приходят и поклоняются «Бхагаватам», это воплощение Кришны в книжной форме. А если вы кладете их только на наши ноги, то это великое преступление) (Оскорбление или нанесение удара во время ходьбы. Особенно это касается жителей Индии, которые должны это понимать.)

Итак, вот мы и здесь, это путь домой, обратно к Богу. Сегодня мы изучаем, как вернуться домой. Вот все знаки. Вы запомнили этот путь? Итак, вот мы и здесь, это путь домой, обратно к Богу. Сегодня мы изучаем, как вернуться домой. Вот все знаки. Вы запомнили этот путь? Когда вы покинете своё тело, теперь вы знаете, куда идти. Вам следует изучить это.

Конечно, на самом деле всё это очень сложно для йогов, им приходится запоминать все эти разные уровни. Но для преданных это просто. Преданный просто сосредотачивает свой ум на Кришне . Пока он не достигнет Кришны, он никуда не денется. Если преданный попадает на какую-либо из этих планет, он думает: «О, какое прекрасное место! Может быть, я останусь здесь!» Тогда он не пойдёт дальше. Вот в чём дело. Мы должны знать, что такое Кришналока, и если мы попадаем в любую другую локу , то должны постоянно думать о Кришналоке, это приведёт нас туда. Кришна удовлетворит наше желание, и благодаря этому желанию мы очистимся.

В «Брихад-бхагаватамрите» описывается, как преданный путешествует по различным планетным системам, в конечном итоге достигая священной дхамы Господа и переносясь на духовное небо, Голока Вриндавана. Таким образом, Кришна ждет преданного  . Мы медлим. Мы затягиваем. Мы медлим . Мы не думаем о том, что Кришна ждет. Мы думаем о множестве других вещей. Мы должны бежать к Кришне. Мы думаем о множестве других вещей. Мы должны бежать к Кришне. Итак, как мы бежим? Мы должны всегда быть поглощены служением. Мы не должны думать о том, как я могу уменьшить свое служение и обрести немного покоя. Мы должны думать о том, как всегда оставаться полностью вовлеченными в то, что мы можем сделать даже немного больше, чем можем. Таким образом, у майи не остаётся возможности проникнуть внутрь.

Как только появляется немного времени для размышлений и созерцания, мы тут же начинаем думать о своих чувствах. «О! Мои чувства не удовлетворены! Мне нужно так много всего, чтобы удовлетворить свои чувства». Когда мы так поглощены служением, у нас нет времени на размышления. Вот почему, как и в случае с Джаганнатха Ратха-ятрой, такая прекрасная программа. Такой праздник у нас скоро состоится. Обычно нужно так много служить, что никто не может думать о чувственном удовлетворении. Им просто приходится работать днем ​​и ночью, чтобы завершить праздник. Затем, после окончания праздника, мы должны поддерживать тот же энтузиазм. Понимаете? Затем, после окончания праздника, мы должны поддерживать тот же энтузиазм. Не то чтобы мы тогда теряли свой энтузиазм, потому что майя снова попытается войти. Преданный может расслабиться, читая мантры, слушая, а, ах, беседуя с преданными в течение короткого времени, а затем сразу же вернуться к проповеди. Вот что такое жизнь преданного, понимаете. Это самадхи действия.

Арджуна был великим политиком, великим царем и членом великой семьи. Но когда Кришна предложил ему: «Ты должен просто сесть и медитировать», он ответил: «Нет, я должен быть активным».  Тогда Кришна рассказал ему о процессе бхакти-йоги: «Ты всегда должен быть занят Моим служением». Поэтому активные люди должны воспользоваться этим путем бхакти-йоги и просто полностью погрузиться в служение.

Следует также отметить, что человек всегда стремится вверх, это его цель — достичь высшей планеты. В этом и заключается истинный йог, истинный трансценденталист. В этом мире люди не знают, что такое верх, а что низ. Они думают, что сексуальная жизнь — это преимущество. Весь мир гонится за чувственными удовольствиями. Но на самом деле они просто всё больше и больше погружаются в материалистическое представление о жизни.

Весь мир просто гонится за множеством воображаемых решений своих воображаемых или реальных проблем. Но нигде решение так и не достигается, потому что они не знают, что есть «вверх», а что «вниз», что является реальным прогрессом, а что — реальным упадком.

Бхагаван Шри Кришна сошёл на землю и даровал нам свет, чтобы мы знали, куда идти. Мы должны стараться следовать Его указаниям, следовать по стопам этих великих преданных и всем сердцем посвятить себя сознанию Кришны.

Поэтому, чем больше мы будем петь и чем больше будем побуждать других петь, становясь орудием в руках Господа, тем больше мы будем ощущать Его трансцендентное присутствие. Наша цель должна заключаться в том, чтобы просто быть орудием в руках Господа. В этом и заключается истинная свобода.

Этот йог может перемещаться по всей вселенной. Материалист этого сделать не может. Истинная свобода приходит в предании себя Кришне. Преданные свободны перемещаться в разные места или возвращаться к Кришне. Но материалист ограничен лишь своими кармическими последствиями. Поэтому истинная свобода означает быть слугой Кришны. Войдите в истинную свободную жизнь, жизнь вечного служения Кришне.

Джай Шри-Кришна-Чаитанйа Прабху-нитйананда
Шри-адваита Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе  
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

Вопросы?

Вопрос: Нет звука.

Джаяпатака Свами: Йоги следуют механическому процессу управления пранаямой и живой силой, но чистый преданный, он может повторять «Харе Кришна» и выходить через свои уста, он может выходить разными путями. Сосредоточив свой ум на Кришне, повторяя «Харе Кришна», он возвращается к Кришне. Он не зависит от механического процесса. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». Даже если преданный не завершает свои дела, у Кришны еще есть что-то в работе, в конце концов он обязательно достигнет цели. Чистый преданный идет к Кришне. Ему не нужно выходить отсюда.

Преданный: (Шумный звук) По милости Кришны… но когда я об этом думаю, я понимаю, что на самом деле то, что выходит из моих уст, — это не я… Обычно я полон энтузиазма, когда проповедую этим людям, и они тоже воодушевляются. Иногда мне кажется, что я обманщик, потому что говорю им, что ничего от них не чувствую…

Джаяпатака Свами: Нет, дело в том, что, когда вы проповедуете и полагаетесь на Кришну, вы становитесь орудием в руках Кришны, и тогда вы испытываете трансцендентное счастье. Вы обманываете себя, думая, что не всегда можете быть орудием. Вот почему проповедь очень очищает. Поэтому всем рекомендуется проповедовать как можно больше. Чем больше мы чувствуем себя орудием в руках Кришны, тем больше мы можем быть им, полностью предавшись Ему, тем это и есть совершенство.

Даже если в какой-то момент вы испытываете трансцендентное счастье, разве это обман, если вы расскажете об этом кому-то? Или если в этот момент вы также вдохновляете этого человека? Только из-за недостатка развития вы не можете поддерживать это состояние, но очень скоро вы достигнете его, как только все нежелательные желания будут очищены из сердца, тогда вы достигнете фиксированной стадии, когда это счастье, этот энтузиазм непоколебимы. Это называется ништха. А затем, за пределами этого, человек получит, имеет… Хотя иногда мы получаем вкус, это преданное служение очень приятно, затем мы на некоторое время теряем этот вкус, а затем снова получаем его. Это означает, что мы все еще находимся на плане очищения. Мы все еще очищаемся от множества оскорблений. На это могут уйти долгие годы очищения, это зависит от того, насколько мы способны подвергнуть себя огню. Но каждый раз, когда мы получаем этот маленький вкус, это также очищает нас гораздо больше.

В тексте описывается, как верующий, прыгая, танцуя, хлопая в ладоши и улыбаясь перед Джаганнатхой, подобен птицам, которые летят есть рис на поле: вы хлопаете в ладоши, они улетают, и все грехи улетают прочь, как птицы из сердца.

Так же, как и многие другие сервисы, они постепенно снижают нагрузку. Но когда наша нагрузка полностью снижается, мы достигаем всё более высоких уровней, и тогда происходит не просто переход от лучшего к ещё лучшему, а от посредственного к лучшему, это всегда восторженное состояние. И даже иногда оно становится всё более интенсивным.

Понимаете, это как ехать на десятискоростном велосипеде, знаете, велосипеде? У вас десять скоростей. (В Италии есть, в Италии есть тормоз.) А потом вы едете так далеко, как можете, потом переключаетесь на вторую передачу, потом поначалу кажется немного сложнее, потом вы едете, и вот так, на третью, вы крутите педали.

Итак, человек достигает определенного уровня развития, а затем внезапно получает небольшой импульс или толчок, поднимается вверх, понимаете, затем происходит очередное переключение передач, и тогда он думает: «О!» Затем, переходя к другим услугам, он думает: «Это немного сложно», и оттуда снова набирает обороты, и таким образом постоянно поднимается все выше и выше.

То, что сейчас кажется вам трудным, год назад было для вас невозможным, и через год, если вы будете считать это трудным, вы даже не подумаете, что сможете это сделать. И так продолжается. Видите ли, Прабхупада работает днем ​​и ночью, в таком преклонном возрасте, проповедуя, потому что он находится на трансцендентном уровне. Поэтому мы должны подпитываться этим стремлением, этим желанием, чтобы всегда испытывать удовольствие от искреннего служения Кришне. Если вы видите, как кто-то с энтузиазмом относится к сознанию Кришны, почему вы чувствуете себя счастливыми? Потому что Кришна счастлив. Особенно в проповеди, даже когда человек преодолевает множество оскорблений. Вот почему тогда он испытывает особое чувство, обычное служение не приносит таких результатов.

Особенно в проповеди, даже когда приходится преодолевать множество обид, возникает особое чувство, ведь обычное служение не приносит таких результатов.

Есть вопросы, Бадри?

Преданный: … что означает маха-мантра?

Джаяпатака Свами: Существует множество смыслов, но высший смысл заключается в том, что маха-мантра — это сам Кришна.

Преданный: Как ты можешь так относиться ко мне, когда рядом и Рама, и Кришна?..

Джаяпатака Свами: То же самое

Преданный: Они оба одинаковые?!

Джаяпатака Свами: Не отличается.

Преданный: Как можно проповедовать, если они одинаковы или различны?

Джаяпатака Свами: Продолжайте повторять мантры, и вы это почувствуете.

Преданный: Но в этих писаниях мы видим, что Рама…

Джаяпатака Свами: Как в киртане, вы танцуете, но танцуете 1, 2, 1, 2 и немного громче повторяете мантры. Они очень громко повторяют мантры и прыгают. Так что, если вы немного подпрыгнете или подождете, иногда почувствуете непреодолимое желание танцевать, если будете громко повторять мантры, все больше и больше погружаясь в огонь, тогда вы все больше и больше будете ощущать, насколько могущественен Кришна. Как Кришна может изменить греховную жизнь всех людей. Я всегда прошу, попробуйте повторять мантры и танцевать. Не думайте о том, что думают другие люди, просто продолжайте, погружаясь в Кришну.

Преданный: …мы поклоняемся не только Кришне и Раме, но и… Радхе и Кришне?!

Джаяпатака Свами: Потому что Кришна с Шакти. Всегда есть Шакти и Шактиман, точно так же, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна.

Преданный: Ты можешь поклоняться только Шактиману?…

Джаяпатака Свами: Видите ли, если вы поклоняетесь Шакти, то достичь Шактимана становится легче. Во-первых, Шактиман никогда не одинок, вы никогда не найдете Кришну в одиночестве. Он всегда с преданным. Будь то корова, пастух, пастушок, гопи — кто-то всегда с ним. Он никогда не одинок. Шакти всегда окружает Шактимана. Точно так же, как можно поклоняться солнцу без солнечного света? Есть солнце, но нет солнечного света. Возможно ли это? Вы когда-нибудь видели солнце без солнечного света? Зачем вам видеть Господа без преданного? Солнце означает, что должен быть солнечный свет. Солнечный свет и солнце — это одно и то же, но разница есть. Теперь солнце приближается. Могу ли я сказать, что солнце здесь?

Поклонник: Нет.

Джаяпатака Свами: Итак, есть некоторые различия. Солнце и солнечный свет всегда связаны. Они неразделимы. Так же и шакти и шактиман неразделимы. Поэтому мы поклоняемся шакти, потому что по милости могущества Кришны, Его преданная Радха очень сострадательна. По их милости мы легко можем получить милость Кришны.

Идея майявадийцев имеет такой оттенок: «Хорошо, я поклоняюсь Господу, но не совсем». Потому что они не понимают, почему у Господа должна быть женщина, ведь женщина означает майю. Так почему же у Господа есть женщина? Она не обычная женщина, шакти. Шакти означает трансцендентную силу. Кришна — не мужчина, и Его супруга — не женщина. Он — Парама Пуруша, Она — хладини-шакти. Подобно тому, как солнце создает солнечный свет, Кришна создает шакти , и шакти служат Ему.

Но это не то, что мы находим в этом материальном мире. Это отдельные отношения, описанные в «Бхагаватам» и в других «Чайтанья-чаритамритах». И эти вещи могут быть поняты только освобожденными душами. Они могут понять, что игры Кришны с гопи , с Радхой или с царицами Двараки не имеют ничего общего с материальной деятельностью.

Преданный: Вчера вечером в программе певец впервые произнес маха-мантру: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе / Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Но был момент, когда… Но Рама — первое воплощение этой эпохи, этого мира, следующий Кришна придет. Поэтому маха-мантра должна быть… сначала Рама… затем Кришна. Правильно ли это, Гуру Махараджа?

Джаяпатака Свами: Мы следуем за Чайтаньей Махапрабху. Он велел нам сначала повторять Харе Кришна.

Преданный: сначала Кришна?! Рама первый ая…

Джаяпатака Свами: Он говорит, что тот, кто не имеет прибежища Господа Чайтаньи, не сможет преодолеть оскорбления. Видите ли.

Джаяпатака Свами: Харе Кришна

Примечание: (Поклонник: Извините, что немного опоздал…)

Джаяпатака Свами: Нет проблем. Ачха Ачха Очень приятно)

Этот процесс был специально преподан Чайтаньей Махапрабху. Он советовал сначала повторять Харе Кришна, это поможет избежать оскорблений. Можно повторять имя Кришны и совершать оскорбления. Можно повторять его тысячу раз и более, и успеха не добьешься. Таким образом, в этом процессе одна рука повторяет имя, другая избегает оскорблений. Это означает, что вы получите семя преданности бхакти-лата-биджа. Процесс похож на полив семени одной рукой. Что же это за вода?

мали хана каре сей биджа аропана  
шравана-киртана-джале карайе секана

(Cc Madhya 19.152)

secana means śravaṇādi - śravaṇa-kīrtana. śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana, pada-sevana, dāsya, sakhyam, ātma-nivedana – nava-vidha-bhakti . Это полив. С одной стороны , мы поливаем, с другой – вырываем сорняки. Мы искореняем оскорбления.

Если мы будем только поливать, не удаляя сорняки, то какой будет эффект? Если у вас рисовое поле, вы вносите удобрения, рядом с рисовым полем вы поливаете, но не пропалываете сорняки, сколько риса вы получите? Всё поле зарастёт травой. Поэтому прополка тоже необходима.

Люди хотят следовать Дхарме, но не хотят прекращать заниматься несанкционированной деятельностью. Дхарма даёт им больше энергии, но они тратят её на ещё большее количество несанкционированной деятельности. В итоге они не возвращаются назад, они не могут достичь Кришны даже после тысячи перерождений. Поэтому необходимо искать прибежища у истинного духовного учителя, который может устранить их недостатки. По мере уменьшения недостатков, достаточно удалить немного сорняков, и рис вырастет намного больше. А если оставить всё как есть, вырастет трава и рис, но трава заглушит рис. Даже через некоторое время Дхарма тоже прекратится. Поэтому необходим процесс прополки.

Чайтанья Махапрабху, Ему дана наука, как воспевать мантры, как избегать оскорблений. Существует два типа оскорблений: одно — оскорбление вайшнавов, шастр, преданных, апурада гуру — это оскорбление, другое — сорняки. Этих двух типов следует избегать. Поэтому, воспевая Харе Кришна в первую очередь, можно избежать различных оскорблений. Следуя за Чайтаньей Махапрабху, по Его милости, по Его крипе, мы можем быстро продвигаться вперед. Это Его особая милость.

Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа  
мам экам шаранам враджа  
ахам твам сарва-папебхйо  
мокшайишйами ма шучах

(B g 18.66)

Ты должен полностью предаться мне, (понимаешь ли) отказавшись от всякой другой дхармы, от других обязанностей, тогда я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных деяний.

Но это очень трудно сделать. Поэтому, Чайтанья Махапрабху, Он — самое милосердное воплощение Кришны, если человек просто полностью повторяет имя Кришны, полностью старается повторять его, даже имеет такое желание и старается, постоянно повторяя как можно чаще « Харе Кришна маха-мантра», тогда по милости Господа Чайтаньи он будет предан Кришне.

Итак, в Ведах сначала упоминается Харе Рама, а затем Харе Кришна. В Шантарана-Упанишаде сначала упоминается Харе Рама, в других Пуранах — Харе Кришна. Те, кто следует за Чайтаньей Махапрабху, сначала воспевают Харе Кришну. Мы всегда сначала воспеваем имя Чайтаньи, а затем Харе Кришну, потому что хотим Его помощи. В противном случае нам может потребоваться много времени, чтобы достичь цели.

Из-за наших прегрешений мы не совершенны в своем воспевании. Мы не являемся сарва-дхарман паритьяджья (верными истине, верящим в Харе Кришна). Несмотря на то, что мы воспеваем Харе Кришна, мы совершаем множество ошибок. Поэтому нам нужна особая помощь Кришны, Чайтаньи Махапрабху. Мы видим, что те, кто воспевает Харе Кришна, несмотря на свои ошибки, хотя и делают это, демонстрируют прогресс, сравнимый с прогрессом последователей Чайтаньи Махапрабху. Даже если они воспевают всю жизнь, иногда они все равно не могут перестать принимать биди (традиционные индийские сигареты) и так далее. Что же тогда происходит?!

Но посмотрите, даже в западных странах люди произносят заклинания, и вся жизнь меняется. Это значит, что какой-то процесс эффективен. Например, как сейчас врач может добиться большой славы в этом мире? Любой врач, если он сегодня сможет вылечить рак, станет знаменитым. Разве не так? Почему?

Преданный: Потому что…

Джаяпатака Свами: Потому что рак — неизлечимая болезнь. Так кто же из западных людей способен излечить рак и сделать из них чистых преданных Кришны? Британцы были в Индии 200 лет. Сколько британцев стали чистыми преданными Кришны за время их пребывания в Индии? Возможно, кто-то и был. Но их можно пересчитать по пальцам одной руки. Если и были, я не знаю, я никогда не слышал. За 200 лет сколько их было, очень трудно найти хоть кого-нибудь известного. Так как же Шрила Прабхупада смог сделать так, чтобы так много людей стали преданными Кришне? Видите ли, потому что существует потенция Чайтаньи Махапрабху.

Не только Прабхупада, но и Его Гурудева привлек к себе преданных из Германии и Великобритании, хотя и немногочисленных. Но он не уезжал за границу, поэтому не смог привлечь больше последователей. Таким образом, сила Чайтаньи Махапрабху заключается в искоренении оскорблений: если человек уже чист, он очень быстро достигает духовного прогресса.

На самом деле, Валлабхачарья лично принял Чайтанью Махапрабху в своем доме и дал Ему прасад.

Преданный: Неразборчиво

Джаяпатака Свами: Да, Он – тот самый… они знают. Он – великий ачарья.

Верующий: из Южной Индии?

Джаяпатака Свами: Нет, он из Гуджарата. Он проповедовал в Гуджарате. На самом деле, я не думаю, что он родом из Гуджарата. Но он проповедовал там. Он нашел прибежище в секте Вишну Свами. И он отправился в Джаганнатха Пури, где несколько раз встречался с Господом Чайтаньей. Это описано в «Чайтаньячаритамрите». Он великий преданный.

Преданный: …способен… разрешенные и неразрешенные действия. Что это такое?

Джаяпатака Свами: Какие еще программы находятся на рассмотрении? Разрешенные и неразрешенные?

Преданный: … Я говорю, что я…

Джаяпатака Свами: Если вы занимаетесь политикой ради собственного удовлетворения чувств, ради своей общины, своего штата или своей нации, то с точки зрения абсолютного видения это недопустимо. А если вы делаете это ради Кришны, то это допустимо. Это и есть абсолютное видение.

Преданный: Как можно определить, является ли это санкционированным или нет?

Джаяпатака Свами: Вот что мы должны делать с садху, шастрами, гуру. Мы должны анализировать это по священным писаниям. Именно это и делается в соответствии со священными писаниями. Одобрено ли это гуру, духовным учителем? Так же, как и с другими святыми людьми, и разрешено ли это им? Они тоже… Как, например, Чандрагупта, великий царь Северной Индии, как он смог завоевать так много. Он всегда следовал за своим гуру. Бали Махараджа следовал за своим гуру , и поэтому его политические усилия позволили ему завоевать всю вселенную. Но Индрадева, когда он ослушался своего гуру, был изгнан из Индралоки. Так что это было несанкционировано…

Уполномоченный означает садху, шастра, гуру . Но Бали Махараджа и Индра оба питали материальные желания. Они хотели заниматься политикой ради материальных целей. Видите ли, Юдхиштхира и Арджуна этого не делали. Они черпали вдохновение из Гиты, у них не было никаких желаний. «Что? Мне не нужно царство. Нет необходимости». Кришна сказал: «Ты должен сделать это для Меня. Потому что Я хочу, чтобы ты основал царство, сознательное Кришне».

Понимаете, если кто-то действительно делает это ради Кришны, чтобы утвердить сознание Кришны, то это разрешено Кришной. Кришна тоже этого желает. Это поистине разрешено во всех отношениях. Это бхакти-йога. А другая, подобная карма-йоге, делает это с разрешения гуру . Но это не совсем, совершенно, без личных соображений. Но какие бы личные соображения ни присутствовали, в конечном итоге они направлены на служение делу дхармы, гуру .

Преданный: И разве душа, вошедшая в Кришналоку, никогда не вернется в материальный мир?

Джаяпатака Свами: Кришна говорит в Гите: напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах . Не вернусь.

Преданный: Когда мы забываем Кришну, когда мы просим угодить Кришне, мы падаем в этом материальном мире. Разве не так?

Джаяпатака Свами: Тогда нас ещё не было в Кришналоке.

Преданный: Значит, мы не в Кришналоке?! Тогда?

Джаяпатака Свами: В целом, живые существа находятся в брахма-джйоти. Из брахма-джйоти они стремятся к действию, не зная о дхаме Господа, поэтому они решают наслаждаться жизнью и отправляются в материальный мир, достигая Кришналоки, высшей обители. Люди могут выпасть за пределы Вайкунтхи и этой брахма-джйоти.

Однажды вернувшись, а затем обжегшись, однажды обжегшись, как иногда говорят, люди видят знак «мокрая краска», верно? И обычно, как только появляется какой-либо знак «мокрая краска», они сразу же начинают так делать. Краска говорит: «Мокрая краска», но потом они спрашивают: «Просто посмотри сам, она еще мокрая?» И вот она прилипает, вся белая, «хорошо», и они снова не трогают. Почему они трогают в первый раз, если она говорит: «Мокрая краска»? Это проявление любопытства.

Говорят: «Не ходи туда». «Почему нет? Что там? Почему бы мне туда не пойти?» Но если ты туда пойдешь и тебя там изобьют, то больше туда не пойдешь. Понимаешь? Иногда отец говорит сыну: «Не делай этого». Если сын, как правильно заметил отец, решает, почему, из любопытства сына, под влиянием какой-то страсти, он все равно идет. Тогда у него возникают проблемы. Разумный человек не повторит ту же ошибку. «Баба! Прости меня, я совершил большую ошибку». Как тот, кто приходит в этот материальный мир, а хочет оттуда выбраться, Харе Кришна! Он никогда не вернется. Один раз ты можешь совершить ошибку. Дважды ты не совершишь ошибки.

Преданный: В Брахмалоке не нужно ничего делать?

Джаяпатака Свами: Бездействие означает…

Преданный: Некоторые брахмавадцы хотят отправиться в Брахмалоку, в брахма-джйоти , и сливаются с ней . Смогут ли они там служить Кришне?

Джаяпатака Свами : Нет, ничего. Никакой работы, ничего, Ниракара.

Преданный: Они не могут пойти к Кришне?

Джаяпатака Свами: Слияние в брахма-джйоти, слияние с Кришной — это одно и то же. Более или менее. Преданные отвергают это слияние. Слияние означает эти 5 типов мукти — саюджья, салокья, самипья, саршти, сарупья . И преданные отвергают эту саюджью. Саюджья означает слияние. Понимаете, гораздо приятнее иметь Кришну своим сыном, Кришну своим учителем, другом, возлюбленным, зачем же стремиться к слиянию с Кришной? Это подобно духовному самоубийству или слиянию с Его сиянием.

Поклонник: Куда они отправятся после слияния?

Джаяпатака Свами: Они, они парят в брахма-джйоти. Они являются одной из частиц жизни там, и так долго.

Преданный: А когда они придут?

Джаяпатака Свами: Тогда… Как долго они могут там оставаться, просто как лучик света? А потом они… Обычно они спускаются вниз, потому что не знают, как лучше поступить. Поэтому они снова спускаются вниз.

Преданный: У меня вопрос. Вы очень хорошо описали понятия «авторизованный» и «неавторизованный». Что если совет… совет по контакту с гуру будет занят? Что вы имеете в виду, говоря, что легко правильно направлять гуру , который авторизован, и гуру, который не авторизован? … целенаправленно… осознанно в отношении самого Кришны. Либо обозначения гуру … либо… осознанно… Как отличить эти два фактора?

? Джаяпатака Свами: видите ли.

Преданный: …не в общих чертах, я имею в виду в обыденном смысле, так, чтобы обычный человек мог хоть в какой-то степени это понять?

Джаяпатака Свами: Точно так же, как когда Махараджа Париксит был проклят и обречен на смерть, в тот момент присутствовало множество мудрецов и муни . И он задал один вопрос: «Мне осталось жить 7 дней, каков должен быть мой кодекс действий в течение этих 7 дней, чтобы я мог достичь высшей цели?»

И, конечно же, там были брахмавадцы, джняни, йоги, бхакты. Были все виды риши и муни. И у каждого был свой путь кармы, джняны, разные наставления, которые, естественно, были у всех. Таким образом, ситуация была очень критической, потому что в тот момент Махараджа Парикшит был готов принять одного человека в качестве своего высшего шикша-гуру, своего полного прибежища, и он будет следовать за ним последние 7 дней. Даже Нарада и Вьясадева присутствовали, но в тот момент они ничего не говорили. Таким образом, между ними велось обсуждение того, кто же будет давать наставления.

В этот самый момент Шукадева Госвами вошёл в собрание , и все встали, кроме его отца Вьясадевы и Нарады, отца его гуру, гуру его отца. Шукадева был освобождённой душой с рождения, он получил наставления о Кришне от Вьясадевы и даже видел Кришну в утробе своей матери. Тогда все единодушно сказали: «Пусть… Шукадева наставляет Парикшита. Он — освобождённая душа высшего порядка». И тогда Шукадева произнёс эту «Бхагаватам». Таким образом, существуют все уровни этики в соответствии с различными стандартами постижения абсолютной истины.

Как и сказано в «Бхагаватам», Шукадева описал это следующим образом:

ваданти тат таттва-видас  
таттвам йадж гьянам адваям  
брахмети параматмети  
бхагаван ити шабдйате

( SB 1.2.11)

Различные провидцы истины описывали Абсолют как Брахмана, Параматму или Бхагавана. Но все они представляют собой неразличимую Абсолютную истину. Разница лишь в том, что они видят мир в разных реализмах. Поэтому, в зависимости от своей реализации, у них разные этические принципы. Те, кто не обладает абсолютной реализацией, а эти три являются абсолютными, дадут множество других наставлений, основанных на саттве, раджа, тамо, относительном понимании, моральной нитхе и ньяя-вичаре .

Так же, как и Шукадева Госвами, он был признан авторитетом, потому что он познал Бхагавана, а это значит, что он также знал Параматму и Брахмана. Он уже постиг Брахмана, а также Параматму и Бхагавана. Он знал всех троих. Когда он был только Брахмавади, он не знал Бхагавана, но по милости своего отца Вьясадевы он смог постигнуть все аспекты абсолютной истины. Он был досконально знаком со всем материальным и духовным миром. Понимаете? Поэтому, когда человек лишь частично знаком с истинами, естественно, всегда наступает момент, когда он начинает путаться, что делать, а чего не делать.

Преданный: он осознает это… со временем. Это то, что мы имеем в виду?

Джаяпатака Свами: Видите ли, суть в том, что по-настоящему безопасный путь — это обратиться за помощью к высшей инстанции. Как в суде, там два адвоката, у каждого из которых есть аргументы, оба — юридические книги, и они представляют свои доводы перед судьей. Судья считается более высокопоставленным лицом. В любом случае, иногда адвокаты получают более высокую зарплату. Но в конечном итоге судья, поскольку он изучает юридические книги и, опираясь на авторитет этих книг, выносит вердикт. Он также приводит примеры из других дел. Таким образом , юридические книги означают то, что говорит адвокат — это шастры и вердикты по другим делам — это то, что говорили и делали другие садху и махаджаны в другое время, это тоже своего рода доказательство. Поэтому обязанность такого судьи — знать все это.

Итак, гуру должен быть знаком с тем, что представляет собой эта конкретная шастра , которая имеет так много разных разделов, понимаете. Может быть медицинский гуру, может быть астрологический гуру по военному делу и так далее. Но когда человек приходит к духовному, то существуют и духовные писания. Бхагавад-гита, Упанишады, Шримад-Бхагаватам — это духовная линия, и есть Упасана-Канда, Карма-Канда, различные канды. Когда человек приходит к духовной линии, тогда существуют и специальные писания для этого. И когда человек знаком с этими писаниями и с этими наставлениями, тогда он имеет доступ ко всему, что является самой тонкой из всех наук Вед.

ātma vijñāna — познать себя. Athāto brahma jijñāsā . Это цель Веданта -сутры. Постичь абсолютную истину. Поэтому необходимо иметь истинного духовного учителя, сведущего в духовной сфере, чтобы быть уверенным. Даже сам человек может считать, что это путь. Но это нужно подтвердить, основываясь на собственном мнении, я могу ошибаться. Зачем рисковать, видите ли, совершать жизненные ошибки, чтобы потом оказаться в очень сложной ситуации?

Бали Махараджа совершил ошибку, он потерял всё, понимаете, в плане видения своего гуру . Конечно, у Бали Махараджи был гуру, ориентированный на материализм. У него не было духовного гуру. Поэтому его гуру, ориентированный на материальные ценности , давал ему наставления о том, как стать могущественным в материальном мире. Но в конечном итоге, когда встал выбор между следованием Кришне или следованием гуру, ориентированному на материализм, он не последовал наставлениям Шукрачарьи, а последовал Кришне. Таким образом , он временно потерял свои материальные блага. Но он снова обрёл больше, чем имел. Он достиг вечного освобождения от Кришны. И он также достиг вечного общения с Кришной. А позже его гуру признал, что на него повлияли некоторые материальные соображения, и что он поступил правильно. Поэтому нужно найти такого духовного учителя, который не руководствуется материальными соображениями и всегда дает объективные и абсолютные советы о том, что следует делать, а чего не следует.

Итак, мне кажется, что часть вашего вопроса осталась без ответа. Возможно, вы могли бы уточнить?

Преданный: Я всё понял, но всё же кое-что очень… Со временем мы сами сможем стать авторизованным институтом ИСККОН. Я имею в виду, когда наше сознание будет…

Джаяпатака Свами: Я не совсем понимаю, что вы имеете в виду. Вы имеете в виду, что в тот момент вам не нужен гуру.

Преданный: Нет, никакого гуру здесь нет. Мы берем знания у гуру , хорошо?

Джаяпатака Свами: Гуру означает человека, который уже отбросил несанкционированное.

Преданный: Нет, возможно, он сказал это в хорошем смысле…

Джаяпатака Свами: Если человек сам не отказался от несанкционированного действия, как он может нисходить? Многие говорят: «Делай это, не делай того». Но сами они делают то же самое, говорят: «Не делай этого». Поэтому никто не задумывается, почему я должен следовать за этим человеком. Он — чепуха. Поэтому ачарья должен показывать это на собственном примере.

Если он сам не способен на это, то как он сможет рассказать другим, что вы это делаете? Он даже может сказать, но это не будет воспринято всерьез. Поэтому нужно подняться на тот уровень, где больше не следует совершать несанкционированные действия. Поначалу это сложно, поэтому Кришна говорит в Гите: «Делайте это абхьясой, практикой, регулярной практикой».

Как мы уже говорили, если человек ежедневно повторяет «Харе Кришна», и при этом считает или принимает определенное количество повторений, то это тоже своего рода практика. Практика заключается в избегании подношения пищи Кришне и принятии прасада, в поклонении Божеству, Гуру. Видите? Сразу же ум может не обладать такой верой, как: «Кто такой Кришна? Зачем мне кланяться?» Хорошо! Если дать объяснение: «Кришна — Господь, вы должны кланяться, вы зависите от Него», — мы все равно не чувствуем такой смиренности, но все равно должны кланяться. Когда мы знаем, что это действительно правильно, дозволено, мы должны кланяться.

Поклоняясь, мы осознаём: «О! Как же приятно, когда перед Кришной склоняются». Видите ли, наш ум мешает нам постичь истину, поэтому, когда мы действительно поступаем праведным образом, то, независимо от того, понимал ли наш ум это вначале или нет, мы превосходим его.

Иногда люди думают: сначала я должен всё полностью осознать, а потом уже действовать. Но это неверный путь. Сначала мы должны удовлетвориться своим интеллектом, а не действовать слепо. Мы должны быть удовлетворены своим интеллектом. Даже если вера или целостное мышление ещё не сформированы, мы должны практиковаться. А благодаря практике ум очищается. Потому что из-за чрезмерного контакта с материальными действиями наш ум стал греховным по своей природе. Поэтому интеллект лучше ума.

Разум может понимать эти вещи. Но ум будет сопротивляться. Ум всегда будет порождать множество идей и сомнений. Но благодаря практике, а затем обращению к авторитетам и обсуждению возникающих сомнений, а также продолжению практики, ум очищается. Как ум можно сравнить с зеркалом, так и сознание подобно зеркалу. Если зеркало грязное, мы смотрим в него, но не видим своего лица. Увидим ли мы его ясно? Нет. Поэтому нам нужно очистить зеркало.

Итак, вчера вечером я читал бхаджану : ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ . « Сето -дарпанам» — как зеркало, а « марджанам» означает очищение, чем именно его очищают санкиртана , и что она делает? «Бхава-давāgni-nirvāpaṇaṁ». «Бхава » означает рождение и смерть. Мы пережили множество рождений, зачем же нам дано это тело? Это значит, что в наших предыдущих жизнях у нас были определенные желания наслаждаться жизнью. Таким образом, в соответствии с нашими желаниями нам дается тело.

Почему одному человеку дается тело в богатой или благочестивой семье, а другому — в семье хариджанов , в семье аборигенов или в теле животного? Желание таково, что они хотят жить именно так. Даже в богатых семьях, которые сегодня так много пьют и занимаются противозаконной деятельностью, им не нужно рождаться в такой знатной семье, чтобы наслаждаться этими вещами. В следующей жизни они получат такую ​​жизнь, где смогут делать все это без ограничений, потому что в хорошей семье существует множество социальных ограничений. Поэтому, родившись в низшей семье, они смогут жить без ограничений. Понимаете? Таким образом, в соответствии со своим желанием человек получает определенное тело, но это уже карма.

Но что, если мы преодолеем это, видите ли, материалистическое желание, эту божественную потребность перерождения, эти желания подобны лесному пожару, они подобны агуне, сжигающей нас? Поэтому, посредством пения мантр, очищения сознания, независимо от того, каким было рождение, он преодолевает это, и лесной пожар гаснет. Таким образом, сознание некоторых людей становится еще более запыленным.

Чем больше человек пребывает в саттва-гуне, тем меньше в нём пыли. Но некоторая пыль всё же остаётся. Её нужно очистить. После очищения от последнего материального соображения человек сможет увидеть своё чистое «я», Бхагавана, в полном знании. Поэтому мы просим людей практиковать, превращать свою семью в семью, сознающую Кришну.

Если Кришна находится в центре, как рассказывал мне губернатор Патвади, то каждое утро, когда приходили дедушки , они все говорили всем членам семьи: «Джая Шри Кришна», а затем уходили. С самого рождения их учили, что Кришна должен быть в центре. Но, конечно, это выходит за рамки простого «Джая Шри Кришна». Это начало. Это больше, чем начало, это, несомненно, продвинутая стадия. Но затем начинается наука о том, как довести это до совершенства. Но можно постоянно испытывать трансцендентное счастье, служа Кришне. Это необходимо в обществе, и те, кто немного благочестив, несут ответственность за то, чтобы подавать пример, указывать путь. Понимаете?

Итак, получается, что в Кришне присутствует некоторая базовая вера, базовое понимание. Но в тонкостях, в вопросах материального, духовного, божественного и майи, эту четкую грань очень трудно разграничить, если нет видения: «Где заканчивается материальная привязанность? Где начинается духовный мир?»

Происходит следующее: чем дальше человек отходит от защиты священных писаний, от понимания сиддханты, от выводов священных писаний, от руководства истинного духовного учителя, тем больше всё становится расплывчатым. И в этот момент это превращается в ритуал. Это становится ритуалом — совершать эти действия. Но вопрос: «Зачем это делать? В чём смысл? В чём цель?» — постепенно забывается. И поэтому ритуал постепенно, через 2-3 поколения, начинает думать: «Зачем я это делаю? Я не знаю, мы это делаем». Тогда они начинают думать: «Зачем я это делаю?», и прекращают это делать.

Как, например, в Гуджарате большинство представителей высшего общества гуджаратцев — вегетарианцы. И не только гуджаратцы, но и вся Индия в целом — вегетарианцы. Однако Патели и другие гуджаратцы, уехав в Америку, в большинстве своем отказываются от вегетарианства. В Найроби они остаются вегетарианцами, потому что там очень большая гуджаратская община. Когда они уезжают в Америку, я видел, что 80-90% из них начинают есть мясо, даже говядину. Хотя они и гуджаратские семьи, вернувшись домой, они продолжат следовать традициям. Потому что они оторваны от этих традиций, от этих ритуалов, которые существуют внутри общины. Существует социальная связь.

Но они не знают, почему им следует есть вегетарианскую пищу. Потому что весь Гуджарат фактически перешел на вайшнавскую диету благодаря проповедям Валлабхачарьи и других великих ачарьев . Поэтому все поклоняются Кришне. Кришне предлагают прасад. Они принимают прасад. Таким образом, все вегетарианцы. Но где-то по пути, вероятно, были допущены ошибки в понимании причин возникновения этой философии. Иначе почему, когда они идут своим путем? Они единственные гуджаратцы в каком-то месте в Америке, а их начальник говорит: «Вот, возьми один гамбургер».

Я видел так много таких людей. Потом я говорю им: «Почему?». Потом они очень смущаются. А когда узнают причину, спрашивают: «Почему? Почему я не могу есть мясо? В чём вред?» Потом злятся: «Почему нет?» В Индии они никогда так не говорят. Потому что там практикуют. Но там они не знают. Когда я объясняю: «Вот почему, вот карма, столько всего», тогда: «Ах! Хорошо. Я больше не буду этого делать». Так вот, человек, получив это знание, начинает это делать. Проблема в том, что сам по себе ритуал, так или иначе, практикуется, но он не основан на знании. Что происходит во время бедствия, когда на него оказывается давление? Он может, может, бросить это, потому что у него нет этого знания.

Джняна, виджняна, знание, применение знания — всё это должно присутствовать. Так, они могут знать знание: «Мне не следует этого делать», но виджняна: «Почему! Мне не следует этого делать?» — они не знают. Поэтому, когда они остаются наедине, они знают: «Мне не следует этого делать, но почему?», и тогда давление майи становится настолько сильным: «Неважно! Я хочу это сделать». Вот почему в Индии люди знают джняну, но из джняны происходит виджняна. Они знают так много о Кришне, но детальная наука об этом, почему, как, как это происходит, почему это необходимо — всё это постепенно, каким-то образом, во многих местах люди забывают, и это превращается просто в традицию.

Таким образом, в современных школах нет религиозного образования, только наука, и только дурные черты характера. Они изучают политику, пьют, курят. Мать и отец отсутствуют, школа-интернат, и всё это сопровождается множеством противозаконных действий. Они учатся как адхакама (нечестивые люди). Мы называем это местом, где процветают дурные поступки.

Естественно, на уроках естествознания им говорили: «Нет, сотворение мира происходит химическим путем. Человек может сделать людей бессмертными к 2020 году, не волнуйтесь. Это обязательно произойдет». Они так много блефовали. Естественно, потом они стали сомневаться: «Что представляет собой наша индийская культура? У нее нет никакой реальной научной основы. Это погубит страну, и так далее». И тогда они перестали следовать этим советам, но знали ли они на самом деле: «Каково истинное объяснение Вед? Было ли оно у них когда-либо?» «Нет. Не было». Поэтому их ввела в заблуждение эта пропаганда. Вот какое знание у них было, какая-то мудрость . Но у них не было мудрости, чтобы противостоять так называемой мудрости современности.

Итак, когда человек понимает: «В чём ограничения материальной науки? Где начало духовной науки?», тогда он может знать, что делать, а чего не делать. В этом вся суть. Не то чтобы каждый раз, когда я хочу что-то сделать, я должен зависеть от гуру и спрашивать его: «Могу ли я это сделать, или нет?» Нет, наставление состоит в том, чтобы давать свет. В будущем я смогу познать себя, что делать, а чего не делать в этой сфере. Если я снова столкнусь с какой-то неизвестной мне ситуацией, с которой я не знаком, и чего от меня хочет Священное Писание или гуру , я смогу просто подтвердить это.