19810616 Шримад-Бхагаватам 4.25.16-17

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 16 июня 1981 года в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», 4-я песнь, 25-я глава, тексты 16 и 17.

джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

ом намо бхагавате васудевайа

ом намо бхагавате васудевайа

ом намо бхагавате васудевайа

нарайанам намаскритйа  
нарам чаива нароттамам  
девим сарасватим вйасам
тато джайам удирайет 

мукам кароти вачалам  
пангум лангайате гирим  
ят-крипа там ахам ванде  
шри-гурум дина-таранам 

Шримад-Бхагаватам 4.25.16

сабха-чатвара-ратхьябхир
акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир
юктам видрума-ведибхих

Перевод Его Божественной Милости А.К. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: В этом городе было множество собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, рынков, мест отдыха, флагов, гирлянд и прекрасных парков. Все это окружало город.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Так описывается столица. В столице находятся дома собраний и множество площадей, множество перекрестков, проспектов и улиц, множество игорных заведений, рынков и мест отдыха, все украшены флагами и гирляндами. Площади окружены перилами и лишены деревьев. Сердце тела можно сравнить с домом собраний, ибо живое существо находится в сердце вместе с Параматмой, и, таким образом, сердце является центром всех воспоминаний, забвений и размышлений. Как сказано в Бхагавад-гите (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. В теле глаза, уши и нос являются различными местами, привлекающими чувственные ощущения, а пути перемещения между ними можно сравнить с различными типами воздуха, дующего внутри тела. Йогический процесс управления воздухом внутри тела и различными нервами называется сушумна, путь освобождения. Тело также является местом отдыха, потому что, когда живое существо устает, оно отдыхает внутри тела. Ладони и подошвы ног сравниваются с флагами и гирляндами.

Повторюсь: В том городе было множество зданий собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, рынков, мест отдыха, флагов, гирлянд и прекрасных парков. Все это окружало город.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Так описывается столица. В столице находятся дома собраний и множество площадей, множество перекрестков, проспектов и улиц, множество игорных заведений, рынков и мест отдыха, все украшены флагами и гирляндами. Площади окружены перилами и лишены деревьев. Сердце тела можно сравнить с домом собраний, ибо живое существо находится внутри сердца вместе с Параматмой, как сказано в Бхагавад-гите (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. В  теле глаза, уши и нос являются различными местами притяжения для чувственного наслаждения, а улицы, по которым можно перемещаться туда-сюда, можно сравнить с различными типами воздуха, дующего внутри тела. Йогический процесс, контролирующий движение воздуха в теле и работу различных нервов, называется сушумна, путь освобождения. Тело также является местом отдыха, поскольку, когда живое существо устает, оно отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.

(К слову: Может, перейдём к следующему аргументу?!)

Текст 17, глава 25, песнь 4 «Шримад-Бхагаватам»

пурьяс ту бахйопаване  
дивья-друма-латакуле  
надад-вихангали-кула  
колахала-джалашайе

Перевод Шрилы Прабхупады: На окраине этого города росло множество красивых деревьев и лиан, окружающих прекрасное озеро. Также вокруг этого озера обитало множество групп птиц и пчел , которые постоянно пели и жужжали.

Комментарий: Поскольку тело — это великий город, должны существовать различные условия для чувственного наслаждения, такие как озера и сады. Из различных частей тела здесь косвенно упоминаются те, которые вызывают сексуальные импульсы. Поскольку в теле есть половые органы, когда живое существо достигает соответствующего возраста — будь то мужчина или женщина — оно начинает испытывать сексуальное возбуждение. Пока человек остается ребенком, он не испытывает возбуждения при виде красивой женщины. Хотя органы чувств присутствуют, до достижения возраста сексуального возбуждения нет. Благоприятные условия, окружающие сексуальное возбуждение, здесь сравниваются с садом или красивым уединенным парком. Когда человек видит противоположный пол, сексуальное возбуждение, естественно, усиливается. Говорят, что если мужчина в уединенном месте не испытывает возбуждения при виде женщины, его следует считать брахмачари. Но такая практика практически невозможна. Сексуальное влечение настолько сильно, что даже вид, прикосновение, разговор, контакт или даже мысли о противоположном поле — даже в самых тонких формах — вызывают сексуальное возбуждение. Следовательно, брахмачари или санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Шастры предписывают не разговаривать с женщиной в уединенном месте, даже если она оказывается собственной дочерью, сестрой или матерью. Сексуальное влечение настолько сильно , что даже очень образованный человек в таких обстоятельствах приходит в возбуждение. Если это так, как может молодой человек в красивом парке оставаться спокойным и тихим, увидев красивую молодую женщину?

Так завершаются комментарии к текстам 16 и 17 главы 25, песни 4 «Шримад Бхагаватам», переведенные и прокомментированные Шрилой Прабхупадой.

Джаяпатака Свами: Итак, характеристики царя Пуранджаны, которые Нарада Муни описывает символически или образно, — это тело и ситуации, в которых мы существуем, — очень поучительны для всех живых существ. Потому что это тело имеет различные типы устроений, и это очень хорошо. В то же время эти устроения могут отвлекать нас от нашей духовной жизни, они могут отвлекать нас от достижения совершенства.

Наш духовный учитель даровал нам столько трансцендентной милости, столько нектара. В этом человеческом рождении есть возможность достичь полного осознания сознания Кришны, полного познания священного имени Кришны, Его качеств, Его облика и деяний, Его преданных, святой дхамы и всего прочего, что связано с Господом. Трансцендентно всё это способствует познанию и пробуждению от нашего дрема в духовном познании.

Мы можем отвлекаться на это тело, и в то же время мы можем использовать это тело для постижения нектара сознания Кришны, используя наши чувства в служении Кришне. Когда один преданный- грихастха обратился к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха Пури, он спросил Его: «Что такое… Кто прежде всего преданный?» Тогда Господь Чайтанья… сказал: «Всякий, кто воспевает Харе Кришна, является преданным».

Конечно, существуют разные типы воспевающих Харе Кришна. Но в основном мы уважаем любого, кто воспевает Харе Кришна, потому что это очень редкое и прекрасное явление. Однако есть и такие, кто не очень строго следует за своим духовным учителем в принятии принципов преданности. Поэтому они подают плохой пример. И всё же, так или иначе, они продолжают воспевать Харе Кришна. Поэтому мы уважаем их сердцем, но не общаемся с такими людьми, потому что они могут осквернить наше собственное сознание.

Затем есть те, кто должным образом посвящен и верен своему духовному учителю, кто строго следует правилам и предписаниям преданного служения, эти духовно продвинутые преданные, которым мы склоняемся в почтении и называем их прабху , или учителем. Благодаря служению нашему Господу, они также стали для нас объектом поклонения, почтенным предметом. Поэтому мы называем их учителями, потому что нам нравится служить тем, кто служит Господу.

Затем, конечно же, Чайтанья Махапрабху сказал: «Есть еще одна категория преданных, которые всем сердцем и душой предались миссии Господа и посвятили себя проповеди и распространению милости Хари-намы, следуя по стопам своего духовного учителя. И таким истинным духовным учителям при встрече следует предлагать их саштанга-пранамы , или полные поклоны. Если у человека нет духовного учителя, следует искать прибежища у их лотосных стоп и уважать их».

Итак, как сказал Чайтанья Махапрабху: «Мы уважаем каждого, кто воспевает мантры как преданный, однако существуют разные категории и типы поведения у разных типов преданных».

Итак, второй вопрос, который они задали Чайтанье Махапрабху, был: «Что еще, каким должно быть надлежащее поведение вайшнава?» Тогда Он сказал:

асат-санга-тйага, — эи вайшнава-ачара
стри-санги' — эка асадху, 'кришнабхакта' ара
[Чч, Мадхья 22.87]

Считается, что преданный обладает свойством отказываться от всех видов асат-санги, то есть от дурных связей. К дурным связям относятся, например, общение с женщинами и с неверующими. Это два типа дурных связей для стремящегося к преданности. Конечно, это было сказано преданным грихастхи , состоящим в браке и живущим со своими жёнами. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: «Хотя вы можете жить со своими жёнами, следует быть очень осторожным и в такой ситуации, чтобы не слишком запутаться, не слишком увлечься материальными привязанностями».

Конечно, Шрила Прабхупада однажды сказал нам: «Как сказал Чанакья: „Каждую женщину, кроме жены, следует считать матерью“». Здесь же мы находим упоминание о том, что не следует… шастры предписывают: «Не следует даже разговаривать с женщиной в тайном месте, даже если она ваша собственная дочь, сестра или мать». Поскольку половое влечение настолько сильно, что даже очень образованный человек становится возбужденным в таких обстоятельствах. Поэтому… здесь не упоминается жена, потому что, естественно, с женой человек имеет право общаться. Вот почему человек… женится, чтобы общаться со своей женой, это право дается. Чанакья также сказал: «Все, кроме жены».

Шрила Прабхупада говорил: «Даже в Ведах не говорится, что нужно воспринимать жену как мать; там никогда не говорится об этом, нужно воспринимать жену как жену; это естественная привязанность, которая возникает».

Но этот Рамакришна превзошел всех, насколько это было очевидно в истории: в молодости он вел очень распутный образ жизни, из-за чрезмерного разврата стал импотентом. Поэтому, когда он женился на своей матери (кстати, как ее зовут?) Сарале (Шараде), он не смог этого сделать, так как был импотентом. Он не стал просить, а воспользовался ситуацией и, вместо того чтобы смущаться, стал обращаться к ней как к матери.

Таким образом, это привлекло внимание людей, ведь всем известно, что нужно принимать всех как своих матерей, кроме жены – это благочестиво. Но он принимал даже свою жену как свою мать. Это было действительно нечто совершенно необычное. Таким образом, несмотря на свой духовный возраст (грихастха), он мог называть свою жену матерью и не приближаться к ней, конечно, это было бы недопустимо, поскольку он уже исчерпал себя. Но он смог использовать это для получения широкой популярности. Однако на самом деле Прабхупада, по сути, высмеивал это.

Это необязательно, это заблуждение, что нужно считать свою жену матерью. Но с другой стороны, нужно быть осторожным, даже в отношениях с женой, чтобы это не затуманило полностью отношения с духовным учителем и Кришной. Даже в этом случае следует следить за тем, чтобы привязанность к духовному учителю и Кришне в сердце не была затуманена общением с противоположным полом. Потому что стремление к чувственному наслаждению настолько сильно, что безудержное удовлетворение чувственных желаний настолько опасно, что ослабляет наше рвение в постижении сознания Кришны.

Поэтому очень важно относиться к чувственным наслаждениям в этом материальном мире со страхом. Камса всегда боялся. Деваки и Васудева тоже боялись. Но Камса боялся Кришны. А Деваки и Васудева боялись Камсы. Видите? В этом и заключалась разница. Так как Камса боялся, что Кришна придет и убьет его в любой момент, он всегда был взволнован и хотел убить Кришну. Деваки и Васудева всегда боялись Камсы, они всегда думали о Кришне, как Кришна может спасти ситуацию, как Кришна может быть защищен. Таким образом, они постоянно испытывали разные виды страха за Камсу.

Итак, в «Бхагаватам» Шрила Прабхупада приводит пример : «Камса — олицетворение материального страха. Непреданные всегда боятся, но видят Кришну как олицетворение смерти. Они всегда боятся смерти, не видят Кришну с любовью. Подобно мыши, когда она берет кошку в пасть, она не видит в ней очень любящего человека, а видит в ней олицетворение смерти. Но когда котенок, маленький котенок, оказывается в пасти кошки, она чувствует, что находится под защитой матери. Точно так же преданный видит Кришну в прекрасном свете, как самого доброго и нежного защитника, в то время как непреданный видит того же Кришну как олицетворение смерти».

Поэтому к Кришне следует подходить как преданный. Но тогда нам следует бояться, подобно тому как Деваки и Васудева боялись Камсы, преданный должен бояться материальных чувственных наслаждений, должен бояться майи. Потому что майя может погрузить человека в полное забвение Кришны. В этом и заключается качество майи .

Подобно тому, как в Маяпуре, когда мы приходим в Симантадвипу, мы рассказываем историю о том, как Майя-деви увидела смеющегося Господа Шиву и спросила: «Почему он смеется?», а он ответил: «Ну…» Он думал о Чайтанье Махапрабху, «Гауранге!»

И она сказала: «Гауранга?! Даже услышав это имя, у меня волосы встали дыбом. Кто такой Гауранга?»

Он сказал: «Золотое воплощение Кришны».

«Я хочу встретиться с Ним», — сказала Деви.

Парвати: «Как мне встретиться с Ним?»

И он объяснил ей, кто такой Чайтанья Махапрабху, и что ей следует отправиться в Навадвипа- дхаму и поклоняться там. Там она сможет встретиться с Ним.

Итак, она отправилась на один из островов неподалеку от нашего храма Джаганнатхи и начала поклоняться Чайтанье Махапрабху, Гауранге. Она постоянно медитировала на Его трансцендентные лотосные стопы, воспевая Его святое имя, пока наконец не произнесла: «Гауранга, Гауранга джая, Гауранга джая Гауранга!»

Затем ей явился Господь Чайтанья с волосами, собранными в брахманском стиле, с цветком в волосах, с лотосными глазами, доходящими до ушей, с золотым обликом, сияющим, как Шримати Радхарани , с широкой грудью и тонкой талией, тонкой, как у льва, и руками, опущенными до колен («аджану-ламбита-бхуджау») , в гирлянде из лотосов и разноцветных ароматных цветов, вокруг летали шмели, пытаясь отведать нектар из его цветочной гирлянды и лотосных стоп.

Таким образом Чайтанья Махапрабху явился матери Парвати в Своем трансцендентно сияющем облике золотого аватара . Она пала к Его стопам и выразила Ему свое почтение.

«Чего ты хочешь, моя мать?» — спросил Господь Чайтанья. «Мать Парвати!»  И Парвати ответила: «Мой Господь, Ты даруешь чистую любовь к Кришне каждому, не обращая внимания на то, кто достоин, а кто нет. Весь мир спасен Твоей трансцендентной милостью? Это Твое качество безграничного сострадания. Преданные называют меня майей. Я изгоняю живых существ из Твоего преданного служения и погружаю их в невежество. А преданные всегда критикуют меня, говоря:

кришна — сурйа-сама; майя хайа андхакара  
йахах кришна, тахан нахи майара адхикара

( Cc Madhya 22.31)

«Где Кришна, там нет майи. Это значит, что я вечно проклят тем, что не буду присутствовать перед Тобой, не буду иметь Твоей милости, в то время как все получают милость, которой я не получу. Неужели это мое несчастье — никогда не обрести чистую любовь к Кришне, никогда не обрести чистую преданность у Твоих лотосных стоп? Когда же я пойму, что такое высшая милость, высшая любовь в чистой преданности?»

И тогда Господь Чайтанья Махапрабху взял пыль с Его лотосных стоп и положил её себе на голову.

Итак, Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «Моя дорогая мать Парвати, ты должна знать, что ты являешься проявлением йога -майи. Ты в конечном счете являешься проявлением Шримати Радхарани. Ты необходима Мне для наслаждения Моими играми в этом материальном мире. Ты являешься проявлением Шримати Радхарани, ты – внешняя энергия. Поэтому здесь, в священной дхаме, ты – праудха-майя. Праудха-майя означает, что здесь и во Вриндаване ты – Паурнамаси. Ты упорядочиваешь преданное служение и настроение преданных и защищаешь дхаму от майявады, вторжения майи».

Таким образом, Он благословил её, позволив ей в тот момент понять свою неотличимость от Шримати Радхарани, осознать, что она является внешней энергией. Она поняла свою связь с Ним и погрузилась в состояние чистой преданности, служения, благодарности и любви к Кришне и Чайтанье Махапрабху. Она была охвачена экстатическим состоянием и пребывает в нём.

Господь Чайтанья сообщил ей как Праудха-майя, что Господь Шива явился как Вриддха-шива в Навадвипа-дхаме. И она держит тех, кто не принял отношения с Чайтаньей Махапрабху, в неведении, а тех, кто предался Чайтанье Махапрабху и принял их вечные отношения как Его преданных, она усиливает их трансцендентное восхищение Господом. Так что Махамайя — великая преданная.

Но она очень эффективна, и её обязанность, особенно вне дхамы, очень однозначна. Понимаете? Это — подчинить себе живое существо. Это значит, что независимо от того , являемся ли мы брахмачари или грихастхой, мы должны быть осторожны, чтобы полностью не подчиниться контролю махамайи. Брахмачари должны полностью избегать бесед в уединении с женщинами. Брахмачари и санньяси должны быть очень осторожны.

Джагадананда Пандита предупреждал брахмачари и санньяси : «Не думайте, не обсуждайте с женщинами, не думайте о женщинах, даже во сне». Вспомните Чоту Харидасу, вспомните младшего Харидасу и то, как Чайтанья Махапрабху изгнал его.

Чайтанья Махапрабху не мог терпеть, когда люди, одетые в красную одежду, демонстрирующие отречение и лицемерие, общались с женщинами наедине, получая от этого внутреннее удовольствие, потому что такая тенденция присутствует, это очень приятно, тонко и сексуально удовлетворяюще – разговаривать с женщинами в уединении. Поэтому наши брахмачари и санньяси не позволяют себе оставаться наедине. Конечно, здесь симптом проявляется, и если это каким-то образом происходит, и человек не испытывает беспокойства, это очень хороший знак. Но не следует рисковать, не следует гордиться собой.

Был один так называемый ачарья, в другой ветви можно сказать, о сампрадае вайшнавов , который бросил вызов майе. Он желал: «Пусть придёт майя ! Я не упаду! Я покажу ей. (Видите ли) Я твердо стою на лотосных стопах Кришны». Наше настроение — tṛṇād api sunīcena — очень смиренный, очень терпимый, тот, кто воздаёт славу другим, а не ожидает почестей для себя. Так вот, что случилось с этим ачарьей ? Через несколько лет этот так называемый ачарья пал.

Прабхупада сказал: « Майю нужно покорять так: нужно быть подобным глубоководной рыбе». pārāpāra-śūnya gabhīra bhakti-rasa-sindhu (Cc Madhya 19.137) — океан трансцендентного нектара преданности безгранично широк и глубок. Так и мы становимся подобными рыбе макара , глубоководной рыбе, которая уходит далеко-далеко в глубины этого трансцендентного океана, плывя в нектарном течении. А майя там, наверху, рыбак, тянущий свою сеть. Если человек раздувается и всплывает на поверхность, то он может попасть в сети майи. Но если человек очень смирен и глубоко погружен в нектар океана преданности, то сеть и майя находятся далеко над ним, и он остается защищенным в глубине этого океана. Следует постоянно погружаться глубоко, помня, воспевая, слушая, наслаждаясь служением духовному учителю и Господу Чайтанье, чувствуя себя очень смиренным, очень боясь тесного общения с майей, не думая, что уже преодолел препятствие, преодолел барьер.

На самом деле, если вы хотите достичь чистой кришна-премы, то есть когда материальный ум и интеллект разрушены, а чистый духовный интеллект и мышление остаются неизменными, то вы всегда уязвимы для атак майи. Поэтому защита состоит в страхе, смирении и глубоком погружении в океан нектара. Если кто-то бросает вызов или думает: «Нет, нет, я выше всего этого. Я могу общаться или делать», то это очень опасно. Потому что майя очень сильна.

Мы на самом деле такие крошечные. Мы должны крепко держаться за лотосные стопы Гуру-Гауранги. Нитай-Гауры, мы должны очень крепко держаться за Их лотосные стопы, тогда майя не сможет нас постичь.

(Кришна-бхога ванча каре) Кришна-бахирмукха хана бхога ванча каре
никата-стха майя таре джапатийа дхаре
(Према-виварта)

Как только мы отворачиваемся от Кришны, стремясь к чувственным наслаждениям, появляется майя (кстати: она искуснее тех, кого называют «Даллас Ковбойз» или «Грин Бэй Пэкерс» [команды по американскому футболу]), и набрасывается на нас, бросает на землю. Она тут же бросает нас, вскакивает и валит на землю. Она защищает нас своей хваткой, всем своим существом. Поэтому преданный боится майи.

Итак, что же делает преданный? Этот пример приводит Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он совершил Гундича-марджанам-лилу, уборку храма Гундича в Джаганнатха-Пури. Он собрал всех Своих преданных, и там было так много веток, листьев и прочего, что Он сказал всем: «Соберите все это». И Он начал собирать листья и ветки, складывать их в Свою ткань, Свою собственную ткань. С любовью Он убирал этот храм. Он сказал всем преданным: «Кто соберет больше этих листьев и веток, кто соберет больше мусора, мы вынесем его на улицу и посмотрим». Было небольшое трансцендентное соревнование: кто лучше всех и с наибольшим энтузиазмом уберет листья в этом храме.

И, конечно же, все они убирались, пока во всем храме не осталось ни листьев, ни веток. И Господь Чайтанья поставил Свою кучу, и каждый посмотрел на свою кучу, и их куча была намного меньше, чем куча Господа Чайтаньи. Затем они сложили свои кучи вместе, и даже все вместе они оказались меньше, чем Господь Чайтанья. Он так усердно убирался, что это показывает, что Чайтанья Махапрабху, Сам Кришна, нисходит, чтобы показать нам, как быть истинным преданным.

Эти листья и ветви подобны различным материальным желаниям, грубым материальным желаниям в нашем сердце, от которых нужно очиститься... Мы говорим, что наше тело — это храм, а наше сердце, как мы видим, является нервным центром, столицей города. (К слову: это именно то слово, которое они использовали, сердце — это столица или что-то в этом роде.) Сердце считается столицей. Поэтому в столице мы должны очиститься от всего, от всего примесей.

Итак, работа не была закончена, но затем вернулся Чайтанья Махапрабху с метлой и начал подметать храм. Все преданные начали подметать, собирая все оставшиеся мелкие веточки и пыль, пока весь храм не был полностью очищен. Каждый уголок, каждая часть храма была подметена, и даже после того, как работа была завершена, она не была закончена.

И снова, преданные ждали, уже наготове с водой в кувшине. До тех пор Господь Чайтанья Махапрабху звал кувшин, и Он лично брал воду и разливал её по полу, стенам, веди , симхасане, где должно было сидеть Божество. Они убирали бхога-мандиру, прасадную комнату , повсюду : двор , нат -мандир, киртан - зал.

И, конечно же, сотни преданных приносили воду из озера, из колодца. Иногда они разбивали горшки, ударяя их друг о друга. Иногда они выливали воду на лотосные стопы Господа Чайтаньи и тайком отпивали немного этой воды, пробуя нектар.

Конечно, одного преданного поймали с поличным. И Господь Чайтанья позвал Сварупу Дамодару: «Кто это, кто этот Гаудия? Ты обладаешь даром преданного! Он пил воду из Моих ног, пока Я нахожусь в комнате Божества. Это очень оскорбительно». Тогда Сварупа Дамодара схватил его за шею: «Что ты делаешь?» — и вытолкнул из храма. Прабхупада, конечно же, сказал, что Сварупа Дамодара отвечает за Гаудий-вайшнавов. Вот почему Господь Чайтанья сказал: «Твой Гаудия».

Одни преданные отвечали за определенные области, другие — за другие. Например, Сварупа Дамодара отвечал за гаудийцев, а Рупа и Санатана — за Вриндаван. Таким образом, разные преданные были ответственны за все. Шивананда Сена низводил преданных из Бенгалии, но, конечно же, над всеми бенгальскими преданными и гаудийскими вайшнавами стоял Сварупа Дамодара.

Итак, Господь Чайтанья подавал совершенный пример вайшнава, хотя Сам Он — Кришна. Внутри Он был доволен преданным, но внешне не хотел подавать плохой пример, когда очищал симхасану в комнате Божества , но кто-то мылся и публично пил воду, чтобы увидеть это. И тогда, после того как всё было очищено водой, оно показалось таким же чистым, как ум самого Чайтаньи Махапрабху, таким чистым и непорочным.

Но затем Господь Чайтанья Махапрабху вернулся в храм, и они начали очищать мелкие трещины между камнями, удаляя все мелкие веточки, гвозди и прочее. Они вычищали всю пыль, даже из самых мелких щелей, чтобы вычистить каждую последнюю пылинку. Очень важно понимать, насколько тщательно они это делали.

Потому что, подобно аналогии с Пуранджаной, в этом храме Гундика возникла аналогия — четыре регулирующих принципа, — тогда мы избавляемся от умственных спекуляций, от всех этих тонких желаний, и даже отказавшись от всех этих желаний, мы обнаруживаем следы материалистического мышления, аромат материальных желаний.

И далее в комментарии важно отметить слова Шрилы Прабхупады: «Даже если кто-то откажется от желания чувственных наслаждений, от нашей чрезмерной привязанности к плодотворной деятельности, к мысли, что благодаря упорному труду и усилиям мы получим материальные плоды, чувственные наслаждения». Иногда преданные, руководствуясь благими намерениями, думают: «Я займусь каким-нибудь бизнесом, какой-нибудь деятельностью и отдам деньги Кришне». И если они не будут осторожны, то, сами того не осознавая, погрузятся в плодотворное мышление и в итоге ничего не отдадут Кришне. Вместо этого они просто станут плодотворными работниками, снова впадая в материальное сознание.

Итак, нам нужно очистить не только отвратительные желания: «Нет, я не хочу наслаждаться чувственными удовольствиями, нет, я не хочу получать удовольствие от плодотворной деятельности», но и тонкие грани нашего мышления, тот запах, который остается неизменным, словно после уборки, когда вы заходите внутрь, вы все еще чувствуете запах мусора. Даже последний запах грязи, которая находится в нашем сердце, нужно вычистить. Это значит, что мы всегда должны оставаться смиренными. Если мы будем гордиться тем, что «мое сердце уже чистое, я преданный, я этого добился», то в нем останется множество трещин с мелким мусором, который мы еще не очистили.

На самом деле, если бы мы были полностью очищены от последних ароматов, мы смогли бы видеть Кришну и общаться с ним. Как только мы услышали бы послание Кришны, наше сердце растаяло бы, оно не осталось бы камнем. Даже после повторения «Харе Кришна» оно не осталось бы, видите ли, не растаявшим, а растаяло бы. Поэтому мы должны быть очень осторожны в очищении своего сердца.

Поэтому мы должны защищать себя, подобно Деваки и Васудеве, боясь связи с майей . Не позволяйте своей привязанности заставить нас забыть свой долг перед духовным учителем. Это возможно только в том случае, если мы немного испытываем дискомфорт от майи. Даже в отношениях с женой следует немного опасаться этой привязанности, понимаете, очень сильно опасаться. Иными словами, если она разрастается, и человек нарушает регулирующий принцип, он может забыть духовного учителя и снова оказаться связанным ею. И муж, и жена несут ответственность за сохранение сознания Кришны.

Естественно, возникнет некоторая привязанность. Это естественно. Мать будет любить детей, отец будет любить детей, это естественно. Но истинное проявление привязанности — это приведение человека к сознанию Кришны. Удовлетворение чувств эгоистично, и мы должны остерегаться этого эгоизма. Это не привязанность — настоящая привязанность, не настоящее чувство, не настоящая любовь. А что это? Это удовлетворение чувств, это похоть.

Итак, у человека есть разрешение на брак, но нужно быть осторожным, чтобы любая естественная привязанность или привязанность, вместо того чтобы должным образом способствовать приближению друг к другу к Кришне, к совместному служению духовному учителю, не была обусловлена ​​материальным общением, поскольку майя так сильна. В результате человек просто погрузится в чувственную привязанность, в наслаждение чувствами и забудет о малом долге перед духовным учителем. Тогда, конечно же, он начнет критически относиться к другим вайшнавам.

Когда появляются сорняки, например, первый, то это шесть упомянутых сорняков: «' niṣiddhācāra', 'kuṭīnāṭī', 'jīva-hiṁsana '».

Первое, что происходит, — это нарушение нормативных принципов.

Далее kuṭīnāṭī — поиск недостатков, становление очень критичным ко всему. Становление очень критичным, потому что, если сам не дотягиваешь до нужного уровня, то следует критиковать всех остальных, выявлять их недостатки, что в той или иной степени приносит тебе душевное удовлетворение. Если все плохие, и я тоже немного плохой, то это не так уж плохо, но если все хорошие, а я плохой, то это очень плохо. Конечно, у преданного всегда есть и другая сторона смирения: «Все очень усердно служат, и так или иначе, я должен соответствовать этому уровню». Подталкивать всех и таким образом быть ведомым. Понимаете?

Если объект движется вверх очень быстро, это создает эффект притяжения сзади. Поэтому мы хотим, чтобы все двигались вперед, а нас самих тянет за собой. Тот, кто отталкивается вверх, тоже поднимается, это проявление преданности. Чем больше вы можете вдохновлять других людей в преданном служении, тем больше Кришна будет подталкивать вас вверх в этом служении. А майя означает «тянуть людей вниз и пытаться подняться самим». Чем больше они находятся внизу, тем больше человек сам оказывается втянутым вниз, даже если он этого не осознает.

Итак, первое, что, конечно же, нарушает принципы, kuṭīnāṭī', затем jīva-hiṁsa — завидовать другим живым существам, завидовать самому себе, совершать насилие над своей духовной жизнью.

'lābha', 'pūjā', 'pratiṣṭhādi' yata upaśākhā-gaṇa - мне нужно какое-то личное, личное приобретение, личная собственность, прибыль. Я должен. Что я получу? Иногда они говорят: «Я служил духовному учителю, повторял мантры шесть лет, а что, если я от этого откажусь? Никакого цветного телевизора!» В конце концов, они не понимают, что миллионы лет они накапливали карму, избавившись от своих греховных деяний. Возможность вернуться домой, к Богу в этой жизни, неограниченные кредиты преданности были даны. Но если в их карме нет места для наслаждения столькими материальными вещами, то они уходят вовне.

Некоторые люди добиваются успеха в бизнесе, но при этом остаются несчастными. Другие же опускаются до самых глубин материальной души. Поэтому нам следует быть осторожными. Все это — предсказанные заблуждения, если мы позволим сорнякам разрастись. Мы не должны думать: «Что я получу, служа духовному учителю в материальном плане?» Мы обращаемся к духовному учителю не для того, чтобы получить материальные вещи. Именно за этим вы обращаетесь к Господу Шиве, к Матери Дурге: «Дай мне хорошее материальное благо, даже если оно будет ядом».

Духовный учитель и Кришна предоставят материальные блага только в том случае, если человек достаточно созрел, если он способен, достаточно зрел, чтобы выдержать эту ситуацию , должным образом взаимодействовать с ней и интегрировать её в служение Кришне.

Что мы получаем от духовного учителя? Когда люди пытаются анализировать материально, это означает, что они упускают суть. Их сердца уже настолько переполнены мусором, настолько заросли сорняками, что они не видят, что было их первоначальным вьющимся растением. Возможно, в следующей жизни они превратятся в собак. И теперь, получив возможность, даже упав вот так, они, вероятно, станут полубогами и будут вынуждены провести тысячи лет на небесных планетах, пропустив движение Чайтаньи Махапрабху. Пропустив шанс вернуться в Кришналоку. Понимаете? Но они получат то, что хотят, пока не оскорбят вайшнавов.

Итак, «лабха», «пуджа» — они могут желать поклонения. «Никто не ценит меня достаточно. Мне следует поклоняться». Видите ли, «пратиштхади» — тогда они хотят положения. «Где мое положение? У меня нет положения. Без положения как я могу служить своему духовному учителю, будучи его низшим слугой? Как возможно без положения служить ему как низший слуга после стольких лет?»

Конечно, это смешно, потому что это не очевидно. Но некоторым людям не очевидно, что они говорят. И вот что происходит, когда они спрашивают меня, что с их сердцем... они каким-то образом оказываются на поверхности океана нектара, и их больше нет, они больше не в нектаре. Они поливают сорняки.

Итак, Чайтанья Махапрабху предостерегал нас от этого разными способами: через Гундику, через Рупу Госвами. Он говорил о том, как мы должны очищать свои сердца, как мы должны вырывать сорняки, как мы должны поливать растения.

мали хана каре сей биджа аропана  
шравана-киртана-джале карайе секана

( Cc Madhya 19.152)

Мы получаем семена.

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива  
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

( Cc Madhya 19.151)

от духовного учителя, по милости Кришны. И мы становимся садовниками, мы сажаем это в своем сердце и поливаем это воспеванием, слушанием и другими преданными служениями. И это растет и растет прямо из этого материального мира, прямо к лотосным стопам Кришны.

табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана
кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана

( Cc Madhya 19.154)

Достигая лотосных стоп Кришны, которые подобны деревьям желаний, они расцветают цветами и плодами, которые рождаются из бхавы, чистой любви к Кришна-преме. Поэтому мы не должны упускать это из виду.

Мы поливаем свою лиану, чтобы она поднялась к лотосным стопам Кришны. «Ну, я так долго поливал свою лиану, что за сорняки, если я от неё откажусь?» — вот что они говорят: «Что за сорняки, если я от неё откажусь? У меня нет сорняка материальной похоти, у меня нет сорняка материального желания положения, я не получил никакого положения, я не получил того или этого, что это? У меня нет сорняков?! Теперь мне нужно посадить свои сорняки, пора ли совершать пуджу сорнякам ?!» Видите?

Это не имеет никакого смысла! Нам не следует становиться разрушительными. Мы должны очистить последнюю трещину, аромат материальных желаний, чтобы в каждый момент наслаждаться нектаром. Океан нектара уже здесь. tomāya cākhāite tāra kahi eka 'bindu' - Господь Чайтанья сказал Рупе Госвами: «Я не могу дать тебе весь океан. Но если я дам тебе один, я хочу дать тебе одну каплю, и эта одна капля больше, чем океан. Понимаешь? Если ты возьмешь все возможное материальное счастье во вселенной, то этот один океан счастья даже не сравнится с одной каплей, с одной каплей океана духовного блаженства сознания Кришны. И эта одна капля подобна океану по сравнению с этой каплей. Поэтому я хочу дать тебе эту каплю, и благодаря этой одной капле ты сможешь понять, что такое океан, который существует, океан бхакти-раса-синдху, нектар преданности».

Итак, Махараджа Пуранджана, видите ли, конечно, является стандартным примером материалиста. Но преданный, видя качества Пуранджаны, начинает бояться общения с майей и очень тщательно очищает свое сердце. Он не позволяет, обладает драгоценным камнем бхакти, защищает его от всех видов воров, мошенников, обманщиков. Это очень важно. Точно так же, как иногда люди освобождаются, даже не осознавая этого.

Так же, как когда Мать Джанава, после того как покинула праздник и отправилась во Вриндаван, пришла в город, где все люди поклонялись Кали, — к Чанди, — и увидела, что преданных уважают. Они очень позавидовали: «Почему они кланяются Джанаве? Почему они кланяются этим вайшнавам, этим другим жителям деревни? Они негодяи, почему они не кланяются Чанди, матери Майе? Они не приносят ей в жертву козла и не пьют вина. Все они оскорбительны». Итак, они пришли к Чанди и сказали ей: «Мы собираемся отрубить головы этим вайшнавам, они так оскорбительны для тебя, они не предлагают тебе коз, вина и ничего подобного, они отвратительны. Мы покончим с ними сегодня ночью. Отрубим им головы. Мы проснемся посреди ночи и сделаем это для твоего удовольствия».

Конечно, Чанди Майя была и остается величайшей преданной. Она терпит этих демонов. Видите ли. Но когда они хотят оскорбить вайшнавов, она не может этого терпеть. Поэтому она явилась им во сне, как только они заснули. Ее глаза были пылающе красными, волосы растрепаны, и ее сопровождали демоницы. В руке она держала свой огромный топор и сказала им: «Я отрублю вам головы! Вы не знаете, кто такая Джанава? Она — мое почитаемое Божество. Она — Антаранга-шакти. Все это вайшнавы, преданные Кришны, моего вечного учителя. Вы собираетесь отрубить им головы? Если вы не попросите у них прощения за ваше оскорбление, я отрублю вам головы».

Они проснулись, дрожа: «Ааааааа! Они очень боялись Чанди.

Они подбежали к вайшнавам и пали ниц к их ногам: «Пожалуйста, пожалуйста, мы не знали, кто вы, простите нас. Мать Чанди угрожала нам, а теперь мы знаем, кто вы. Пожалуйста, пожалуйста, научите нас, что такое преданность, кто вы, что нам делать? Мы совершили так много прегрешений».

И, конечно же, Джанава, будучи океаном милосердия, благословил их экстатической любовью к Нитаи-Гауре. И они стали преданными. Они пробыли там несколько дней. Джанава и другие преданные направлялись во Вриндаван, и они превратили всю деревню, где жили демоны, в чистых преданных.

Конечно, когда Джанава отправился во Вриндаван, все вайшнавы в Матхуре сначала встретились с Ним, а затем быстро отвели Её во Вриндаван. Затем вышли Джива Госвами и другие, и Её представили: «Это Кришнадаса Кавираджа, это Гопала Бхатта Госвами, Джива Госвами, Локанатха Госвами, Бхугарбха Госвами и так далее». 

Там Она представилась всем вайшнавам. Ей сказали, что Рагхунатха даса не может прийти, он находится в Радха-кунде. Затем Она бродила по лесу и увидела раса-лилу Баларамы. Она потеряла сознание. Она отправилась в Радха-кунду и тоже выразила Ему своё почтение. И Рагхунатха даса Госвами, исполненный разлуки, выразил Ей почтение. Они поклоняются в Радха-кунде. Наконец, Гопинатха приказал Ей достать для Него подходящую мурти Радхарани. Она была подходящего размера и всего остального. И вот, она вернулась к Гаудадеше, чтобы получить божество Радхарани для Гопинатхи во Вриндаване. Джанава Деви… Вот так, даже демоны, видите ли, по милости. Майя не хочет, чтобы люди оставались навсегда. Поэтому она их избивает. Она словно жестокая рука, напоминающая нам, что мы должны искать прибежища только у Кришны. Так и эта маха-майя, Чанди, заставила своих преданных-демонов искать прибежища у преданных Чайтаньи Махапрабху. Поэтому и мы должны искать прибежища. Мы не должны позволять своему уму, который питается ароматом чувственных наслаждений,…

Прабхупада говорит: «Это как мыть уголь». Мы подумали, что это похоже на мытье угля: сколько бы ты ни мыл, черная краска все равно отходит. Конечно, кто-то привел аналогию: даже уголь, если на него оказать огромное давление, превращается в алмаз; если постоянно находиться в огне преданного служения, даже уголь может стать алмазом. Поэтому мы должны быть очень осторожны, помещая себя в этот огонь, полностью очищая свои сердца и всегда прилепляясь к лотосным стопам Нитаи-Гауры Премананде Хари Харибола.

Большое спасибо.

джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри  
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе