19810607 Шримад-Бхагаватам 7.8.17

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 7 июня 1981 года в храме в Новом Орлеане, штат Луизиана. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 7, глава 8, текст 17.

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакая  
чакшур унмилитам йена  тасмаи шри-гураве намах

шри-чаитанья-мано-'бхиштам  стхапитам йена бху-тале  
свайам рупах када махйам/ дадати сва-падантикам

ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча  
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам  
садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам  
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале  
шримате бхактиведанта-свамин ити намине  
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине  
нирвишеша-шуньявади-пашчатйа-деша-тарине

шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда  
джайа-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

ом намо бхагавате васудевайа

ом намо бхагавате васудевайа

ом намо бхагавате васудевайа

нарайанам намаскритйа  нарам чаива нароттамам  
девим сарасватим вйасам / тато джайам удирайет

мукам кароти вачалам  пангум лангайате гирим  
ят-крипа там ахам ванде  шри-гурум дина-таранам

Шримад-Бхагаватам 7.8.17

сатьям видхатум ниджа- бхритйа- бхашитам
вьяптим ча бхутешв акхилешу чатманах адришьятатйадбхута
-рупам удвахан
стамбхе сабхайам на мригам на манушам

сатьям  видхатум  ниджа-  бхритйа-  бхашитам
вьяптим  ча  бхутешв акхилешу  чатманах адришьятатйадбхута  
-рупам  удвахан
стамбхе сабхайам  на  мригам  на  манушам

сатьям  видхатум  ниджа-  бхритйа-  бхашитам
вьяптим  ча  бхутешв акхилешу  чатманах адришьятатйадбхута  
-рупам  удвахан
стамбхе сабхайам  на  мригам  на  манушам

satyam — истинный; vidhātum — доказывать; nija-bhṛtya-bhāṣitam — слова Его собственного раба (Прахлады Махараджи, который сказал , что его Господь присутствует повсюду); vyāptim — вселение; ca — и; bhūteṣu — среди живых существ и элементов; akhileṣu — все; ca — также; ātmanaḥ — Себя Самого; adṛśyata — был виден; ati — очень; adbhuta — чудесный; rūpam — форма; udvahan — принимающий; stambhe — в столбе; sabhāyām — внутри собрания; na — не; mṛgam — животное; na — ни; mānuṣam — человек.

Перевод Его Божественной Милости Шрилы А.К. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы доказать обоснованность утверждения Его слуги Прахлады Махараджи — иными словами, чтобы доказать, что Верховный Господь присутствует повсюду, даже внутри колонны зала собраний, — Верховная Личность Бога, Хари, явила чудесный облик, невиданный прежде. Этот облик не был ни человеческим, ни львиным. Так Господь явился в Своем чудесном облике в зале собраний.

Перевод с повторением: Чтобы доказать обоснованность утверждения Его слуги Прахлады Махараджи — иными словами, чтобы доказать, что Верховный Господь присутствует повсюду, даже внутри колонны зала собраний, — Верховная Личность Бога, Хари, явила чудесный облик, невиданный прежде. Этот облик не был ни человеческим, ни львиным. Так Господь явился в Своем чудесном облике в зале собраний.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Когда Хираньякашипу спросил Прахладу Махараджу: «Где твой Господь? Присутствует ли Он в этом столбе?», Прахлада Махараджа бесстрашно ответил: «Да, мой Господь присутствует повсюду». Поэтому, чтобы убедить Хираньякашипу в несомненной истинности слов Прахлады Махараджи, Господь явился из столба. Господь явился в образе полульва-получеловека, так что Хираньякашипу не мог понять, был ли этот великан львом или человеком. В подтверждение слов Прахлады Господь доказал, что Его преданный, как сказано в Бхагавад-гите, никогда не будет побежден ( kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati - Bg 9.31 ). Демонический отец Прахлады Махараджи неоднократно угрожал убить Прахладу, но Прахлада был уверен, что его невозможно убить, поскольку он находится под защитой Верховного Господа. Явився из колонны, Господь ободрил Своего преданного, сказав, по сути: «Не беспокойся. Я здесь». Проявив Свой облик в образе Нрисимхадевы, Господь также подтвердил истинность обещания Господа Брахмы о том, что Хираньякашипу не должен быть убит ни животным, ни человеком. Господь явился в образе, который нельзя было назвать ни полноценным человеком, ни полноценным львом.

Так завершается комментарий Шрилы Прабхупады к тексту 18, главе 8, песне 7 «Шримад Бхагаватам».

Джаяпатака Свами: Хираньякашипу всегда был враждебен к Господу и к своему сыну Прахладе. Он хотел, чтобы Прахлада был хорошим сыном царя демонов. Прахлада должен был быть просто материалистом, эксплуататором и отказаться от поклонения Кришне, от признания присутствия Верховного Господа. И он изо всех сил пытался изменить своего сына, отправив его в класс… к сыновьям Шукрачарьи. Но вместо того, чтобы учиться или меняться под влиянием сыновей Шукрачарьи, как только учителя уходили, Прахлада использовал эту возможность для проповеди.

Он велел всем ученикам повторять «Харе Кришна. kaumāram ācaret prajño» — «С самого детства следует практиковать сознание Кришны. Как много времени уходит на сон. Первые десять лет тратятся впустую, в невежестве, если говорить о практической стороне дела. Следующие десять-двадцать лет тратятся на игры и учёбу, извините, десять лет до десяти-двадцати. А затем, с двадцати до сорока, пятидесяти, человек полностью погружается в семейные дела. Даже до шестидесяти. И последние двадцать лет жизни тело становится неприятным, слабым, поэтому очень трудно сосредоточиться».

Таким образом, Прахлада Махараджа объяснял своим друзьям, которые возражали: «Мы всего лишь дети, зачем нам ввязываться во все эти духовные занятия? Давайте просто поиграем и подумаем об этом позже».

«Откладывать это на потом недостаточно; нужно начинать прямо сейчас. Потому что если ты будешь продолжать говорить «позже», то в этой жизни никогда не будет подходящего времени».

На самом деле, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур читал такие лекции: «В этом материальном мире нет недостатка. Нет недостатка. Всё здесь для материального наслаждения. Поэтому не нужно прилагать особых усилий для этого. Оно придёт само собой благодаря реакции на предыдущую деятельность, карма-пхале. Но если кто-то хочет стать сознающим Кришну, а именно этого не хватает в этом мире, он должен целенаправленно стремиться к этому. Он должен стремиться к сознанию Кришны».

Автоматически, посредством гун природы, посредством чувств, человек попадает в ловушку. Мы видели эту картину в Бхагавад-гите: пять лошадей тянут, а ум держит быков, или это разум? И душа тянется за собой. Точно так же нам не нужно стремиться к материальному счастью, которое приходит само собой. Но чтобы быть сознательным Кришны, мы должны прилагать сознательные усилия. Другими словами, у нас есть материальный ум, и поэтому он уже зависим от материальных желаний, материальных мыслей, материальных сетований. Его не нужно программировать. Но наше естественное сознательное желание Кришны покрыто этим обусловленным умом.

Итак, изначально мы должны желать вернуться к своему первоначальному сознанию. И, желая вернуться к своему первоначальному сознанию, желая быть сознательными по отношению к Кришне и затем действуя в соответствии с этими желаниями, мы автоматически становимся сознательными по отношению к Кришне. Но это не происходит автоматически. Как только мы отворачиваемся от Кришны, мы начинаем делать… так, Прахлада Махараджа никогда не отворачивался от Кришны.

Отец подверг его величайшему испытанию, повесив над каньоном, где отвесная пропасть высотой в тысячи футов была окружена острыми скалами. «Прахлада, перестань повторять Харе Кришна, иначе я брошу тебя в эту яму. Оставь этот бессмысленный путь. Что ты можешь сказать в своё оправдание, прежде чем я тебя низвергну?»

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе  
Харе Рама, Харе Рама Рама Рама
, Харе Харе

Таков был ответ Прахлады.

«Черт возьми! Ты его сбросил. Позор расе демонов!»

И, конечно же, падение Прахлады сопровождается воспеванием: « Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе ».

Кришна ловит Прахладу и опускает его. daivī prakṛti - Под защитой божественной силы Субхадры деви. Преданный находится под её защитой.

Конечно, иногда демоны бывают очень хитрыми, как Хираньякашипу. Он перепробовал все прямые методы: бросал его в кипящее масло, заставлял демонов пытаться разрезать его на части, бросал в яму со змеями, подставлял под копыта слонов. Тогда он решил применить дипломатический подход.

Он приготовил вкусную сладость с ядом. И, подойдя, сказал Прахладе: «Ты очень усердно трудился, совершая санкиртану (смех). Я хотел бы просто выразить тебе свою признательность (смех). Возьми эти сладкие шарики, они просто восхитительны». И он дал сладость, сказав: «В конце концов, ты же мой сын».

Конечно, Прахлада не мог довериться Хираньякашипу. В любом случае, он молился Кришне: «Я не могу есть ничего, что не предложено Тебе. Так как же я могу взять то, что не является Твоей прасадой ? Пока Ты не возьмешь, я не могу просто взять бхогу, не предложенную мне пищу». И он продолжал читать мантры, как вдруг появился Кришна. И Кришна лично откусил кусочек от этого сладкого шарика. А затем Он лично положил сладкий шарик в рот Прахладе. Прахлада… Конечно, как только он коснулся губ Кришны, он превратился в нектар. Он перестал быть ядом. Так что, конечно же, план Хираньякашипу снова был сорван. В конце концов, Хираньякашипу решил взять меч в свои руки и лично убить своего пятилетнего сына. Почему он хотел убить Прахладу? В чём заключалось его преступление? В чём была его вина? Просто он был преданным, вот в чём была его вина. А почему? Не обычным преданным, он проповедовал. Этого было достаточно, по крайней мере, если бы он был преданным без проповедей, это не так сильно расстроило бы Хираньякашипу. Понимаете?

Преданных так много. Как сказал Шрила Прабхупада, когда возникает, как бы это сказать, противодействие проповеди — это знак того, что Чайтанья Махапрабху представлен. Конечно, могут быть и какие-то проступки, это другое дело, но сама проповедь, демоны будут недовольны.

Как, например, когда Чайтанья Махапрабху проповедовал, и его движение санкиртаны распространилось, даже брахманы из индуистских каст обратились к Чанду Кази со словами: «Вы должны остановить этого Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху неправильно представляет индуистскую религию. Он искажает её, он принимает всех. Независимо от их касты, независимо от их вероисповедания, всех, даже мусульман, он принимает в своё движение, поэтому его нужно остановить. Это противоречит Ведам». Таково было их предложение.

Конечно, они искажали Веды ради собственного кастового самосознания и кастовых привилегий. Поэтому Чанд Кази записал их жалобу. И, конечно же, пришли и мусульмане, которые жаловались: «Чайтанья Махапрабху воспевает Харе Кришна на всех улицах, на всех рынках, на всех купальных площадках. Его нужно остановить».

Итак, Чанд Кази сказал: «Я понимаю, что вы жалуетесь на воспевание Чайтаньи Махапрабху, поскольку вы все мусульмане. Но мой вопрос: почему вы воспеваете Харе Кришна? Почему вы воспеваете?»

И они сказали: «Это удивительно, что, когда мы слышим, как эти преданные поют, мы сами не можем перестать петь».

Как рассказал нам один из наших дистрибьюторов, работавший в Нью-Йорке, на одной улице возле одного магазина стоял очень суровый охранник. Он разгонял покупателей, угрожал им. Но постепенно… конечно, после каждой продажи. Покупатель немного отходил от магазина. Но если он подходил близко, то тот тут же начинал рычать.

И каждый день он видел его и говорил: «Харе Кришна». Каждый день он просто говорил: «Харе Кришна». И этому человеку он всегда говорил людям: «Ничего не покупайте, это «Харе Кришна, Харе Кришна». И примерно через пару месяцев, однажды, когда он вывел разносчика, у него был какой-то батончик «Блаженство» или что-то вроде того, батончик «Йоги» или что-то подобное. Он дал один человеку, и тот его съел. И он увидел, что охранник смотрит. Тогда он тоже дал ему один. Тот взял. «Нормально, вкусно, знаете ли». И продолжил раздавать. Человек подошел, съел, глаза загорелись, он вышел и сказал: «Хорошо! Просто подумал, что возьму еще несколько».

И вот, после этого, немного пения мантр и немного прасада, я дал ему и книгу. Затем он начал помогать в распространении. Он стал мне большим другом. Каждый день дарил ему глоток блаженства, поддерживал его в состоянии блаженства. И таким образом, даже человек, который вначале был очень суровым, очень враждебным, полностью изменился, просто благодаря общению с преданными. Просто благодаря, э-э, пению мантры «Харе Кришна».

И Хираньякашипу, зная это, сказал Прахладе: «Не общайся ни с какими преданными. Потому что общение настолько сильно, что ты можешь стать хорошим. Ты можешь сам стать преданным. Не общайся. Это общение подобно зеркалу, отражающему твое сознание». Это был его совет.

Конечно, Прахлада был преданным еще до рождения, потому что получил наставления, находясь в утробе матери. Когда его мать была в ашраме Нарады Муни , он уже был преданным. Поэтому его отец не мог понять, откуда он взял всю эту информацию. Хотя Прахлада не держал это в секрете. Так что эта связь настолько сильна.

Когда эти мусульмане обратились с жалобами к Чанд Кази, он спросил их: «Зачем вы пели? Вы мусульмане, вам не положено петь. Зачем вы пели?»

Они сказали: «Теперь мы делаем это каждый день. Мы общаемся с этими преданными. Мы слышим, как они воспевают мантры. И это постоянно крутится у нас в голове, и мы просто думаем о Харе Кришне. Мы видим Харе Кришну, и даже во сне нам снится Харе Кришна. Мы не знаем, что это за магия. Мы думаем, может быть, мы находимся под каким-то заклятием».

Итак, конечно же, Чанд Кази первым разгромил мриданги Чайтаньи Махапрабху и его солдат.

И все преданные вернулись к Чайтанье Махапрабху со словами: «Следует ли нам прекратить санкиртану ? Стоит ли нам прекратить её сейчас? Они разрушили наши мриданги».

«НЕТ! Не останавливайте санкиртану. Продолжайте движение санкиртаны . Ничто не сможет остановить это движение санкиртаны ».

И тогда, конечно же, они снова вышли и начали санкиртану . Затем Чанд Кази, услышав звуки мриданг , лично пришел и разбил их.

Затем Чайтанья Махапрабху, услышав, что мриданги разрушены, вывел их, и в то время существовало четырнадцать различных групп санкиртаны . Они собрали людей со всех уголков Навадвипы. И все они собрались в огромном количестве, сотни и сотни тысяч людей.

Это был Господь Чайтанья, и по одному лишь слову сотни тысяч людей готовы были прыгнуть. И все они, разъяренные, стояли у дома Чанда Кази с факелами в руках. Некоторые из них были немного агрессивны. «Убейте Кази. Сожгите его. Он не сможет остановить движение санкиртаны ».

Кто-то кричал. Кто-то устраивал беспорядок в саду. Чанд Кази прятался под кроватью (смех). Он

Он увидел огромные толпы людей. Он понял, что спасения нет. Он спустился вниз и, конечно же, обратился к Господу Чайтанье Махапрабху со словами: «Почему? Раз твой дед назвал меня дядей, ты приходишь в дом своего дяди. Почему ты ведёшь себя так жестоко? Разве так можно обращаться со своим дядей?»

Господь Чайтанья сказал: «Раз уж я твой племянник, разве так ты принимаешь своего племянника? Держи его стоять на дороге?»

«Нет, нет, заходите, заходите.»

Конечно, они обсуждали это с Господом Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сказал: «Зачем ты убиваешь свою мать?»

«Что ты имеешь в виду, убивая мою мать?»

«Вы убиваете корову».

«Ну и что, моя мать такая?»

«Ты пьешь молоко. Кто дает тебе молоко из своей груди, разве не твоя мать? Как ты можешь убить ее и своего отца? Быка, который является отцом матери, которая приносит домой зерно».

В ходе обсуждения выяснилось, что в Коране, в мусульманских писаниях, запрещается употребление мяса, особенно говядины, если человек хочет духовно продвинуться. Для материалистов есть другой путь. Но если вы действительно хотите вернуться к Богу, это запрещено Кораном. Конечно, это лишь показывает, куда все стремятся в наши дни, следуя Корану. Они не идут по высшему пути, который был рекомендован.

В тот раз Чанд Кази открыл Чайтанье Махапрабху: «Во сне мне явилось ужасное видение. После того, как я разрушил эти мриданги, после того, как я приказал остановить движение санкиртаны , появилась ужасающая фигура, получеловек-полулев, и Он сказал: „Если ты когда-нибудь еще посмеешь остановить движение Чайтаньи Махапрабху, я тебя покончу“. И Он разорвал мне грудь когтями». Он расстегнул рубашку и увидел, что на его груди все еще остался кровавый след.

«Когда я проснулся, вот, смотрите. Эта метка всё ещё была там». И он дрожал от страха. Нарасимхадева явился Чанд Кази. Господь Чайтанья лишь коснулся его, и тот наполнился трансцендентным экстазом, любовь к Кришне вошла в его сердце. Благодаря присутствию в обществе Чайтаньи Махапрабху, Чанд Кази изменился и повелел: «Отныне движение санкиртаны будет пользоваться моей полной защитой в Навадвипе. Оно никогда не будет затруднено».

Итак, могут быть некоторые испытания и некоторое противодействие. Но по милости Чайтаньи Махапрабху, связь преданных настолько сильна, что она преодолевает Чанд Кази. Его называли дядей Чайтаньи Махапрабху, потому что, подобно тому как в Кришна-лиле Господь Чайтанья, будучи Кришной, убил своего дядю Камсу. Таким образом, Камса в Чайтанья-лиле — это Чанд Кази. Но Господь Чайтанья, проявив свою милость, вместо того, чтобы убить его сразу, уничтожил его демоническую природу, уничтожив его демоническую природу, превратив его в преданного. Даже сегодня потомки Чанд Кази по-прежнему благосклонно относятся к движению санкиртаны .

Итак, Нарасимхадева защищает Своих преданных. Прахлада был защищен Господом Нарасимхадевой. Преданные молятся Нарасимхадевой о здоровье своего духовного учителя. Нарасимхадева стремится защитить преданного. Он был так разгневан, почему? Он дрожал от гнева, потому что почему этого преданного преследовали — просто потому, что он был преданным. Не потому, что он нарушил какие-либо законы или не потому, что он что-то сделал, потому что многие люди делают много чего. А потому, что он преданный. Поэтому его выбрали для мучений, пыток, преследований.

Но милость Чайтаньи Махапрабху такова, что даже у тех, кто его мучает… у преданного нет врагов. Конечно, чтобы защитить другого преданного, преданный готов сделать всё, что в его силах. Но на самом деле у преданного нет врагов. И доказательство тому: даже если появляется хоть малейший шанс сделать его преданным, или помочь ему продвинуться в преданном служении, или проявить к нему милость, которую он примет и не обидит, преданный всегда хватается за этот шанс. Это значит… враг — это тот, кому ты хочешь причинить вред. Поэтому у преданного нет врагов. Он хочет видеть всех вознесёнными на духовное небо.

Но, конечно, когда таких сострадательных преданных преследуют, Нарасимхадева гневается: «Вот преданные, просто раздающие милость, просто пытающиеся её распространять, а его преследует этот негодяй-царь». Преданный же считает: «Я заслужил наказание столькими способами за все свои греховные деяния. Это просто милость Чайтаньи Махапрабху, Кришны, ко мне».

Иногда возникают трудности, которые еще больше закаляют преданного и открывают новые горизонты проповеди. Но преданный должен помнить, что он является представителем Кришны, подобно тому как Кришна лично оскорблялся тем, что наказывали Его преданного.

Подобно этому, когда четыре Кумара вошли на небесные планеты, в Вайкунтха-локи, и два привратника остановили их, Господь Нараяна лично явился перед четырьмя Кумарами и сказал: «Я беру на себя личную ответственность за них, потому что они Мои слуги. Поскольку они Мои слуги, я прошу у вас прощения за их деяния».

Другими словами, здесь всё обстоит с двух сторон. Точно так же, как преданный находится под защитой Господа, потому что он представляет Господа, на преданном лежит ответственность действовать так, как хотел бы Господь, как хотел бы от него духовный учитель, — действовать так, чтобы произвести хорошее впечатление на тех людей, которым он проповедует. Потому что, если человек оскорбляет преданного, это вредит его духовной жизни. Мы видим, что, оскорбив Прахладу, жизнь Хираньякашипу, его царство, его богатство — всё было потеряно — просто из-за оскорбления преданного. Поэтому преданный не желает никому несчастья, не пытается действовать таким образом, чтобы побудить кого-либо к оскорблению.

Конечно, если какой-либо демон оскорблен, мы не можем прекратить проповедь просто чтением санкиртаны или харинамы , или проповедью. Но преданный не будет без необходимости поступать таким образом, чтобы сделать человека враждебным. Потому что это лишь отдалит этого человека от сознания Кришны.

И Кришна чувствует ответственность. Поскольку преданный является Его представителем, они никогда не говорят: «Бхакта Билл сделал что-то не так». Они всегда говорят: «Кришны». Кришны — это преданные Кришны. Поэтому Кришна — тот, кто получает конечный результат. Следовательно, Он отвечает за защиту и за действия преданных. Преданный должен быть очень осторожен: «Я представляю всю сампрадаю, и Кришна, я должен действовать ответственно в проповеди». Тогда он получит милость. Безответственный поступок, который в конечном итоге позорит Кришну и духовного учителя, конечно же, тогда как может проповедник добиться успеха?

Итак, Прахлада Махараджа, конечно же, всегда был очень мягким и воспитанным. Но он не переставал проповедовать. При каждой возможности он использовал её для проповеди, и именно это им не нравилось.

Чтобы проповедующий преданный гоштхья-нананди никогда не прекращал проповедовать. Существуют два типа преданных: бхаджанананди, который желает собственного освобождения, хочет исполнять свои бхаджаны; и гоштхья -нананди, который хочет видеть увеличение числа преданных. Гоштхья -нананди радуется, получает удовлетворение от того, что видит исполнение замысла Господа. А именно – иметь все больше и больше преданных. Господь хочет, чтобы падшие души вернулись. Гоштхья -нананди исполняет это желание.

Как мы и говорили,

шри-чаитанья-мано-'бхиштам  
стхапитам йена бху-тале  
сваям рупах када махйам
дадати сва-падантикам

Я почтительно склоняюсь перед Рупой Госвами. Потому что почему? mano-'bhīṣṭaṁ — Каково желание Чайтаньи Махапрабху, он знает это и он это установил. sthāpitaṁ yena bhū-tale — Он это установил. Таково настроение чистых преданных. Вот почему в нашей сампрадае ачарьи иногда называются Рупанугами.

Каково желание Чайтаньи Махапрабху? Он хочет, чтобы эта милость была распределена. И тот, кто понимает, что это заветное желание Господа, и пытается распределить эту милость, чтобы удовлетворить Господа, чтобы исполнить Его заветное желание, является последователем Рупы Госвами, Рупануги. То есть, вы видите, что самый возвышенный должен знать, каково желание Господа, Его особое желание, и пытаться удовлетворить его – это и есть квинтэссенция духовного совершенства.

Все стремятся удовлетворить себя. Но они ошибочно принимают себя за это тело. Поэтому вместо этого они просто удовлетворяют свои чувства или пытаются удовлетворить их, но терпят сокрушительное поражение. Но они идут до конца, до самого предела, и, пытаясь это сделать, всегда сеют хаос, соревнуясь со всеми другими подобными источниками чувственного удовлетворения в грандиозном состязании.

Но преданный видит то, что есть самость, истинную самость, самость самости, желание Кришны, и пытается утвердить это, проповедуя сознание Кришны. Это и есть нектар преданности, расширяющийся океан. Поэтому без этих преданных падшим душам очень трудно освободиться самостоятельно — практически невозможно.

Нисхождение Чайтаньи Махапрабху принесло удачу. И что сказал Чайтанья Махапрабху: «Я всего лишь один человек, сколько плодов я могу раздать? Приходите и берите. Возьмите этот плод любви к Кришне, ешьте вволю. Ешьте досыта, а затем раздавайте». Что говорит Шрила Прабхупада? «Будьте счастливы в сознании Кришны и делайте счастливыми других».

Я помню, как, конечно, сейчас стало немного лучше, но я помню, как всего год назад, два года назад, когда я ездил в Гвадалахару в Мексику, здоровье Акарьядевы, который так усердно проповедовал по всей Латинской Америке и по всему миру, в Индии, резко ухудшилось. Конечно, там у нас было некоторое облегчение — там был водопад высотой 120 футов, какие-то горячие, теплые источники. Он просто немного купался. Мы вместе купались в этом природном пруду, в горячей родниковой воде. Но его здоровье так сильно ухудшилось из-за проповедей. Но пока его тело практически не отказало, он не останавливался и даже не думал остановиться. Конечно, сейчас он стал осторожнее.

Вот что отличает преданных: они просто продолжают проповедовать. Все свои силы они готовы потратить на это. Шрила Прабхупада – сколько раз, одиннадцать или семнадцать, в возрасте семидесяти-восьми лет, неустанно путешествовал по миру? Когда он приезжал в Индию, мы всегда говорили: «Конечно, пожалуйста, останьтесь здесь еще немного». Он оставался там, в Маяпуре, на один-два месяца, приезжал в ноябре или октябре, а затем снова во время фестиваля. Нам очень повезло иметь такое общение.

Но он говорил: «Нет, если я не буду путешествовать, как же тогда будет продолжаться это движение? Я должен постоянно путешествовать». Он рассказывал, как его прокляли родители детей преданных. Точно так же, как Нарада Муни был проклят Дакшей. Когда Нарада Муни взял всех своих сыновей и сделал их преданными, брахмачари, его прокляли: «У вас никогда не будет постоянного дома. Я проклинаю вас, чтобы у вас никогда не было постоянного дома. Вам придется постоянно скитаться. Вы не сможете оставаться где-либо дольше нескольких дней». Конечно, это было очень большое проклятие для Дакши. Материалистическое представление о проклятии.

Как мы сегодня утром читали, когда Нарада Муни рассказал царю Бархишату историю о Пуранджане, тот сказал: «Я не могу точно понять, что вы говорите, потому что мы заняты плодотворной деятельностью, мы карми. Поэтому очень трудно понять смысл этой истории». В своем комментарии Прабхупада объяснил, что, если человек не совершает преданного служения, он не может полностью понять истинный смысл сознания Кришны, тайну преданного служения, он впадает в заблуждение.

Так вот, Дакша, думая, проклинает Нараду Муни. Нарада Муни: «Это величайшее благословение, которое я когда-либо имел. И теперь я буду вечно странствовать в санкиртане. Мне никогда не придётся нигде останавливаться». Он воспринял это как благословение. Это… Прабхупада сказал так: «На мне лежит проклятие, поэтому я никогда не смогу оставаться где-либо дольше недели или двух». На самом деле, он всегда путешествовал.

Конечно, во Вриндаване тогда были я и еще один или два преданных, и он сказал нам, глядя прямо на меня, но я знаю, что там были и другие люди: «Теперь я больше не могу путешествовать. Теперь я просто остаюсь здесь, во Вриндаване. Теперь вы должны принять это проклятие». Думаю, он сказал: «Вы, санньяси, вы должны принять это проклятие, путешествуйте». С тех пор я нигде не оставался дольше двух недель, за исключением праздника.

В любом случае, для преданного нет никакого проклятия. Даже такое проклятие, как «Прахлада Махараджа, я тебя погублю», — сказал Хираньякашипу, — не имеет никакого отношения к проклятию. Единственное, о чём боится преданный, это «чтобы меня не привлекала материальная природа, и чтобы я каким-то образом не забыл лотосные стопы Господа». Это единственное, чего боятся преданные. Боятся быть привлеченными этой материальной природой. Этот страх очищает. Никогда не боятся Господа.

Хираньякашипу очень боялся Нарасимхадевы. Все полубоги боялись Нарасимхадевы. Но Прахлада не боялся Нарасимхадевы. Ты знаешь, это мой Защитник. Это мой Господь. Поэтому преданный боится забыть Кришну. Боится майи. Не гордится, смиряется перед майей, боится майи. Не боится Кришны, всегда цепляется за лотосные стопы Кришны. Как младенец, не боится своей матери. Младенец всегда держится за мать в поисках защиты, но боится незнакомцев. Поэтому этот материальный мир — чужая для нас среда. Он неестественн. Поэтому мы должны крепко держаться лотосных стоп Гуру-Гауранги, Нитаи-Гауры. И самый простой способ держаться — это проявлять желание в этом мире, пытаться воплотить в жизнь Его желание, то есть даровать каждому сознание Кришны, смиренно, решительно и с энтузиазмом, распространяя повсюду славу святого имени.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

Джая Шри Шри Нитай-Гаура!

Jāya Śrīla Prabhupāda!

Jāya Śrīla Ācāryadeva!

Преданный: Джая! Харибол.

Джаяпатака Свами: Есть ли у вас какие-либо вопросы?

Преданный: (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Конечно, считается, что признаком прогресса является и осознание собственного черствого сердца. Обычно, начав преданное служение, немного продвинувшись вперед, человек сразу же думает: «Я очень продвинут». Но когда он продвигается дальше и получает более глубокое понимание того, насколько возвышенно преданное служение, он начинает видеть себя очень незначительным. Даже Шримати Радхарани считала себя вовсе не преданной.

Итак, если мы начинаем воспринимать себя как недостаточно преданных, это также может быть признаком недостаточной продвинутости, но в то же время и признаком прогресса. Важно, чтобы это не обескураживало нас. Это должно усиливать наше желание, смягчать наши сердца и становиться преданными. В том, что мы черствые, нет ничего необычного; если мы это осознаем, это хороший шаг в правильном направлении. Теперь нам следует начать смягчать свои сердца.

Я объяснил, как Чайтанья Махапрабху… Через несколько дней состоится Снана-ятра Джаганнатхи. И когда эта Снана-ятра состоялась, Господь Чайтанья обезумел от разлуки с Джаганнатхой, и всё Его тело практически загорелось. Он пробежал одиннадцать миль до храма Алаланатхи и упал перед Алаланатхой, Господом Вишну-мурти, там, в Ориссе. Он упал, совершил поклонение и полностью потерял сознание прямо перед Божеством, в разлуке. И Его тело было настолько сильно влюблено в Кришну, что Он буквально растворился в скале. Скала растаяла. Этот камень, отпечаток тела Чайтаньи Махапрабху, высотой в семь футов, вплавленный в скалу, до сих пор находится в Алаланатхе, храме Алаланатхи недалеко от Джаганнатха Пури. Нам предложили поклониться этому камню, если мы захотим. Нам предложили это право, и сейчас в одном из храмов совершается пуджа этому камню.

Любовь Чайтаньи Махапрабху к Кришне настолько сильна, что общение с ним, воспевание его имени, слушание и памятование о его деяниях, посещение его святой дхамы и постоянное чувство отчуждения от дхамы , если человек не может там оставаться, способны растопить даже каменное сердце. Конечно, следует избегать оскорбления преданных Чайтаньи Махапрабху. И необходимо поддерживать связь с Чайтаньей Махапрабху. Благодаря этой связи легко растопится даже самое черствое сердце.

Итак, как правило, те преданные, которые считают, что их сердце не черство, что они уже достигли высокого уровня духовного развития или не испытывают сильной потребности в милости, находятся в более неблагоприятном положении, чем преданный, который очень жаждет милости, который чувствует себя нуждающимся в милости Господа Чайтаньи и постоянно стремится её получить. Дело в том, что тайное слово в этой мантре — «стремление» получить милость. И мы должны использовать каждое осознание собственных недостатков, чтобы усилить наше желание, усилить наше стремление к милости Чайтаньи Махапрабху.

Верно ли утверждение , что существует только два типа людей: демоны и верующие?

Джаяпатака Свами: Это не демон и преданный. Это демон и полубог. Демон и полубог. Девата  и асура. Сура, асура. Полубоги пытаются наслаждаться своими чувствами, но делают это, следуя указаниям Кришны. А демоны пытаются наслаждаться своими чувствами, но делают это вопреки Кришне. Но преданные даже не пытаются наслаждаться своими чувствами, потому что поняли, что наслаждение чувствами не является целью жизни. Они пытаются удовлетворить чувства Кришны.

Таким образом, преданные отличаются от демонов и полубогов. Демоны и полубоги постоянно сражаются друг с другом. А Кришна и Баларама стоят в стороне и наблюдают. На самом деле они ни на чьей стороне не находятся.

Подобно Хираньякашипу, он победил всех полубогов. Кришна не особо обеспокоен, если только полубоги не обратятся к нему с особыми просьбами. Но только потому, что Хираньякашипу начал мучить Прахладу, который был преданным, тогда, конечно, Господь защитит Своего преданного. Когда Прахладу убили, чем он был убит? Что он сказал? Он сказал: «Господь Нарасимхадева, пожалуйста, смилуйся над моим отцом. Не обижайся».

Иными словами, тех преданных, которых у него нет, он не считает врагами. Это теперь соревнование. Преданный просто любит Кришну, он хочет видеть благополучие для всех. Преданный трансцендентен демонам и полубогам.

Подобно американцам, они считают себя полубогами, а русских — демонами, и наоборот. Понимаете? Конечно, теоретически можно считать, что те, кто более богобоязнен, на самом деле полубоги, а те, кто более атеистичен, — демонами. Но на самом деле ни один из них не идеален. Ни один из них не идеален на сто процентов — один немного лучше другого в материальном плане. Но преданный Богу человек трансцендентен.

Последователь: Как определить, является ли человек демоном или полубогом?

Джаяпатака Свами: Будь то демон или полубог, преданный хочет видеть всех их преданными. Так же, как Бали Махараджа, он был царем демонов. Но он стал великим преданным. У Кришны есть преданные, которые являются одновременно демонами и полубогами. Даже демон, пристрастившийся к чувственным удовольствиям, обладал завистливой натурой, и благодаря милости преданного он тоже мог стать преданным. Поэтому преданный хочет видеть преображенными даже демонов.

Конечно, иногда преданные приходят в ярость, думая, что они полубоги, и начинают сражаться с демонами. Понимаете? Но на самом деле, если полубоги обнаруживают, что демоны повержены, как, например, когда они увидели Хираньякашипу, они тут же хотят убить Прахладу. Потому что они думали, что беременная мать Прахлады, Хираньякашипу, тоже демон. Таким образом, между полубогами и демонами всегда происходит своего рода политическое противостояние.

Но преданные не возражают против того, чтобы демоны, пытающиеся остановить движение Чайтаньи Махапрабху, были наказаны или подвергнуты преследованиям, чтобы движение могло продолжаться беспрепятственно. В то же время эти люди сами могут стать преданными, они совершенны, и это для них гораздо предпочтительнее. Это значит, что преданный — не завистливый человек. Он всегда желает всем благополучия. Но, конечно, если кто-то останавливает движение Чайтаньи Махапрабху, то для этого человека лучше, если каким-то образом его оскорбительные действия будут прекращены. Потому что чем больше оскорблений он совершает, тем больше несчастий. Точно так же, как змея очень оскорбительна. Поэтому даже святые люди любят наблюдать, как убивают змею.

Комментарий: (Неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet - Любыми средствами, чего бы это ни стоило, чтобы человек принял Кришну, чтобы он сам почувствовал влечение к Кришне. Именно это рекомендовал Рупа Госвами. Сначала нужно привлечь человека к Кришне, сначала заставить его понять, что значит испытывать влечение к Кришне, чтобы он почувствовал вкус Кришны, а затем понял, что он слуга Кришны. Когда он поймет это, почувствовав вкус сознания Кришны, он автоматически поймет, что я слуга Кришны. Когда человек понимает, что он слуга Кришны, тогда мы вводим правила, предписания и множество различных ограничений, которые помогут ему продвинуться дальше. До того, как человек принял Кришну или понял, что он его слуга, если вы просто будете навязывать ему правила, предписания и ограничения, он совершит какое-нибудь нарушение и не сможет принять его. Поэтому первое, что нужно сделать, это любыми способами, йена тена – сделать все, что поможет конкретному человеку привлечь Кришну.

Когда я приехал в Индию, Прабхупада сказал несколько удивительных вещей, которые мы могли бы говорить индийским преданным, чтобы привлечь их к сознанию Кришны. На практике же мы могли бы говорить очень материалистичные вещи, просто потому что люди к этому тянутся. Не знаю, стоит ли мне об этом говорить.

Комментарий: (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Нет, нет. Что-то вроде «представьте себе».

Комментарий: (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Там говорится, что не следует слишком близко смотреть на Божество, слишком близко смотреть на духовного учителя. Поэтому я знаю, что иногда даже слуги Шрилы Прабхупады обращались к нему со словами: «В моем уме я становлюсь слишком фамильярным». И тогда Шрила Прабхупада отвечал: «О! Должно быть, так и есть, ученик становится слишком фамильярным с духовным учителем, это очень вредно». И тут же говорил, что в одном или двух случаях он менял их служение и прогонял. Если человек видит, что становится слишком фамильярным, он должен использовать любые доступные средства, чтобы… Вот почему трудно, когда приходится много общаться с духовным учителем.

Иногда преданные жалуются: «Я почти не вижу своего духовного учителя и не получаю от него достаточного общения». С другой стороны, те преданные, которые постоянно общаются с ним, иногда, знаете, испытывают к нему чрезмерную милость. Потому что духовный учитель постоянно совершенствует преданных. А у преданных обычно не хватает терпения, чтобы подвергаться такому интенсивному совершенствованию.

Они обязаны это сделать. Они хотят, чтобы они учились. Это может прийти только с возрастом. Нужно знать, кто ты есть на уровне преданности. И тренировать ум действовать соответствующим образом. Ум подобен маленькому ребенку. Ум можно заставить делать то или это. Поэтому, используя интеллект, нужно направлять ум. Точно так же, как ум, если он начинает думать о чувственных удовольствиях, вы перенаправляете его обратно к Кришне. И если ум начинает думать о духовном учителе или старших вайшнавах, о Божестве, в каком-то фамильярном или материалистическом ключе, тогда вы должны контролировать ум. Нет. Не думайте так. «Даже если какой-то старший вайшнав очень хорошо меня знает, это его милость. Но на самом деле, у меня должен быть именно такой образ мышления».

Если позволить разуму идти своим собственным путем, он всегда будет идти неправильным путем, потому что это материалистический разум. Поэтому разумом необходимо управлять. Вот почему говорят, что контролируемый разум — лучший друг человека, а неконтролируемый — его худший враг.

Итак, как только мы позволим уму контролировать нас, позволить ему идти своим путем, тогда у нас возникнут проблемы. И пока вы всегда будете действовать разумно, согласно садху, шастрам и гуру, никогда не полагайтесь на ум. Ум всегда будет работать на нас. Но полагайтесь на разум. Анализируйте, что делает ум. Если человек небрежен и не следит за тем, что делает ум, просто принимая все, что он подбрасывает, у нас непременно возникнут проблемы. Нужно всегда быть зрелым, как дхира, трезвым, контролирующим ум с помощью разума.

Как я помню, жена одного санньяси ( конечно, тогда он ещё не был санньяси) просила её, ну, просто постирать его одежду, а ей это не нравилось. Она считала, что есть другие дела, которые она должна делать. Поэтому он подумал: «Ну, конечно, они много проповедовали, и хотя бы одно дело, хотя бы чтобы жена стирала одежду, это было бы хоть что-то». У них возникли все проблемы. «Только тогда мне придётся стирать свою одежду вдобавок ко всему. Может, мне и стоит стать санньяси?» Он подошёл к Прабхупаде и принял санньясу. Всё из-за такой мелочи, понимаете. Таким образом, говорится, что если женщина видит в муже представителя Кришны, если ученики видят в духовном учителе представителя Кришны, если граждане видят в своем царе представителя Кришны, то таким образом человек всегда будет осознавать Кришну.

Конечно, даже если муж не Кришна и может иметь множество недостатков, но если жена видит, что я следую указаниям мужа, что иногда бывает очень суровым поступком, если только это не совершенно безумное предложение, противоречащее принципам, то, поступая так, это моя участь, это представляет Кришну… воспринимая это как желание Кришны, тогда она становится сознающим Кришну.

Подобно этому, ученик принимает слова духовного учителя как желание Кришны, он является сознающим Кришну. Но как только мы начинаем формировать собственные представления о том, что нам следует делать, а что нет, тогда мы становимся ответственными. И когда мы совершаем ошибку, нам конец.

Даже Рамануджачарья был полностью оторван от семейной жизни. Но он не мог оставить жену, потому что она верно служила ему. Однако он сказал ей, что если она совершит две ошибки в преданном служении, то он уйдёт. Я забыл, какая именно ошибка была, но знаю, что он дал ей очень тонкое указание о том, как следует служить Божеству. И каким-то образом она, в своей женской простоте, не сделала этого. Она сделала что-то другое, что показалось ей материально более подходящим, и в результате служение Божеству было совершено неправильно, и было совершено преступление. И ещё кое-что. Это было принятие другого вайшнава или что-то подобное. Из-за этих двух ошибок он ушёл и принял санньясу.

Пока она служила должным образом, ответственность лежала на ней, а не на нём. Хотя ему и не нужно было вмешиваться в семейную жизнь, поскольку она помогала, он чувствовал себя обязанным продолжать привлекать её к служению и поддерживать её различными способами. Но как только она начала брать на себя ответственность быть умнее его, даже если ей казалось, что она права, она потеряла Рамануджачарью.

Таким образом, если ученик начинает считать себя более умным, или даже младший или менее продвинутый преданный, то он становится ответственным. Поэтому, конечно, если ученик становится независимым от гуру, это означает, что у него нет никакой защиты. У вайшнавов могут быть разные мнения. Поэтому для младших вайшнавов это всё ещё рискованно, потому что неважно, насколько точна их интерпретация того, что угодно Прабхупаде, или интерпретация их старших духовных братьев, которая не соответствует духовному учителю Прабхупаде, какому бы он ни был. Идея в том, что, конечно, они не лишены защиты, но это вопрос ответственности — понять, чего желает духовный учитель.

Поэтому всегда безопаснее всего обратиться к садху, шастрам и гуру. Все, что говорят гуру и шастры , безусловно, является абсолютным истиной. Садху , или старшие вайшнавы, дают толкования или понимание того, что есть, как это применять на практике и что означает вердикт гуру и шастр . Поэтому, принимая какое-либо важное решение, всегда полезно обсудить его с садху. Если духовный учитель присутствует, то, конечно, все, что он говорит, равносильно словам Кришны.

Таким образом, если человек действует так, что постоянно не несёт ответственности, но при этом постоянно видит, что он просто следует указаниям шастр , гуру и садху , то он всегда в безопасности. Риска нет.

Конечно, иногда приходится рисковать, проповедуя. Но если есть способ не рисковать, это лучший вариант. Особенно лично для сознания Кришны, где нет никакого риска. Мы идём на материальный риск, проповедуя. Но что же нам тогда делать? Мы не хотим рисковать, делать то, что, как мы не знаем, разрешено Кришной, — мы не идём на такой риск. Но если мы знаем, что это разрешено Кришной, мы готовы пойти на любой другой риск.

Рисковать, не зная наверняка, разрешено ли это Кришной, не будучи в этом абсолютно уверенными, просто действуя под влиянием импульса или силы, не обсудив это с другими вайшнавами, не согласовав с духовным учителем и не имея прямого подтверждения в священных писаниях, но всё равно делая это, — это прихоть. В этом и заключается смысл прихотливой деятельности, деятельности, которая не разрешена. Поэтому, если мы не знаем, разрешено ли это, это тоже прихоть. Мы должны точно знать: «То, что я делаю, правильно, это необходимо для проповеди, и это подтверждено садху, шастрами и гуру». 

Итак, если мы всегда поступаем таким образом, как же мы можем оскорбить кого-либо или попасть в беду? Тогда нам не о чем беспокоиться. Таким образом, мы можем уважать других вайшнавов и уважать духовного учителя, зная, что без их защиты мы находимся в опасном положении.

Это отвечает на вопрос?

Джаяпатака Свами: Есть ли предел вопросам? Я имею в виду, нет, у меня были даршаны , которые продолжались до двух часов ночи, когда мы отсюда уходили. Но потом на следующий день становится тяжело для санкиртаны. Не знаю, понимаете ли вы.

Преданный: (неразборчиво)

Джаяпатака Свами: Не быть капризным. Не быть капризным. Чистота — это сила. Книги — основа. Мы всегда должны следовать ей. В этом смысл гуру-парампары. Как только кто-то делает что-то, что не одобрено непосредственно гуру -парампарой , и не только это, но и мое собственное мнение, или если другие старшие вайшнавы также согласны с моим пониманием желаний предыдущих ачарьев в этом отношении, и все это одобрено шастрами . Тогда таким образом человек остается в этом потоке.

Но что происходит, если они начинают строить предположения или делать то, что, по их мнению, является хорошим делом, но не санкционировано напрямую Священным Писанием или учением учителей? Таким образом, у них нет строгой линии учителей, и Священное Писание не является исчерпывающим источником ответов на множество вопросов. Поэтому, по мере того как мир становится все сложнее, и они все больше и больше гадают, что же следует делать, поскольку Священное Писание не помогает, отсутствует линия ученической преемственности, нет учителей, которые умеют толковать эти Писания. В результате возникают сотни и сотни различных сект и подсектов с разными мнениями, и в итоге вы играете в бинго в подвале церкви, пытаясь сорвать двойной джекпот.

Вот почему мы должны строго следовать системе гуру-парампара, следовать наставлениям предыдущих ачарьев. Прабхупада сказал: «У вас есть не только гуру, но и предыдущие ачарьи». Подобно Прабхупаде, он всегда старался следовать наставлениям Бхактисиддханты, а также Гаура-кишоры, Бхактивиноды Тхакуры и Джаганнатхи дасы Бабаджи.

Конечно, в первую очередь нужно следовать указаниям своего духовного учителя. Помимо этого, необходимо осознавать настроение предыдущих ачарьев и их общее желание. Как и в случае с прямой линией, если вы хотите нарисовать её правильно, вам нужно иметь две точки отсчёта, чтобы было легче провести прямую линию. Если же у вас только одна, то получается… Вы когда-нибудь так делали? В блокноте вы проводите линии вот так: одну, две, одну дюймовую в ширину, а затем мысленно рисуете прямую линию. А потом, дойдя до низа страницы, вы видите, что некоторые линии немного смещены в одну сторону, а другие — в другую? Вы делаете одно измерение сверху и одно снизу, затем рисуете, и все линии оказываются точно на одной линии.

Таким образом, дело не в том, что наш духовный учитель сам по себе является вселенной, а в том, что всё происходит по определённой линии, и мы можем видеть эту общую линию, которая формируется в соответствии со временем и обстоятельствами. Конечно, он применяет это, и по мере изменения времени мы видим, что эта общая линия не проходит полностью, а лишь немного.

Прабхупада сохранил основное настроение предыдущих ачарьев. Но у каждого из них могли быть несколько иные типы проповеди, преобладавшие в те времена, в зависимости от различных этапов проповеди. Таким образом, мы увидим, что по мере того, как сознание Кришны будет все больше распространяться по миру, появятся новые типы преданных и новые типы майя , с которыми придется иметь дело, используя различные программы проповеди.

Подобно проблеме посадки семян, когда они прорастают, возникает проблема полива, удобрения и прополки, так и проблемы выращивания всегда меняются в зависимости от стадии, и, наконец, наступает сбор урожая. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что Его имя распространится в каждом городе и деревне по всему миру.

Итак, хотя и достигнут значительный прогресс, нам еще многое предстоит сделать. По мере того, как движение будет становиться все более и более устоявшимся, появятся… как сказал Прабхупада: «У меня так много планов по распространению сознания Кришны. Я не могу раскрыть их все вам прямо сейчас». Поэтому Прабхупада по своей милости будет открывать все больше и больше планов по распространению сознания Кришны, опираясь на основные планы, которые у нас есть сейчас.