19810607 Шримад-Бхагаватам 7.8.18

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 7 июня 1981 года в храме в Новом Орлеане, штат Луизиана. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», 7-я песнь, 8-я глава, 18-й текст.

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакая
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

шри-чаитанья-мано-'бхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махйам
дадати сва-падантикам

ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам
садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шуньявади-пашчатйа-деша-тарине

шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда
джайа-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

ом намо бхагавате васудевайа

нарайанам намаскритйа
нарам чаива нароттамам
девим сарасватим вйасам
тато джайам удирайет

мукам кароти вачалам
пангум лангхайате гирим
ят-крпа там ахам ванде
шри-гурум дина-таранам

Песнь 7, Глава 8, Текст 17.

сатьям видхатум ниджа-бхритйа-бхашитам
вьяптим ча бхутешв акхилешу чатманах
адришьятатйадбхута-рупам удвахан
стамбхе сабхайам на мригам на манушам

Синонимы

satyam — истинный; vidhātum — доказывать; nija-bhṛtya-bhāṣitam — слова Его собственного раба (Прахлады Махараджи, который сказал, что его Господь присутствует повсюду); vyāptim — вселение; ca — и; bhūteṣu — среди живых существ и элементов; akhileṣu — все; ca — также; ātmanaḥ — Себя Самого; adṛśyata — был виден; ati — очень; adbhuta — чудесный; rūpam — форма; udvahan — принимающий; stambhe — в столбе; sabhāyām — внутри собрания; na — не; mṛgam — животное; na — ни; mānuṣam — человек.

Перевод (Его Божественной Милости, Шрилы А.К. Бхактиведанты Свами Прабхупады): Чтобы доказать обоснованность утверждения Его слуги Прахлады Махараджи — иными словами, чтобы доказать присутствие Верховного Господа повсюду, даже внутри колонны зала собраний, — Верховная Личность Бога, Хари, явила чудесный облик, невиданный прежде. Этот облик не был ни человеческим, ни львиным. Так Господь явился в Своем чудесном облике в зале собраний.

Комментарий (Шрилы Прабхупады): Когда Хираньякашипу спросил Прахладу Махараджу: «Где твой Господь? Присутствует ли Он в этом столбе?», Прахлада Махараджа бесстрашно ответил: «Да, мой Господь присутствует повсюду». Поэтому, чтобы убедить Хираньякашипу в несомненной истинности утверждения Прахлады Махараджи, Господь явился из столба. Господь явился в образе полульва-получеловека, чтобы Хираньякашипу мог понять, был ли великий… не мог понять, был ли великий великан львом или человеком. В подтверждение слов Прахлады Господь доказал, что Его преданный, как сказано в Бхагавад-гите, никогда не будет побежден (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Демонический отец Прахлады Махараджи неоднократно угрожал убить Прахладу, но Прахлада был уверен, что его невозможно убить, поскольку он находится под защитой Верховного Господа. Явився из колонны, Господь ободрил Своего преданного, сказав, по сути: «Не беспокойся. Я здесь». Проявив Свой облик как Нрисимхадева, Господь также сохранил истинность обещания Господа Брахмы о том, что Хираньякашипу не будет убит ни животным, ни человеком. Господь явился в таком облике, который нельзя было назвать… нельзя было назвать полностью человеком или львом.

Так завершается комментарий Шрилы Прабхупады к 18-му тексту, 8-й главе, 7-й песне «Шримад-Бхагаватам».

[Перерыв]

Разъяснение Гуру Махараджа :

Хираньякашипу всегда был враждебен к Господу и к своему сыну Прахладе. Он хотел, чтобы Прахлада был хорошим сыном царя демонов. Прахлада должен был быть просто материалистом, эксплуататором и отказаться от поклонения Кришне, от признания присутствия Верховного Господа. Он изо всех сил пытался изменить своего сына, отправив его в класс к сыновьям Шукрачарьи. Но вместо того, чтобы учиться или меняться под влиянием сыновей Шукрачарьи, как только учителя ушли, Прахлада воспользовался случаем, чтобы проповедовать. Он велел всем ученикам повторять «Харе Кришна». Kaumāra ācaret prājño ( ŚB. 7.6.1) Что с самого детства следует практиковать сознание Кришны. Как половина нашей жизни тратится впустую на сон. Первые десять лет тратятся в простом, практически невежестве. Следующие десять-двадцать лет тратятся на игры и учебу, извините, десять лет до десяти-двадцати. А затем, с двадцати до сорока, пятидесяти, человек полностью погружается в семейные дела, даже в шестьдесят. И последние двадцать лет жизни тело становится неприятным, слабым, поэтому очень трудно сосредоточиться.

Таким образом, Прахлада Махараджа объяснял своим друзьям, которые возражали: «Мы всего лишь дети, зачем нам заниматься всеми этими духовными делами? Давайте поиграем и подумаем об этом позже. Но это «позже» никуда не годится; начинайте прямо сейчас. Потому что если вы будете продолжать говорить «позже», то в этой жизни никогда не будет подходящего времени. На самом деле, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура читал лекции о том, что в этом материальном мире нет недостатка.

Здесь нет недостатка ни в чём, всё предназначено для материальных наслаждений. Поэтому не нужно прилагать особых усилий для достижения этих материальных благ. Они придут сами собой благодаря реакции на предыдущую деятельность, карма-пхале. Но если кто-то хочет стать сознающим Кришну, а именно этого ему так не хватает в этом мире, он должен целенаправленно стремиться к этому. Он должен стремиться к сознанию Кришны.

Автоматически, посредством гун природы, через чувства, человек попадает в ловушку. Мы видели эту картину в Бхагавад - гите : пять коней тянут, а ум держит быков… или это разум? И душа тянется за собой. Точно так же нам не нужно стремиться к материальному счастью, которое приходит само собой. Но чтобы быть сознательным Кришны, мы должны прилагать сознательные усилия. Другими словами, у нас есть материальный ум, и поэтому он уже зависим от материальных желаний, материальных мыслей, материальных сетований. Его не нужно программировать, но наше естественное сознательное желание Кришны, скрытое этим обусловленным умом, помогает нам.

Итак, изначально мы должны желать вернуться к своему первоначальному сознанию. И, желая вернуться к своему первоначальному сознанию, желая быть сознательными по отношению к Кришне и затем действуя в соответствии с этими желаниями, мы автоматически становимся сознательными по отношению к Кришне. Но это не происходит автоматически. Как только мы отворачиваемся от Кришны, мы начинаем двигаться вперед, так и Прахлада Махараджа никогда не отворачивался от Кришны.

Отец подверг его величайшему испытанию, подняв над каньоном, где отвесная пропасть высотой в тысячи футов, а внизу острые скалы, сказал: «Прахлада, перестань повторять Харе Кришна, иначе я брошу тебя в эту яму. Сойди с этого бессмысленного пути, что ты можешь сказать в своё оправдание? Сейчас же, прежде чем я тебя низвергну».

«Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе»

Таков был ответ Прахлады.

«Черт тебя возьми!» — сбил его с ног.

«Позор для демонического рода». И, конечно же, падая, Прахлада повторяет: « Харе Кришна Харе Кришна К ṛṣṇа Кришна Харе Харе ». Кришна ловит Прахладу и опускает его на землю. « Даива пракрити ». Под защитой божественной силы Субхадры Деви. Преданный находится под её защитой. Конечно, иногда демоны очень хитры. Как Хираньякашипу, он испробовал все прямые методы: бросал его в кипящее масло, заставлял демонов пытаться разрезать его, бросал в яму со змеями, ставил под копыта слонов. Тогда он попробовал свой дипломатический путь.

Он приготовил восхитительную сладость с ядом. И, подойдя, сказал Прахладе: «Ты так усердно трудишься, совершая санкиртану (смеются преданные). Я хотел бы просто выразить тебе свою признательность (смеются преданные). Возьми эти чудесные сладкие шарики». И он дал эту сладость, сказав: «В конце концов, ты мой сын». Конечно, Прахлада доверился Хираньякашипу. В любом случае, он молился Кришне: «Я не могу есть ничего, что не предложено Тебе. Так что это не Твоя прасада , как я могу взять, если Ты не возьмешь, я не смогу взять бхогу , не предложенную пищу». И он продолжал читать мантры, когда появился Кришна, и Кришна лично откусил кусочек от этого сладкого шарика. А затем Он лично положил сладкий шарик в рот Прахладе. Prahlāda, he…

Конечно, как только оно коснулось губ Кришны, оно стало нектаром. Это уже не был яд. Поэтому, конечно же, план Хираньякашипу снова был сорван. В конце концов, Хираньякашипу решил взять меч в свои руки и лично убить своего пятилетнего сына. Почему он хотел убить Прахладу? В чем заключалось его преступление? В чем была его вина? Просто он был преданным, вот в чем была его вина, и почему? Он проповедовал не просто как обычный преданный. Достаточно было бы, если бы он был преданным и без проповедей. Это не так сильно разозлило бы Хираньякашипу. Преданных так много. Как сказал Шрила Прабхупада, когда есть, как бы это сказать, противодействие проповеди, это знак того, что Чайтанья Махапрабху представлен.

Конечно, иногда могут случаться проступки, это уже другое дело, но вот собственно проповедь – демоны будут недовольны. Как, например, когда проповедовал Чайтанья Махапрабху. И его движение санкиртаны распространилось, и, конечно же, даже брахманы из индуистской касты обратились к Чанд Кази со словами: «Вы должны остановить этого Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху неправильно представляет индуистскую религию. Он искажает её, он принимает всех. Независимо от их касты, независимо от их вероисповедания, даже мусульман он принимает в своё движение, поэтому его нужно остановить. Это противоречит Ведам » . Таково было их предложение.

Конечно, они искажали Веды ради собственного кастового самосознания и кастовых привилегий. Поэтому Чанд Кази записал их жалобу. И, конечно же, пришли и мусульмане, которые жаловались: «Чайтанья Махапрабху воспевает Харе Кришна на всех улицах, на всех рынках, во всех купальных гхатах . Его нужно остановить».

Чанд Кази сказал: «Я понимаю, что вы жалуетесь на воспевание Чайтаньи Махапрабху. Ведь вы все мусульмане. Но мой вопрос: почему вы воспеваете Харе Кришна? Почему вы воспеваете?» Они ответили: «Удивительно, что, услышав воспевание этих преданных, мы сами не можем перестать воспевать». Как рассказал нам один из наших дистрибьюторов в Нью-Йорке, на одной улице у магазина стоял очень суровый охранник, который пресекал продажи, угрожал покупателям. Но постепенно… конечно, каждая продажа. Преданный немного отходил от магазина. Но если он подходил близко, то тот тут же начинал рычать.

И каждый день, когда он его видел, он говорил: «Харе Кришна». Каждый день он говорил: «Харе Кришна». И этому человеку он всегда говорил: «Ничего не покупайте, это Харе Кришны, Харе Кришны». И примерно через пару месяцев, однажды, когда он вывел разносчика, у него был батончик «Блаженство» или что-то вроде того, «Йоги Бар» или что-то подобное. Он дал один человеку, и тот съел его. Он увидел, что охранник смотрит. Тогда он тоже дал ему один. Тот взял. «Нормально, вкусно, знаете ли». И продолжил раздавать. Человек подошел и съел его, глаза загорелись, он вышел и сказал: «Хорошо! Просто подумал, что возьму еще несколько».

И вот после этого, немного песнопений и прасада, ему дали и книгу. Затем он начал помогать в её распространении. Он стал ему большим другом. Каждый день дарил ему глоток блаженства, поддерживал его в состоянии блаженства. И таким образом даже человек, вначале очень суровый, очень враждебный, полностью изменился благодаря общению с преданными. Просто благодаря, э-э, песнопению «Харе Кришна…». И Хираньякашипу знал это и сказал Прахладе: «Ты не общаешься ни с какими преданными. Потому что общение настолько сильно, что ты можешь стать хорошим. Ты можешь сам стать преданным. Поэтому не общайся. Это общение подобно зеркалу на сознании». Это был его совет. Конечно, Прахлада уже был наставлен ещё до рождения, потому что он получил наставление, когда находился в утробе матери. Когда его мать была в ашраме Нарады Муни. Он получил наставления от Нарады Муни, он уже был преданным последователем. Поэтому его отец не мог понять, откуда он взял всю эту информацию. Хотя Прахлада не держал это в секрете. Так что эта связь настолько сильна.

Итак, когда эти мусульмане обратились с жалобами к Чанд Кази, он спросил их: «Зачем вы воспеваете мантры? Вы мусульмане, вам не положено воспевать мантры. Зачем вы это делаете?» Они ответили: «Мы делаем это каждый день. Мы общаемся с этими преданными. Мы слышим, как они воспевают мантры. И это постоянно крутится у нас в голове, и мы думаем только о Харе Кришне. Мы видим Харе Кришну, и даже во сне нам снится Харе Кришна. Мы не знаем, что это за магия. Мы думаем, может быть, мы находимся под каким-то заклятием». И, конечно же, Чанд Кази первым разрушил мриданги Чайтаньи Махапрабху и его воинов. И все преданные вернулись к Чайтанье Махапрабху со словами: «Следует ли нам прекратить санкиртану ? Стоит ли нам прекратить её сейчас? Они разрушили наши мриданги ».

«НЕТ! Не останавливайте санкиртану. Продолжайте движение санкиртаны . Ничто не сможет остановить это движение санкиртаны ». И, конечно же, они вернулись и снова начали санкиртану . Затем Чанд Кази, услышав звуки мриданг, лично пришёл и разрушил мриданги . [Разрушить]

Затем Чайтанья Махапрабху, услышав, что мриданги разрушены, вывел их, и в то время существовало четырнадцать различных групп санкиртаны . Они собрали людей со всех уголков Навадвипы. И все они собрались огромными… сотнями, сотнями и тысячами людей.

Это был Господь Чайтанья, и по одному лишь слову сотни тысяч людей готовы были прыгнуть. И все они, разъяренные, стояли у дома Чанда Кази. С факелами в руках. Некоторые из них были немного агрессивны. «Убейте Кази. Сожгите его. Он не сможет остановить движение санкиртаны ».

Некоторые кричали. Некоторые громили сад. Чанд Кази прятался под кроватью (преданные смеялись). Он увидел огромные толпы людей. Он понял, что выхода нет. Он спустился вниз и, конечно же, обратился к Господу Чайтанье Махапрабху со словами: «Почему? Раз уж твой дед назвал меня дядей, ты приходишь в дом своего дяди. Почему ты ведешь себя так агрессивно? Разве так можно обращаться со своим дядей?»

Господь Чайтанья сказал: «Раз уж я твой племянник, разве так ты принимаешь своего племянника? Держи его стоять на дороге?»

«Нет, нет, заходите, заходите.»

Конечно, они обсуждали это с Господом Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сказал: «Зачем ты убиваешь свою мать?»

«Что ты имеешь в виду, убивая мою мать?»

«Вы убиваете корову».

«Ну и что, моя мать такая?»

«Вы пьёте её молоко. Кто даёт вам молоко из её груди, разве не она ваша мать? Как вы можете убить её и своего отца? Быка, который является отцом матери… который приносит домой зерно». В ходе обсуждения выяснилось, что в Коране, в мусульманских писаниях, запрещается употребление мяса, особенно говядины, если человек хочет духовно продвинуться. Для материалистов есть другой путь. Но если вы хотите вернуться к Богу, это запрещено Кораном. Конечно, это лишь показывает, куда все стремятся в наши дни, следуя Корану. Они не идут по высшему пути, который был рекомендован.

В тот раз Чанд Кази открыл Чайтанье Махапрабху: «Во сне мне явилось ужасное видение. После того, как я разрушил эти мриданги, после того, как я приказал остановить движение санкиртаны , появилось ужасное существо, получеловек-полулев, и сказало: «Если ты когда-нибудь посмеешь снова остановить движение Чайтаньи Махапрабху, я тебя покончу». И он разорвал мне грудь когтями. Он расстегнул рубашку и увидел, что на его груди все еще остался кровавый след. «Когда я проснулся… Вот, посмотри. Этот след все еще там». И он дрожал от страха. Нрисимхадева явился Чанд Кази. Господь Чайтанья лишь коснулся его, и тот наполнился трансцендентным экстазом любви к Кришне, вошедшей в его сердце. Благодаря присутствию Чайтаньи Махапрабху Кази изменился и приказал: «Отныне движение санкиртаны будет пользоваться моей полной защитой в Навадвипе. Оно никогда не будет затруднено».

Возможно, будут некоторые испытания. Будет некоторое противодействие. Но по милости Чайтаньи Махапрабху сообщество преданных настолько сильно, что оно преодолело Чанд Кази, которого называли дядей Чайтаньи Махапрабху, потому что, подобно Кришна-лиле, Господь Чайтанья есть Кришна. Он убил своего дядю Камсу. Таким образом, Камса в Чайтанья-лиле — это Чанд Кази. Но Господь Чайтанья, проявив свою милость, вместо того, чтобы убить его сразу, убил его демоническую природу, убил его демоническую природу, убил его демоническую природу, убив его демоническую природу, превратив его в преданного. Даже сегодня потомки Чанд Кази по-прежнему благосклонно относятся к движению санкиртаны .

Итак, Нрисимхадева защищает Своих преданных. Прахлада был защищен Господом Нрисимхой Девом. Преданные молятся Нрисимхадеве о здоровье своего духовного учителя. Нрисимхадева стремится защитить преданного. Он был так разгневан, что дрожал от гнева. Потому что почему этого преданного преследовали? Просто потому, что он был преданным. Не потому, что он нарушил какие-либо законы или нет, ведь многие люди совершают множество подобных поступков. А потому, что он преданный. Поэтому его выбрали для того, чтобы мучить, истязать и преследовать.

Но милость Чайтаньи Махапрабху такова, что даже у тех, кто его мучает… у преданного нет врагов. Конечно, чтобы защитить другого преданного, преданный готов сделать все, что в его силах. Но на самом деле у преданного нет врагов. И доказательство тому: даже если появляется хоть малейший шанс сделать его преданным, или помочь ему продвинуться в преданном служении, или проявить к нему милость, которую он примет и не обидит, преданный всегда хватается за этот шанс. Это значит… враг — это тот, кому ты хочешь причинить вред. Поэтому у преданного нет врагов. Он хочет видеть всех вознесенными на духовное небо.

Но, конечно, когда таких сострадательных преданных преследуют, Нрисимхадева гневается: «Вот преданные, просто раздающие милость, просто пытающиеся её проявлять, а его преследует этот негодяй-царь». Преданный думает: «Я заслуживаю наказания столькими способами за все мои греховные деяния. Это просто милость Чайтаньи Махапрабху, Кришны, явленная мне».

Иногда возникают трудности, которые еще больше закаляют преданного и открывают новые горизонты проповеди. Но преданный должен помнить, что он является представителем Кришны. Подобно тому, как Кришна лично оскорблялся тем, что его преданный подвергался наказанию, так и когда четыре Кумары вошли на небесные планеты, в Вайкунтха-локи, два привратника остановили их. Господь Нараяна лично явился перед четырьмя Кумарами и сказал: «Я беру на себя личную ответственность за них, потому что они мои слуги. Поскольку они мои слуги, я прошу у вас прощения за их деяния».

Другими словами, здесь всё двусторонняя. Точно так же, как преданный находится под защитой Господа, потому что он представляет Господа, на преданном лежит ответственность действовать так, как хотел бы видеть его духовный учитель, чтобы произвести хорошее впечатление на тех, кому он проповедует. Потому что, если человек оскорбляет преданного, это вредит его духовной жизни. Мы видим, что, оскорбив Прахладу, жизнь Хираньякашипу, его царство, его богатство — всё было потеряно — просто из-за оскорбления преданного. Поэтому преданный не желает никому несчастья, не пытается действовать таким образом, чтобы побудить кого-либо к оскорблению. Конечно, просто повторяя мантры, санкиртаны, харинамы или проповедуя , если какой-то демон оскорблен, мы не можем прекратить проповедовать.

Но преданный не будет без необходимости поступать таким образом, чтобы сделать человека враждебным. Потому что это просто отдалит этого человека от сознания Кришны. А Кришна чувствует ответственность. Потому что преданный — Его представитель. Они никогда не говорят: «Бхакта Билл сделал что-то не так», они всегда говорят: «Кришны». Они... «Кришны» означают преданных Кришны. Поэтому Кришна — Тот, кто получает конечный результат. Поэтому Он ответственен за защиту и за действия преданных, поэтому преданный должен быть очень осторожен: «Я представляю всю сампрадаю, и Кришна, я должен действовать ответственно в проповеди». Тогда он получит милость. Безответственный поступок, который позорит Кришну и духовного учителя, в конечном итоге, конечно же, делает проповедника успешным.

Итак, Прахлада Махараджа, конечно же, всегда был очень мягким и воспитанным. Но он не переставал проповедовать. При каждой возможности он использовал её для проповеди, и именно это им не нравилось.

Чтобы проповедующий преданный гостхьянанди  никогда не останавливался. Существуют два типа преданных: бхаджанананди, который хочет собственного освобождения, хочет совершать свою собственную бхаджану ; и гостхьянанди , который хочет видеть увеличение числа преданных. Гостхьянанди получает удовольствие и удовлетворение от того, что видит исполнение замысла Господа. А именно – иметь все больше и больше преданных. Господь хочет, чтобы падшие души вернулись. Гостхьянанди исполняет это желание, как мы и говорим.

шри-чаитанья-мано-'бхиштам
стхапитам йена бху-тале
сваям рупах када махйам
дадати сва-падантикам

Я почтительно склоняюсь перед Рупой Госвами. Потому что почему? mano-'bhīṣṭaṁ , каково желание Чайтаньи Махапрабху?

Он знает это и он это установил. sthāpitaṁ yena bhū-tale . Он это установил. Таково настроение чистого преданного. Вот почему в нашей сампрадае ачарьев иногда называют Рупанугами. Каково желание Чайтаньи Махапрабху? Он хочет, чтобы его милость была распределена. И тот, кто понял, что это заветное желание Господа, и пытается распределить эту милость , чтобы удовлетворить Господа. Чтобы исполнить желание своего сердца. Он — последователь Рупы Госвами, Рупануги.

Поэтому самое возвышенное — знать, чего желает Господь, Его особое желание, и пытаться удовлетворить его, — это вершина духовного совершенства. Каждый пытается удовлетворить себя сам. Но они ошибочно принимают себя за это тело. Поэтому вместо этого они просто удовлетворяют свои чувства, или пытаются удовлетворить свои чувства, но терпят сокрушительное поражение. Но они идут до предела, до самого предела, и попытки сделать это всегда сеют хаос, соревнуясь со всеми другими подобными искателями чувств в грандиозном состязании.

Но преданный видит то, что есть самость. Истинную самость, самость самости. Желание Кришны, и он пытается утвердить это, проповедуя сознание Кришны. Таким образом, расширяется океан нектара преданности. Без этих преданных падшим душам было бы очень трудно освободиться самостоятельно — практически невозможно. Но нисхождение Чайтаньи Махапрабху принесло удачу. И что сказал Чайтанья Махапрабху: «Я всего лишь один человек, сколько плодов я могу раздать? Приходите и берите. Возьмите этот плод любви к Кришне, ешьте вволю. Ешьте досыта, а затем раздавайте».

Что говорит Шрила Прабхупада? «Будьте счастливы в сознании Кришны и делайте счастливыми других». Я помню, как, конечно, сейчас стало немного лучше, но я помню, как всего год назад, два года назад, когда я ездил в Гвадалахару в Мексику, здоровье Ачарьядевы, который так усердно проповедовал по всей Латинской Америке и по всему миру, в Индии, резко ухудшилось. Конечно, там у нас было некоторое облегчение — там был водопад высотой 120 футов, какие-то горячие… какие-то теплые источники. Он просто немного купался. Мы вместе купались в этом природном пруду в горячей родниковой воде. Но его здоровье так сильно ухудшилось от проповеди. Но пока его тело практически не отказало, он не останавливался и даже не думал остановиться. Конечно, сейчас он стал более осторожен.

Это качество преданных – они просто продолжают проповедовать. Сколько бы сил ни у них ни хватало, они хотят просто продолжать проповедовать. Шрила Прабхупада – неустанно, сколько раз, одиннадцать или семнадцать, в возрасте семидесяти, восьми лет, объезжая мир снова и снова? Когда он приезжал в Индию, мы всегда говорили: «Конечно, пожалуйста, останьтесь здесь еще… подольше». Он оставался там на один-два месяца, приезжал в Маяпур в ноябре или октябре, а затем снова во время фестиваля. Нам очень повезло иметь такое общение.

Но он говорил: «Нет, если я не буду путешествовать, как же тогда будет продолжаться это движение? Я должен постоянно путешествовать». Он рассказывал, как его прокляли родители детей преданных. Подобно тому, как Дакша проклял Нараду Муни. Нарада Муни взял всех своих сыновей и сделал их преданными, брахмачари. Его прокляли так: «У вас никогда не будет постоянного дома. Я проклинаю вас, чтобы у вас никогда не было постоянного дома. Вам придется постоянно скитаться. Вы не сможете оставаться где-либо дольше нескольких дней». Конечно, это было очень большое проклятие для Дакши.

Материалисты, их представление о проклятии… Как мы читали сегодня утром, когда Нарада Муни рассказал царю Бархишману историю Пуранджаны, тот сказал: «Я не могу точно понять, что вы говорите, потому что мы заняты плодотворной деятельностью, мы карми . Поэтому очень трудно понять смысл этой истории». В своем комментарии Прабхупада объяснил, что, если человек не совершает преданного служения, он не может полностью понять истинный смысл сознания Кришны, тайну преданного служения, он впадает в замешательство.

Так вот, Дакша, думая, проклинал Нараду Муни. Нарада Муни сказал: «Это величайшее благословение, которое я когда-либо имел. И теперь я буду вечно странствовать в санкиртане. Мне никогда не придётся нигде останавливаться». Он воспринял это как благословение. Вот… Прабхупада сказал: «На мне лежит проклятие, поэтому я никогда не смогу оставаться где-либо дольше недели или двух». На самом деле он всегда путешествовал. Так вот, во Вриндаване, я и ещё один или два преданных, были там, и он сказал нам. Он смотрел прямо на меня, но я знаю, что там были и другие люди. «Так что теперь я больше не могу путешествовать. Теперь я просто остаюсь здесь, во Вриндаване. Теперь вы должны принять это проклятие». Думаю, он сказал: «Вы, санньяси . Вы должны принять это проклятие, путешествуйте». С тех пор, за исключением фестиваля, я нигде не оставался дольше двух недель.

В любом случае, для преданных нет никакого проклятия. Даже то проклятие, которое произнес Прахлада Махараджа: «Я тебя уничтожу», — Хираньякашипу сказал, — не имеет никакого отношения к проклятию. Единственное, о чем боится преданный, это то, что он может не поддаться влечению к материальной природе и, так или иначе, не забыть лотосные стопы Господа. Это единственное, чего боятся преданные. Боятся влечения к этой материальной природе. Этот страх очищает. Никогда не боятся Господа.

Хираньякашипу очень боялся Нрисимхадевы. Все полубоги боялись Нрисимхадевы. Но Прахлада не боялся Нрисимхадевы. Ты знаешь, это мой Защитник. Это мой Господь. Поэтому преданный боится забыть Кришну. Боится Майи. Не гордится, смиряется перед Майей , боится Майи . Не боится Кришны, всегда цепляется за лотосные стопы Кришны. Как младенец, не боится матери. Младенец всегда держится за мать в поисках защиты, но боится незнакомцев. Поэтому этот материальный мир — чужая для нас среда. Он неестественн.

Поэтому мы должны крепко держаться лотосных стоп Гуру-Гауранги, Нитаи-Гауры. И самый простой способ держаться — это проявлять желание в этом мире, пытаться воплотить его в жизнь, то есть даровать каждому сознание Кришны смиренным, решительным и полным энтузиазма образом. Распространяя повсюду славу святого имени.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Джая Шри Шри Нитай-Гаура!

Jāya Śrīla Prabhupāda!

Jāya Śrīla Ācāryadeva!

Преданный : Джая! Харибол.

Есть вопросы?

Вопрос (неразборчиво)

Джаяпатака Свами : Конечно, считается, что признаком прогресса является и осознание собственной черствости сердца. Обычно, начав преданное служение, немного продвинувшись вперед, человек сразу же думает: «Я очень продвинут». Но когда он продвигается дальше и получает более глубокое понимание того, насколько возвышенно преданное служение, он начинает воспринимать себя как очень незначительного человека. Даже Шримати Радхарани считала себя вовсе не преданной.

Итак, если мы начинаем считать себя не преданными, это также может быть признаком очень продвинутого преданного, признаком прогресса. Дело в том, что это не должно нас обескураживать, а должно усиливать наше желание, смягчать наши сердца и становиться преданными. Нередко мы чувствуем себя черствыми, и если мы это осознаем, это хороший шаг в правильном направлении.

Теперь нам следует начать растапливать наши сердца. Я объяснил, как, когда Чайтанья Махапрабху… Через несколько дней наступит снана-ятра Джаганнатхи, и когда эта снана-ятра наступит, Господь Чайтанья обезумел от разлуки с Джаганнатхой, и всё Его тело практически загорелось. Он пробежал одиннадцать миль до храма Аларнатх и упал перед Аларнатхом, Господом Вишнумурти, там, в Ориссе. Он упал, совершил поклонение и полностью потерял сознание прямо перед Божеством, в разлуке, и Его тело было настолько сильно влюблено в Кришну, что фактически растворилось в скале. Скала растаяла. Этот камень, отпечаток тела Чайтаньи Махапрабху, высотой в семь футов, вплавленный в скалу, до сих пор находится в Аларнатхе, в храме Аларнатха недалеко от Джаганнатха Пури. Нам предложили поклониться этому камню, если мы захотим. Нам предложили это право, и сейчас в одном из храмов совершается пуджа этому камню.

Итак, любовь Чайтаньи Махапрабху к Кришне настолько сильна, что общение с Чайтаньей Махапрабху, воспевание Его имени, слушание и памятование о Его деяниях, посещение Его святой дхамы и постоянное чувство отчуждения от дхамы , если человек не может там оставаться, способны растопить даже каменное сердце. Конечно, следует избегать оскорбления преданных Чайтаньи Махапрабху. И нужно поддерживать связь с Чайтаньей Махапрабху, и именно эта связь может легко растопить даже самое черствое сердце. Таким образом, как правило, преданные, которые считают, что их сердце не черство, или что они уже достигли высокого уровня, или что они не испытывают сильной потребности в милости, находятся в более неблагоприятном положении, чем преданные, которые очень жаждут милости, которые чувствуют себя нуждающимися в милости Господа Чайтаньи и всегда стремятся её получить. Дело в том, что тайное слово в этой мантре — «стремление» получить милость. И каждое осознание собственных недостатков должно усиливать наше желание, наше стремление. Усиливать нашу жажду милости Чайтаньи Махапрабху.

Вопрос : Верно ли утверждение, что существует только два типа людей: демоны и последователи?

Джаяпатака Свами : Это не демон и преданный. Это демон и полубог. Демон и полубог. Девата и асура. Сура, асура. Полубоги пытаются наслаждаться своими чувствами, но делают это, следуя указаниям Кришны, а демоны пытаются наслаждаться своими чувствами, но делают это вопреки Кришне. Но преданные даже не пытаются наслаждаться своими чувствами, потому что поняли, что наслаждение чувствами не является целью жизни. Они пытаются удовлетворить чувства Кришны.

Таким образом, преданные отличаются от демонов и полубогов. Демоны и полубоги постоянно сражаются друг с другом. А Кришна и Баларама стоят в стороне и наблюдают. На самом деле они ни на чьей стороне не находятся.

Подобно Хираньякашипу, который победил всех полубогов, Кришна не особо беспокоится о них, если только полубоги не обращаются к нему с особыми просьбами. Но только потому, что Хираньякашипу начал мучить Прахладу, своего преданного, конечно же, Господь защитит его. Но что сказал Прахлада, когда убили его отца? Он сказал: «Господь Нрисимхадева, пожалуйста, смилуйся над моим отцом. Не обижайся». Другими словами, преданные не видят в демонах врагов. Это не соревнование; преданный просто любит Кришну и хочет видеть благополучие для всех.

Последователь Бога находится в трансцендентном положении по отношению к демонам и полубогам. Как, например, американцы, которые считают себя полубогами, а русских — демонами, и наоборот. Конечно, теоретически можно считать, что более богобоязненные люди на самом деле являются полубогами, а более атеистичные — подобны демонам. Но на самом деле ни те, ни другие не совершенны. Ни один из них не идеален на сто процентов — один немного… лучше в материальном плане, чем другой. Но последователь Бога находится в трансцендентном положении.

Вопрос : Как определить, является ли человек демоном или полубогом?

Джаяпатака Свами : Будь то демон или полубог, преданный хочет видеть, как все они становятся преданными. Так же, как Бали Махараджа, он был царем демонов. Но он стал великим преданным. У Кришны есть преданные, которые являются одновременно демонами и полубогами. И даже демон, пристрастившийся к чувственным удовольствиям и обладающий завистливой натурой, по милости преданного тоже может стать преданным. Поэтому преданный хочет видеть преображение даже демонов.

Конечно, преданные иногда приходят в ярость, думая, как полубоги, и сражаясь с демонами. Но на самом деле, видите ли, полубоги, если видят, что демоны повержены, как, например, когда они увидели, что Хираньякашипу повержен, они тут же захотели пойти и убить Прахладу, потому что подумали, что Прахлада… эта мать… Хираньякашипу, тоже демон. Таким образом, всегда происходит своего рода политическое противостояние между полубогами и демонами.

Но преданные не возражают против того, чтобы демоны, пытающиеся остановить движение Чайтаньи Махапрабху, были наказаны или подвергнуты преследованиям, чтобы движение могло продолжаться беспрепятственно. В то же время эти люди сами могут стать преданными, они совершенно… это то, что они предпочитают гораздо больше. Это значит, что преданный не завистливый человек. Он всегда желает всем благополучия. Но, конечно, если кто-то останавливает движение Чайтаньи Махапрабху, то для этого человека лучше, если каким-то образом его оскорбительные действия будут прекращены. Потому что чем больше оскорблений он совершает, тем больше несчастий. Точно так же, как змея очень оскорбительна. Поэтому даже святые люди любят наблюдать, как убивают змею.

Комментарий : (Неразборчиво)

Джаяпатака Свами : ' йена тена пракарена манах кришне нивешайет ( Брс . 1.2.4)'

Чтобы человек принял Кришну, нужно любыми средствами, чтобы он почувствовал к Нему влечение. Именно это рекомендовал Рупа Госвами. Сначала нужно привлечь человека к Кришне, сначала заставить его понять, что значит испытывать влечение к Кришне, чтобы он почувствовал вкус Кришны, а затем осознал, что он — слуга Кришны. Когда он осознает это, почувствовав вкус сознания Кришны, он автоматически понимает, что является слугой Кришны. А когда человек осознает себя слугой Кришны, тогда мы вводим правила, предписания и множество различных ограничений, которые помогут ему продвинуться дальше. Прежде чем человек примет Кришну или поймет, что он его слуга, если вы будете просто навязывать ему правила, ограничения и предписания, он совершит какое-нибудь нарушение и не сможет принять его. Поэтому первое, что нужно сделать, это любыми способами привлечь человека к Кришне. Делайте все, что помогает конкретному человеку, чтобы он почувствовал себя более комфортно рядом с Кришной.

Когда я приехал в Индию, мне рассказали об удивительных вещах, которые мы могли бы говорить индийским преданным, чтобы привлечь их к сознанию Кришны. На практике, если вы скажете что-то материальное, они привлечутся. Не знаю, стоит ли это объяснять.

Комментарий : (неразборчиво)

Джаяпатака Свами : Нет, нет. Насчет управления. Там говорится, что не следует слишком близко смотреть на Божество или на духовного учителя. Иногда даже слуги Шрилы Прабхупады подходили к Прабхупаде и говорили: «В моем уме я становлюсь слишком фамильярным», и Шрила Прабхупада отвечал, что фамильярность ученика с духовным учителем очень вредна. И если они говорили это один или два раза, он тут же менял им место служения и отсылал их прочь. Если человек видит, что сам становится слишком фамильярным, он должен использовать любые доступные средства, чтобы этого избежать… Вот почему трудно, когда приходится много общаться с духовным учителем.

Иногда преданные жалуются: «Я почти не вижу своего духовного учителя и не получаю от него достаточного общения». С другой стороны, преданные, которые постоянно общаются с… иногда кажется, что для них обилие милости слишком велико. Потому что духовный учитель постоянно совершенствует преданных. А преданные, у которых нет достаточной терпимости, чтобы пройти такое интенсивное очищение, – это уже проблема.

Поэтому им приходится… они хотят… они должны учиться. Это может прийти только с зрелостью, когда человек осознает, кто он есть на уровне преданности, и тренирует свой ум действовать соответствующим образом. Ум подобен маленькому ребенку. Вы можете заставить ум делать то или это. Поэтому с помощью интеллекта нужно направлять ум. Точно так же, как если ум начинает думать о чувственных удовольствиях, вы перенаправляете его обратно к Кришне, а если ум начинает думать о духовном учителе или старших вайшнавах, о Божестве, в каком-то привычном или материалистическом ключе, то вы должны контролировать свой ум. Нет. Не думайте так. «Даже если старший вайшнав очень хорошо меня знает, это его милость. Но на самом деле у меня должен быть такой образ мышления».

Если позволить разуму идти своим собственным путем, он всегда будет идти неправильным путем, потому что это материалистический разум. Поэтому разумом нужно направлять. Вот почему говорят, что контролируемый разум — лучший друг человека, а неконтролируемый — его худший враг.

Итак, как только мы позволим уму контролировать нас, позволить ему идти своим путем, тогда у нас возникнут проблемы. И пока вы научитесь управлять им разумно, согласно садху , шастрам и гуру , никогда не полагайтесь на ум. Ум всегда будет работать против нас. Но полагайтесь на разум. Анализируйте, что делает ум. И если человек небрежен в наблюдении за умом и принимает все, что он говорит, тогда у него будут проблемы. Нужно всегда быть зрелым, как дхира , трезвым, контролирующим ум разумом.

Как я помню, жена одного санньяси (конечно, тогда он ещё не был санньяси ) просила её просто постирать его одежду, а ей это не нравилось. Она считала, что ей следует заниматься другими делами. Конечно, они много проповедовали, и если бы жена хотя бы постирала одежду, это было бы хоть что-то. У них были все эти проблемы, и «мне ещё и самой приходилось стирать одежду. Тогда уж лучше бы я стал санньяси». Он обратился к Прабхупаде и принял санньясу из-за… из-за такой мелочи. Таким образом, говорится, что если женщина видит в своем муже представителя Кришны, если ученики видят в духовном учителе представителя Кришны, если граждане видят в своем царе представителя Кришны, то таким образом человек всегда будет осознавать Кришну.

Конечно, даже если муж не Кришна и может иметь множество недостатков, но если жена понимает, что «я следую указаниям мужа…», что иногда бывает очень суровым поступком, если только это не совершенно безумное предложение, противоречащее принципам, то, поступая так: «Это моя участь, это представляет Кришна…», воспринимая это как «Это желание Кришны», она становится сознающей Кришну. Точно так же, если ученик принимает слова духовного учителя как желание Кришны, он становится сознающим Кришну. Но как только мы начинаем формировать собственные представления о том, что мы должны делать, а что нет, мы становимся ответственными. И когда мы совершаем ошибку, нам конец.

Даже Рамануджачарья был полностью оторван от семейной жизни. Но он не мог оставить жену, потому что она всё ещё верно служила ему. Однако он сказал ей, что если она совершит две ошибки в преданном служении, то он уйдёт. И я забыл, какая именно ошибка была, но знаю, что он дал ей очень изысканное указание о том, как служить Божеству, и почему-то в своей женской простоте она этого не сделала. Она сделала что-то другое, что показалось ей материально более подходящим, и в результате служение Божеству было совершено неправильно, и было совершено преступление. И ещё кое-что. Это было принятие другого вайшнава или что-то подобное. И после этих двух ошибок он ушёл и принял санньясу .

Пока она добросовестно служила, ответственность лежала на ней, а не на нём. Хотя ему и не нужно было участвовать в семейной жизни, поскольку она помогала, он чувствовал себя обязанным продолжать привлекать её к служению и поддерживать её различными способами. Но как только она начала брать на себя ответственность за то, чтобы быть умнее его, даже если ей казалось, что она права, она потеряла Рамануджачарью.

Таким образом, если ученик начинает думать… или даже младший или менее продвинутый преданный считает себя более умным, то он становится ответственным. Поэтому, конечно, если ученик становится независимым от гуру , это означает, что у него вообще нет прибежища. У вайшнавов могут быть разные мнения. Поэтому для младшего вайшнава все еще рискованно, потому что вопрос в том, чья интерпретация более точна для Прабхупады, или для его старших духовных братьев, или для духовного учителя. Прабхупада, как бы то ни было, идея заключается в том, что, конечно, они не лишены прибежища, но это вопрос ответственности. Понять, чего желает духовный учитель.

Поэтому всегда следует руководствоваться советами садху , шастрами и гуру . Все, что говорят гуру и шастры, является абсолютным истиной. Садху, или старшие вайшнавы, дают толкования или понимание того, что есть, как это практически применять и каков смысл – это вердикт гуру и шастр. Поэтому, принимая важное решение, всегда полезно обсудить его с садху . Если присутствует духовный учитель, все, что он говорит, равносильно словам Кришны.

Таким образом, если человек действует так, что постоянно не несёт ответственности, но постоянно видит: «Я просто делаю то, что говорят шастры , гуру и садху » , — тогда он всегда в безопасности. Риска нет.

Конечно, иногда приходится рисковать, проповедуя, но если есть способ не рисковать, это лучший вариант. Особенно лично для сознания Кришны, где нет места риску. Мы идём на материальный риск, проповедуя, но что нам делать, если мы не хотим рисковать, если мы делаем что-то, что не разрешено Кришной, — мы не идём на этот риск. Но если мы знаем, что это разрешено Кришной, тогда мы готовы пойти на любой другой вид риска.

Рисковать, не зная наверняка, разрешено ли это Кришной, не будучи в этом абсолютно уверенными, просто действуя по импульсу или силе воли, не обсудив это с другими вайшнавами, не получив одобрения духовного учителя и не имея прямого подтверждения в священных писаниях, — это всё равно что делать. Но мы всё равно это делаем, это — прихоть. В этом и заключается смысл прихотливой деятельности, деятельности, которая не разрешена. Поэтому, если мы не знаем, разрешено ли это, это тоже прихоть. Мы должны точно знать: «То, что я делаю, правильно, это необходимо для проповеди, и это подтверждено садху, шастрами и гуру». Так как же мы можем оскорбить кого-либо или попасть в беду, если будем всегда поступать именно так? Тогда нам не придётся об этом беспокоиться, и таким образом мы сможем уважать других вайшнавов и уважать духовного учителя, зная, что без их защиты мы находимся в опасном положении.

Это отвечает на вопрос?

Ответ : (неразборчиво)

Джаяпатака Свами : Есть ли предел вопросам? Я имею в виду, у меня были даршаны, которые длились до двух часов ночи, но на следующий день это тяжело для санкиртаны.

Вопрос : (неразборчиво)

Джаяпатака Свами : Не будучи капризным. Не будучи капризным. Чистота — это сила. Книги — основа. Нужно всегда следовать ей. В этом смысл гуру-парампары. Как только кто-то делает что-то, что не одобрено непосредственно гуру -парампарой , или даже просто моим собственным мнением, или если другие старшие вайшнавы также согласны с моим пониманием желаний предыдущих ачарьев в этом отношении, и все это одобрено шастрами, тогда таким образом он остается в этом потоке.

Но что происходит, если они начинают строить предположения или делать что-то, считая это хорошим делом, но это не санкционировано напрямую Священным Писанием или традицией учителей? У них нет строгой традиции учителей, и Священное Писание не является исчерпывающим источником ответов на множество вопросов. В результате, по мере того как мир становится все сложнее, они все больше и больше гадают, что делать, а в Священном Писании нет… нет традиции ученичества, поэтому нет учителей, которые действительно умеют толковать эти Писания. В итоге возникают сотни и сотни различных сект и подсектов мнений, и в итоге вы играете в бинго в подвале церкви, чтобы сорвать двойной джекпот.

Вот почему мы должны строго следовать системе гуру-парампара, следовать наставлениям предыдущих ачарьев. Прабхупада сказал: «Недостаточно иметь только гуру . Важно также иметь предыдущих ачарьев ». Таким образом, Прабхупада старался следовать не только наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, но и Гаура-кишоры, Бхактивиноды Тхакуры и Джаганнатхи Дасы Бабаджи.

Конечно, в первую очередь нужно следовать указаниям своего духовного учителя. Но помимо этого, необходимо осознавать настроение предыдущих ачарьев и их общее желание. Как, например, если вы хотите нарисовать… нарисуйте линию, понимаете? Если у вас есть две точки отсчета, то прямую линию нарисовать проще. Если же только одна, то… Вы когда-нибудь так делали? В блокноте вы хотите провести линии вот так, одну, две, одну дюймовую в ширину, а затем нарисовать прямую линию, просто мысленно. И вы доходите до низа страницы, а некоторые из них немного отклоняются в одну сторону и в другую? Вы делаете одно измерение сверху и одно снизу, а затем рисуете, и все они оказываются точно на одной линии.

Так что дело не в том, что наш духовный учитель — это вселенная сама по себе, а в том, что всё происходит по определённой линии, и мы можем видеть эту общую линию, которая формируется в соответствии со временем и обстоятельствами… конечно, он применяет это, и по мере изменения времени мы видим, что эта общая линия не проходит полностью, а лишь немного.

Прабхупада сохранил основное настроение предыдущих ачарьев. Но у каждого из них были несколько отличающиеся типы проповеди, распространенные в те времена в зависимости от различных этапов… проповеди. Таким образом, мы увидим, что по мере того, как сознание Кришны будет все больше распространяться по миру, появятся новые типы преданных и новые типы майя , с которыми придется иметь дело, используя различные программы проповеди.

Подобно проблеме посадки семян, а затем, когда они прорастают, возникает проблема полива, удобрения и прополки, проблемы выращивания всегда меняются в зависимости от стадии, и, наконец, наступает сбор урожая. В конечном итоге Господь Чайтанья сказал, что в каждом городе и деревне по всему миру будет распространяться Его имя.

Таким образом, хотя и достигнут значительный прогресс, нам еще многое предстоит сделать. По мере того, как движение будет становиться все более и более устоявшимся, появятся… как сказал Прабхупада: «У меня так много планов по распространению сознания Кришны. Я не могу раскрыть их все вам прямо сейчас». Поэтому Прабхупада по своей милости будет открывать все больше и больше планов по распространению сознания Кришны, опираясь на основные планы, которые у нас есть сейчас.