19810606 Шримад-Бхагаватам 4.28.65

Ниже приводится запись занятия, проведённого Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 6 июня 1981 года на ферме Нью-Талаван в Карриере, штат Миссисипи. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 28, текст 65.

Джаяпатака Свами: Текст 65, глава 28, песнь 4 «Шримад-Бхагаватам».

бархишманн этад адхйатмам  
парокшьена прадаршитам  
йат парокша-прийо дево  
бхагаван вишва-бхаванах

barhiṣman — О царь Прачинабархи; etat — это; adhyātmam — повествование о самореализации; pārokṣyeṇa — косвенно; pradarśitam — наставление; yat — потому что; parokṣa- priyaḥ — интересно косвенным описанием; devaḥ — Верховный Господь; bhagavān — Личность Бога; viśva-bhāvanaḥ — причина всех причин.

Перевод: Дорогой царь Прачинабархи, Верховная Личность Бога, причина всех причин, почитается как существо, познаваемое косвенно. Так я описал вам историю Пуранджаны. На самом деле это наставление для самореализации.

( Перевод с повторением)

Комментарий Шрилы Прабхупады: В Пуранах много подобных историй о самореализации. Как сказано в Ведах: parokṣa-priyā iva hi devāḥ . В Пуранах много историй, призванных заинтересовать обычных людей трансцендентными темами, но на самом деле они основаны на реальных фактах. Их не следует рассматривать как истории без трансцендентной цели. Некоторые из них ссылаются на реальные исторические факты. Однако следует интересоваться истинным смыслом истории. Косвенные наставления быстро понятны обычному человеку. По сути, путь бхакти-йоги — это путь непосредственного слушания рассказов о деяниях Верховной Личности Бога ( śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ), но те, кто не заинтересован в непосредственном слушании рассказов о деятельности Господа или кто не может их понять, могут очень эффективно слушать такие истории и басни, как эта, рассказанная Нарадой Муни.

(К слову: здесь приводится глоссарий важных слов из этой главы. Прочитайте его...)

Идхмаваха. Преданный, приближающийся к духовному учителю. Идхма относится к древесине, используемой в качестве топлива для огня. Брахмачари должен использовать эту идхму, чтобы разжечь огонь, используемый для совершения жертвоприношений. Благодаря духовному наставлению брахмачари обучается разжигать огонь и приносить жертвы по утрам. Он должен посещать духовного учителя, чтобы получать уроки по трансцендентным темам, и ведическое предписание гласит, что, приближаясь к духовному учителю, необходимо иметь при себе топливо для совершения яджн, или жертвоприношений. Точное ведическое предписание звучит следующим образом:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччет  
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы познать трансцендентные знания, необходимо обратиться к духовному учителю. При этом следует иметь при себе топливо для жертвоприношения. Признак такого духовного учителя — его знание ведических истин, и поэтому он постоянно служит Верховной Личности Бога». (Мундака Упанишад 1.2.12) Служа такому истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно отстраняется от материальных наслаждений и неизменно продвигается в духовном постижении под его руководством. Те, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не стремятся обратиться к духовному учителю, чтобы обрести успех в жизни.

Мадирекшана. Мадирекшана — это та, чьи глаза настолько привлекательны, что тот, кто на них смотрит, сходит с ума. Другими словами, мадирекшана означает очень красивую молодую девушку. По словам Дживы Госвами, мадирекшана — это олицетворенное божество бхакти. Если человек привлекается культом бхакти , он посвящает себя служению Господу и духовному учителю, и таким образом его жизнь становится успешной. Вайдарбхи, женщина, стала последовательницей своего мужа. Поскольку она оставила свой уютный дом ради служения мужу, серьезный ученик духовного понимания должен отказаться от всего ради служения духовному учителю. Как сказал Вишванатха Чакраварти: «Тхакура, ясья прасадад бхагават-прасадах» : если человек хочет добиться истинного успеха в жизни, он должен строго следовать наставлениям духовного учителя. Следуя таким наставлениям, он непременно добьется быстрого прогресса в духовной жизни. Это утверждение Вишванатхи Чакраварти основано на следующем предписании из Шветашватара-Упанишады (6.23):

йасйа деве пара бхактир  
йатха деве татха гурау  
тасйайте катхита хй артхах  
пракашанте махатманах

«Только великим душам, обладающим безоговорочной верой как в Господа, так и в духовного учителя, автоматически открывается весь смысл ведического знания». В Чхандогья-Упанишаде сказано: ācāryavān puruṣo veda : «Тот, кто приближается к истинному духовному учителю, может понять всё о духовном постижении».

Вайдарбхи. Женщина, которая прежде была мужчиной, но в следующей жизни переродилась женщиной из-за чрезмерной привязанности к женщине. Дарбха означает траву куша. В плодотворных деяниях, или церемониях карма-кандия , необходима трава куша. Таким образом, вайдарбхи относится к тому, кто родился в семье, где царит понимание карма-кандия . Однако, если в результате деятельности карма-кандия человек случайно вступает в контакт с преданным, как это случилось с Вайдарбхи, когда она вышла замуж за Малаядхваджу, его жизнь становится успешной. Затем он продолжает преданное служение Господу. Обусловленная душа освобождается просто следуя наставлениям истинного духовного учителя.

Так завершаются комментарии Бхактиведанты к четвертой главе двадцать восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», озаглавленной «Пуранджана становится женщиной в следующей жизни».

Джаяпатака Свами: Рупа Госвами советует тем, кто привязан к семье, друзьям и обществу, или тем, кто хочет быть привязанным, оставаться привязанными к этим вещам, он советует им не смотреть на прекрасную, трехкратно изогнутую фигуру Говинды с Его чарующей улыбкой (которая играет) и Его губами, играющими на флейте, звук которой притягивает умы всех живых существ; на того Говинду, который украшен павлиньим пером и окружен Своими любящими преданными.

Конечно, Рупа Госвами не хочет, чтобы кто-либо не смотрел на Говинду. Поэтому он прославляет Говинду, заявляя таким образом, что, глядя на Говинду, человек автоматически начинает привязываться к ней, слушая о Говинде, он привязывается к ней, слушая о Говинде, служа ей, он духовно развивается и становится привязанным к ней.

Каков результат духовного развития? Человек отстраняется от семьи, материальных дружеских отношений и материального общества. Это симптом духовного развития. А оно автоматически происходит, когда человека привлекает Говинда. Так как же Говинда привлекает? В Его беспричинной милости, в том, что Он всепривлекателен.

Проще говоря, если железо поместить рядом с магнитом, оно притянется. За бесчисленное количество рождений в этом материальном мире мы накопили огромное количество мусора, загрязнение, затронувшее наше духовное сознание. Поэтому естественная привязанность, которая существует, в некоторой степени сдерживается этим покрытием. Тем не менее, это означает: «Если вы покроете железо множеством вещей, сильный полюс магнита все равно будет оказывать свое воздействие». Но когда снимают покрытие и остается только магнит и поле, или железо, тогда проявляется полный эффект.

Таким образом, обусловленные души настолько скрыты, и поскольку они не хотят познать Кришну, Кришна обычно их не привлекает. Но простое общение с преданными, которые к Нему испытывают влечение, пробуждает их дремлющее влечение к Кришне. Это невероятно мощно.

Веды не предназначены для того, чтобы люди оставались в страданиях, в невежестве, в рабстве материального мира. Веды призваны дать истинное знание. Написано так много книг. Можно увидеть огромные тома в книжных магазинах, посвященные временной политической ситуации, истории, каждая история имеет свою собственную точку зрения. Так много разных книг: о языке, о практических вещах, а также о так называемых духовных путях. Но найти ясный путь очень трудно. Поэтому, несмотря на такое количество написанной литературы, мы не видим, чтобы человеческое общество менялось под ее влиянием. Но даже отдельные люди не получают от нее постоянного воздействия. Какое-то время кто-то может быть затронут, а затем через некоторое время снова что-то другое повлияет на него.

Но преданное служение — это настолько возвышенная истина, что человек может полностью преобразиться. И это преображение может быть полным и неизменным. Поэтому для этого нужно обратиться к духовному учителю. Духовный учитель, здесь сказано «идма», — это топливо для огня. Это значит, что к духовному учителю следует прийти готовым принести жертву. Предыдущим видом жертвоприношения, конечно же, была хома-яджня, или огненное жертвоприношение.

В наше время огненное жертвоприношение не очень рекомендуется в качестве ежедневной практики. Конечно, мы также используем огненное жертвоприношение для наших церемоний, таких как инициация и свадьба. Но жертвоприношение, рекомендуемое в наше время, — это Харинама, или воспевание Харе Кришны. И даже огненное жертвоприношение не может быть эффективным в наше время без воспевания Харе Кришны. Поэтому во время огненного жертвоприношения мы всегда читаем мантры, отрывки из Бхагаватам — это регулярные действия.

Когда ученик приходит к духовному учителю, он должен быть готов к жертвоприношению. Какой смысл идти к духовному учителю, если он не готов к реальным практикам духовной жизни? Какой смысл идти к врачу, и врач говорит: «Хорошо, прекратите принимать топленое масло. Или принимайте это лекарство»? И если вы не хотите следовать совету врача, вы зря тратите деньги и время врача, а также своё собственное время. Потому что нет веры в врача и нет желания принимать лекарство.

Аналогично, мы страдаем от материальных болезней. Поэтому, обращаясь к духовному учителю, мы должны быть готовы принять его наставления и следовать им. В противном случае в духовном учителе нет необходимости.

Шрила Прабхупада категорически утверждал: «В присутствии духовного учителя нет необходимости ни в каких страданиях или тревогах. Все сомнения и опасения ученика легко развеиваются присутствием духовного учителя, если воспользоваться этой возможностью». Вот в чем цель. Брахмачари , или ученик, не должен идти с пустыми руками, а должен быть готов совершить яджну , или жертвоприношение. Это жертвоприношение может меняться со временем. Говорят, что сейчас жертвоприношение заключается в воспевании Харе Кришна, а до этого – в разжигании огня. Это следует понимать.

Конечно, в наши дни люди в целом считают все эти трансцендентные темы очень сложными. Мы даже видим, что Иисус Христос в Библии всегда рассказывал множество притч и историй, и эти истории сделали происходящее более понятным, или, по крайней мере, более доступным для восприятия Его учениками.

И, конечно же, вот одна история из Вед, дающая практический пример о Пуранджане. Затем, конечно же, описывается, в чем смысл всех этих историй? Можно рассказать историю, но каждая история имеет какой-то смысл или какую-то основу. И эту основу нужно понять. Иначе просто рассказать историю недостаточно.

Иногда я объясняю какой-нибудь философский момент, и тут какой-нибудь преданный поднимает руку и говорит: «Мы услышим ещё одну историю о Господе Чайтанье». В то же время, слушать разные истории и рассказы о его деяниях очень приятно. Но сами преданные должны знать, как применять эти истории на практике.

Вот история о Пуранджане. Конечно, очень интересно слушать обо всем этом: о его битвах, о его смерти, о его перерождении и так далее. Но нужно извлечь пользу из смысла всех этих историй. Какое наставление я могу получить из этой истории? В противном случае, простое слушание историй не так эффективно. Но если мы можем услышать историю, если мы можем понять из нее какое-то наставление, какую-то славу или качества Господа, или Его преданное служение, тогда это принесет нам практическую пользу. Без этой практической пользы, какой смысл слушать все это?

Преданное служение носит практический характер. Оно предназначено не просто для того, чтобы его слушали, а для того, чтобы его практиковали, чтобы его понимали, чтобы его передавали другим. В этом его основная природа. Господь Чайтанья сказал:

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива  
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
( Чч. Мадхья 19.151)

То есть семя преданного служения попадает к тому, кому очень-очень повезло.

мали хана каре сеи биджа аропана  
шравана-киртана-джале карайе секана
( Чч. Мадхья 19.152)

И тот, кто посеет это семя преданного служения, становится садовником, земледельцем, и поливает это растение, орошает его. Слово — «секана». «Секана » означает поливать, но в бенгальском и других индийских языках, когда говорят об орошении, используют слово «секана». Это означает обильный полив. Не просто поверхностный. Так что «секана» означает орошение.

Итак, как же преданный орошает свое сердце, свою лозу преданности? «śravaṇa-kīrtana-jale» водами слушания и воспевания, водами слушания и воспевания о славе Господа, о трансцендентных темах. Так что это не ограничивается занятиями.

Шрила Прабхупада описывает это так: «На уроке человек пережевывает пищу, следует всему, что ему говорят. Но затем нужно это переварить. И если это не переваривается, то, подобно тому как корова выплевывает жвачку и пережевывает ее, ее следует снова выплюнуть, но не полностью, а только в рот. Затем задается вопрос: «Что это значит? Что это значит? Я не могу этого понять». И затем, после тщательного понимания предмета, он снова проглатывается и тщательно переваривается. А затем, подобно тому как корова дает молоко, этот материал снова передается другим. Подобно тому как корова дает молоко и раздает его другим, в качестве милостыни теленку и даже другим людям. Производится более чем достаточно молока. И это молоко также очень ценно».

Точно так же, наставления, полученные из шастр, от духовного учителя, следует выслушать и усвоить, а при необходимости — переосмыслить после тщательного обсуждения и понимания. И когда вещь полностью преобразуется, тогда она становится молоком, которое также снова дают другим. Это образует совершенный цикл.

Какой смысл в корове, если она не дает молока? Она просто ест. Точно так же, как и в случае с учеником, который слышит материал, но не передает его другим или не применяет на практике в служении обществу, какова его ценность? Она не очень ценна. Поэтому рекомендуется усвоить его, а затем распространить как можно шире. Или, по крайней мере, применять его в повседневной жизни, чтобы его пример был поучительным для других.

Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакура воспевает пленительные глаза прекрасной юной девушки, посвятившей себя бхакти. Преданное служение настолько привлекательно, что тот, кто им увлечен, достигает полного успеха. На самом деле, разные люди привлекаются разными вещами. Некоторые люди очень грубы, поэтому их привлекают грубые вещи. Но существует определенный тип качества и красоты, и эта красота, которая наиболее привлекательна, конечно же, является наивысшим качеством. А некоторые люди могут быть не в состоянии в полной мере оценить тонкие различия между красотой того или иного. Так же, как грубый материалист даже может оценить, что тот, кто очень предан, кто очень верен, кто очень непоколебим, и что это сознание обладает какими-то необыкновенными качествами.

Они способны в какой-то степени ценить красоту, но не могут отличить её от истинной ценности по сравнению с красотой других грубых вещей в этом материальном мире. Но тот, кто очень умён, очень проницателен, честен и правдив, может отличить грубое чувственное наслаждение, грубую привязанность к этому телу, от чистой бхакти , или преданного служения Господу, которое даёт экстатическое према , или любовь к Кришне. Вы можете это отличить.

Шрила Прабхупада сказал: «Это движение призвано воспитать благородных людей». Люди, которые поняли цель и смысл жизни и находятся в совершенстве преданного служения Верховному Господу Шри Кришне, способны воспользоваться преимуществами такого рода деятельности; их называют «бхагья» или «бхагьяван». Это означает «очень удачливые».

И Чайтанья Махапрабху объясняет Рупе Госвами, что существуют

эита брахманда бхари' ананта джива-гана  
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана
( Чч. Мадхья 19.138)

84 лакха видов жизни, то есть восемь миллионов четыреста тысяч видов, населяющих всю Вселенную. Среди них мало людей. И среди людей очень мало тех, кто следует Ведам.

веда-ништха-мадхйе ардхека веда 'мукхе' мане  
веда-нишиддха папа каре, дхарма нахи гане
( Чч. Мадхья 19.146)

И среди тех, кто придерживается Веда-ништхи, или последователей Вед, большинство принимает Веды устно. Почему Веды? Даже другие священные писания. В целом, вы видите людей, они принимают их устно. Верьте, и вы будете спасены. Просто скажите: «Я верю». Этого достаточно. veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe .

Но в тех же самых Писаниях есть множество запретных вещей. Они даже не задумываются в своей повседневной жизни о том, что об этом следует думать или что это должно определять нашу жизнь. Просто верьте, и вы будете спасены. Этого достаточно. Просто говорите об этом на словах. Это всё, что вам нужно делать. А обо всём остальном даже не думайте: «Что можно делать, а что нельзя делать согласно указаниям Писаний». Это касается 99% или, по крайней мере, большинства людей во всём мире.

Даже в Ведах, как сказал Господь Чайтанья, большинство людей могут говорить: «Да, я следую Ведам, я индуист, я…» — они могут что-то сказать. Они просто делают вид, что следуют Ведам, но в повседневной жизни задумываются ли они над тем, что говорят Веды? Что следует делать, а чего не следует? Вот такие они, обычные люди.

От преданного не ожидается подобного поведения. От него ожидается, что он будет первоклассным человеком. Это значит, что всё, что он делает, разрешено Ведами. Ничто не является несанкционированным. Поэтому человек всегда в безопасности, под защитой. Он всегда защищен от опасностей майи. Точно так же, как маленький ребенок, защищенный родителями, всегда в безопасности. Как только маленький ребенок пытается повзрослеть самостоятельно, сразу же возникает множество опасностей. Очень много опасностей. Точно так же, когда мы находимся непосредственно под защитой Кришны, тогда мы не можем, мы всегда под защитой. И как только мы пытаемся сбиться с пути, мы сами несем ответственность за свои действия, что создает нам большие трудности.

Чайтанья Махапрабху ниспослал Себя, чтобы сделать всё очень лёгким и простым для всех. Брахмачари не нужно приносить дрова, не нужно приносить топленое масло. Всё, что ему нужно сделать, это приложить язык для пения мантр.

Харе Кришна  Харе Кришна 
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе 

Видите ли, как Господь Чайтанья повелел Нитаю и Харидасе ходить от дома к дому, обращаясь к людям с просьбами.

Суно Суно Харидас  
Шуно Шуно Нитьянанда, Шуно Харидаса  
Сарватра Амар Аджна Караха Пракаша  
Прати Гхаре Гаре Гийа Кара Эй Бхикша  
Боло-Кришна, Бхаджа-Кришна, кара-кришна-шикша
( Шри Чайтанья-Бхагавата, Мадхья-Кханда 13.8-10)

«Слушай, слушай, Нитьянанда! Слушай, Харидаса! Распространяй Моё послание всем, кем бы они ни были! Ходи из дома в дом и обращайся с этой смиренной просьбой: воспевай Харе Кришна – боло-кришна, бхаджа-кришна – поклоняйся Шри Кришне. кара-кришна-шикша – изучай учения Кришны». Таков был приказ Чайтаньи Махапрабху. Каждый должен воспевать Харе Кришна, поклоняться Кришне и изучать Его учения. Это не так уж и сложно.

Конечно, те, кто постоянно проповедует, йоги, совершают шестнадцать кругов, ежедневно регулярно поклоняются Богу, изучают учения, читают «Бхагаватам» каждое утро и каждый вечер, а также проводят занятия.

Даже если человек лишь немного поет мантры, немного поклоняется и немного читает и понимает тексты чистых преданных, это уже начало его духовной жизни. Поэтому мы призываем людей во всем мире хотя бы начать. Те, кто находится в наших храмах, практикуют в полной мере. Возможно, есть и другие, кто не находится в нашем храме, и если они могут практиковать в полной мере, то вся слава им. Но даже если они не могут, им не следует колебаться практиковать все, что в их силах. Потому что это принесет им пользу, это обеспечит им удачу, в которой они нуждаются.

Конечно же, Чайтанья Махапрабху, Его святая дхама, Его преданные, всегда находятся под защитой Бхакти Деви.

Bhakti Devī kī jaya!

Бхакти Деви очень добра к преданным Чайтаньи Махапрабху.

Так же, как, например, когда Шанкарачарья совершал свои диг-виджайи, то есть двигался во всех направлениях, побеждая разных людей и утверждая свою буддийскую философию, он отправился в Навадвипа- дхаму и там же попытался утвердить свою майявадийскую философию.

Итак, вечером, когда он лег спать, ему явился Господь Чайтанья. Он сказал, что Шри Шанкарачарья, конечно же, является аватарой, воплощением Шивы. И Он сказал ему: «Ты, конечно же, мой дорогой Господь Шива, Рудра, частичное воплощение. И ты так верно исполняешь Мои наставления. Ты так верно исполняешь Мои наставления в утверждении этой майявадийской философии и изгнании буддизма из Индии. Но не проповедуй здесь, в Навадвипе. Потому что Навадвипа — это место преданных. Не проповедуй здесь майявадизм. Делай это в другом месте. Здесь ты должен знать, что ты всегда присутствуешь как Рудрадева. А в Антардвипе, самом центральном острове, ты там как Вриддха Шива, вместе со своей супругой Праудой Майей, Вриддхой Деви. Поэтому распространяй своё послание в других местах, а Навадвипу оставь под чистым преданным служением». Чистое преданное служение защищено. Затем, конечно же, Господь Чайтанья исчез. А потом Шанкарачарья покинул Навадвипу и отправился в другие места.

Таким образом, можно увидеть, как Господь Чайтанья защищает Своих преданных. И преданные остаются свободными от таких материальных вещей, как безличная философия и чувственные удовольствия. Вы знаете, что чувственные удовольствия усиливают безличные идеи. Безличный подход также усиливает чувственные удовольствия.

Потому что, когда существует Личность Бога, нас привлекают Его качества. А привлекаться качествами Кришны означает отстраняться от чувственных наслаждений и стремиться к самореализации, к пониманию Кришны всё большего и большего. Чувственные наслаждения подобны ночи, а сознание Кришны — дню. День и ночь не смешиваются. Когда наступает день, ночной свет гаснет. Когда наступает ночь, дневного света уже нет. Таким образом, чувственные наслаждения, безличная философия — всё это подобно ночи.

Итак, когда человек верит в отсутствие Личности Бога, он не очень-то стремится к духовному просветлению. В нём нет ничего особенного. Он думает, что в этом материальном мире существует всё это разнообразие. «Разнообразие — это изюминка жизни, дай мне наслаждаться!» Конечно, в конце концов, когда он разочаровывается, он думает: «Ну, на самом деле это наслаждение не так уж и успешно. Так что давай я сольюсь с Богом и стану единым целым». Таким образом, это как две стороны одной медали. Они подпитывают друг друга: имперсонализм и чувственное удовлетворение.

Подобно удовлетворению чувственных желаний, человек начинает осознавать, что чувства и всё остальное безличны. В безличных отношениях, чем больше человек получает чувственных желаний, тем больше он становится имперсоналистом. И он думает только о удовлетворении своих чувств, а люди, участвующие в этих отношениях, становятся всё менее и менее важными. И чем меньше грубых чувственных желаний, тем крепче остаются даже личные отношения.

В конечном итоге, в этом материальном мире мы можем наблюдать подобные вещи. Где же вопрос личных отношений между падшими людьми? Они просто используют друг друга для удовлетворения своих материальных чувств, не неся никакой ответственности, никакой настоящей привязанности или стремления к служению. И здесь совершенно ясно сказано, что в этом материальном мире нужно пользоваться поддержкой духовного учителя. Нужно пользоваться прибежищем продвинутых вайшнавов. И, поступая так, успех гарантирован.

Подобно тому, как Пуранджана, переродившись женщиной, обратился за прибежищем к своему мужу. И муж, будучи преданным, вел Пуранджану по пути сознания Кришны, и в той жизни ему удалось достичь совершенства.

Следует воспользоваться преимуществами вайшнавизма, воспользоваться преимуществами преданного служения и быть решительным в завершении своих дел в этой жизни. Если человек полон решимости, несомненно, Кришна услышит его призыв.

Подобно тому, как Вишну Свами путешествовал по Индии, он также пришёл в Навадвипу, и Вишну Свами очень хотел примкнуть к истинной вайшнавской сампрадае и утвердить чистое сознание Кришны, или чистое преданное служение Господу. Так вот, Господь Чайтанья Махапрабху… Священная дхама содержит все тиртхи . И вот, в той же Рудрадвипе, куда пришёл Господь Шанкарачарья, Господь Шива явился Вишну Свами и сказал: «Твоё преданное служение очень угодно Мне, чего бы ты хотел?» « Мне так нравятся преданные Кришны, мне так нравятся преданные, вайшнавы». «Что бы ты ни пожелал, я дам тебе в дар то, чего ты хочешь». И он сказал: «Пожалуйста, утверди меня в истинной вайшнавской сампрадае и благослови меня, чтобы я смог установить чистое преданное служение в мире». И вот сам Рудра (неразборчиво) посвятил Вишну Свами и основал сампрадаю Вишну Свами .

И Господь Чайтанья Махапрабху также явился Вишну Свами и сказал ему: «Ты должен знать, что будешь участвовать в Моих играх через Валлабхачарью, Валлабха бхатту. Поэтому тебе следует немедленно отправиться туда. И…» Таким образом, мы знаем, как Господь Чайтанья Махапрабху встретил Валлабхачарью в Прайаге, а также в Джаганнатха Пури. Валлабхачарья, следуя по стопам Вишну Свами, проповедовал философию шуддха-адвайты. Это также одна из подлинных вайшнавских философий.

Таким образом, суть моего рассуждения заключалась в том, что если у человека есть желание, он приходит к истинному духовному учителю. Даже если нет, то должен прийти кто-то великий, подобный Господу Шиве или Нараде Муни, или кто-то другой. Если человек полон решимости служить, полон решимости достичь истины, Кришна приводит этого человека к истинному духовному учителю, приводит этого человека в общество преданных. Мы должны взращивать это желание.

Что же это за семя, которое мы должны возделывать и поливать? Это семя — желание служить Кришне. Оно должно расти, расти и расти. И этот рост происходит благодаря постоянному поливу и обработке, удалению всех сорняков, пока это желание не станет настолько сильным, что само Кришна не почувствует его.

Подобно Кришне, мы знаем, как Он иногда играл и убегал от гопи. А потом однажды Он убежал и принял четырехрукий облик Вишну. И все гопи пробежали мимо Него. Они увидели Вишну и, подняв руки, поклонились ему: «Примите наше почтение. Видели ли вы Кришну? Видели ли вы Кришну?» Даже Нараяну они увидели, но их привлек только Кришна. Они хотели узнать, где Кришна. И они продолжали искать Кришну. Когда пришла Радхарани, Кришна действительно был там в образе Вишну. Её желание было настолько сильным, что у Него отвалились две руки. Две руки отваливались. И подобно тому, как Шрила Прабхупада приводит пример плачущего младенца, мать знает, что если плач искренний, она немедленно идёт и берёт ребёнка на руки. Нарада Муни плакал так искренне, что Кришна немедленно явился ему. Таких примеров множество.

Вначале это желание — маленькая искра, которую нужно раздувать, раздувать и раздувать, пока она не превратится в большое пламя, которое поглотит нас. Мы должны быть очень полны энтузиазма… Если у нас нет этого желания, мы должны стремиться его обрести. Если мы не стремимся к этому желанию, то мы должны быть очень полны энтузиазма, очень обеспокоены: «Почему у меня нет этого желания?» Если мы не обеспокоены тем, что у нас нет желания, то мы должны стать очень обеспокоены: «Почему мы не обеспокоены тем, что мы не стремимся к этому желанию?» Если мы не обеспокоены, то мы должны быть обеспокоены тем, что «Мы не обеспокоены, что мы не обеспокоены, что мы не обеспокоены тем, чтобы иметь желание». И в любом случае, мы должны быть очень полны энтузиазма и стремления стать сознающими Кришну. В этом суть. Это и есть настоящее топливо для огня.

джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе