19810604 Шримад-Бхагаватам 10.2.7

Ниже приводится запись занятия, проведённого Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 4 июня 1981 года на ферме Мурари Севака в Малберри, штат Теннесси. Занятие начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», 10-я песнь, 2-я глава, 7-й текст.

Перевод с повторением: Господь повелел Йогамайе: О Моя сила, достойная поклонения всего мира и чья природа состоит в том, чтобы даровать удачу всем живым существам, иди в Враджу, где живут многие пастухи и их жены. В этой прекрасной земле, где обитает множество коров, Рохини, жена Васудевы, живет в доме Нанды Махараджи. Другие жены Васудевы также живут там инкогнито из-за страха перед Камсой. Пожалуйста, иди туда.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Нанда-гокула, резиденция царя Нанды, сама по себе была очень красива, и когда Йогамайе было велено отправиться туда и вселить в преданных бесстрашие, она стала еще красивее и безопаснее. Поскольку Йогамайя обладала способностью создавать такую ​​атмосферу, Господь повелел ей отправиться в Нанда-гокулу.

Так завершается комментарий к тексту 7 Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.

Джаяпатака Свами: Основное качество этого мира, особенно животных, — это страх. Посмотрите на любую птицу, любую корову, любую собаку, любое животное — они очень склонны бояться, особенно в дикой природе, когда у них нет защитника. (Звуки павлина) Они очень боятся, как только вы двигаетесь или смотрите на них, они сразу же пугаются. Таким образом, страх — это основное качество жизни животных.

Практически говоря, несмотря на то, что в нашем современном обществе широко демонстрируется прогресс, люди не стали бесстрашными. Это означает, что они не смогли выйти за рамки животного существования. Скорее, страхи людей, возможно, были преодолены или в некоторой степени утихли в одной области, но в другой они усиливаются. Во многих областях люди, возможно, испытывали достаточный страх.

На самом деле, я пытаюсь понять, где же развеялись эти опасения. Я сказал «возможно», но даже думать не могу. Конечно, говорят, что, например, от туберкулеза или малярии, от некоторых болезней есть вакцины. Так что опасения развеялись. Но потом появилось так много других болезней. Люди практически всегда боятся лейкемии, рака, различных видов тромбоза; того и этого. Появилось так много разных болезней. Люди определенно боятся заразиться какой-либо болезнью. Поэтому, когда они едут, особенно за границу, им приходится делать множество прививок.

Конечно, раньше люди всегда боялись… по крайней мере, в Америке, страх перед иностранными нападениями был еще меньше. Но теперь этот страх еще больше усилился. Американцы всегда боятся нападения русских. Этот страх тоже растет с каждым днем. Поэтому необходимо выделять многомиллиардные средства на оборону, чтобы помочь развеять этот страх. Но существует множество страхов. Страх не свести концы с концами. Разные виды страха – это часть материальной жизни, очень распространенные у животных, но в человеческой жизни они могут быть ограничены.

Страх смерти, страх смерти — это то, что испытывает каждый. Конечно, есть люди настолько невежественные, что почему-то избегают думать об этом до самого момента, когда им угрожает опасность. Это считается очень невежественным, очень глупым. Говорят, невежество — блаженство. Разумный человек задумывается о том, что такое жизнь, какова цель жизни, каков конец жизни? И смерть для него ставит вопрос: «Зачем я так много работаю? Всё это когда-нибудь закончится. В чём истинный смысл жизни?» Как, например, Теодор Рузвельт, президент. (Кстати: в гурукуле была книга о президентах.) Поэтому, когда он умер, он сказал: «Жизнь и смерть: всё это часть великого приключения». Что-то вроде этого.

Конечно, смерть — это то, чего никто не ожидает. Никто не ожидает, что ему придётся покинуть это тело. Для невежественного человека, подобного камню или дереву, который не задумывается об этом, это, конечно, не вызывает особого беспокойства. Ему не нужно этого бояться, он может просто игнорировать это. Но для разумного человека очевидный факт: «Мой дед умер, мой отец умер, и я тоже умру, так в чём же истинный смысл жизни? Что такое жизнь? Что такое рождение? Что такое смерть? Что такое этот мир?» — вот что приходит на ум. Поэтому страх также может быть нивараной, страх может быть уничтожен, нейтрализован знанием.

Знание — истинное блаженство. Неведение — не истинное блаженство. Неведение — это разновидность блаженства. Но в некотором смысле, тот, кто совершенно невежественен, и тот, кто обладает знанием, оба свободны от тревоги. Один ложно свободен, просто потому что игнорирует все опасности, а другой свободен благодаря фактическому знанию. Не готовить свои границы к нападению врага — такая свобода от страха будет просто утопией.

В то же время, просто продолжать бояться, не предпринимая необходимых шагов, тоже было бы глупо. Поэтому мудро поступать так: если есть страх, значит, есть опасность, и к ней нужно готовиться. Однако, что кажется великим анахронизмом, так это то, что, в то время как все остальные страхи преодолеваются с помощью мер предосторожности, почему никто не принимает мер предосторожности против этого страха, опасности, которая нависла над нами, — почему мы должны покинуть это тело? В этом великая тайна. Хотя все знают о главной опасности, любой может избежать любой опасности, но кто избежал смерти? И все же они не задумываются, как перейти на другую сторону или как… какова истинная природа всего этого? Это майя , или иллюзия. И это движение сознания Кришны призвано дать им фактическое знание, как мы поем:

бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана
абхайа-чаранаравинда ре

bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re - Бесстрашный! Имя Шрилы Прабхупады, AC, — Абхая Чаранаравинда. Он назван в честь этого имени. Таким образом, человек становится по-настоящему бесстрашным, когда он погружается в сознание Кришны. Потому что он знает все основные тайны жизни — кто он, где он, куда он идет, как избежать трудностей жизни? Преданный становится бесстрашным. Не тем бесстрашием, которое есть у материалиста, например, когда он спит. А подлинным бесстрашием. Поэтому необходимо подлинное бесстрашие. Каждый хочет по-настоящему освободиться от страха.

Итак, здесь описывается, что Йогамайя, внутренняя энергия Кришны, обладает способностью создавать атмосферу, свободную от страха. Ей было велено отправиться в Гокулу, резиденцию отца Кришны, Нанды Гокулы, чтобы создать такую ​​атмосферу и воодушевить преданных. Точно так же, если мы будем повторять «Харе Кришна», мы будем служить Кришне, тогда мы сможем создать подходящую обстановку, и Мать Субхадра Деви, Мать Йогамайя, создаст в этом месте атмосферу бесстрашия, атмосферу, в которой люди смогут гармонично служить Кришне.

И это действительно так. Человек может быть материально красив, но материальная красота всегда имеет недостатки и на самом деле лишена блеска. Но когда к этому добавляется преданное служение, тогда человек становится по-настоящему красивым. Потому что, находясь под защитой Йогамайи, человек находится под защитой Кришны, под связью с Кришной.

Шрила Прабхупада был так добр, что донес это послание до Запада с целью сделать людей бесстрашными. Когда он прилетел… однажды он прислал мне газетную вырезку из Мельбурна. Мельбурн или Сидней, я сейчас уже не помню. « The Age», может, кто-то знает. Вероятно, «The Age» — это мельбурнская газета, скорее всего, из Мельбурна. «The Age» из Австралии, и заголовок был: «Свамиджи пришел нас преследовать». (смех) Большой заголовок. А подзаголовок был: «Чтобы спасти нас от жизни кошки и собаки». Очень большая газета, самая большая. Знаете, газета номер один, таков был заголовок. Газета номер один в Австралии, в этом городе, в самом большом городе Австралии.

Итак, Прабхупада объяснил, что, прибыв туда, он рассказал людям… Они спросили его: «Свамиджи, зачем вы приехали? Зачем вы приехали из Индии, этой бедной страны, и так далее, зачем вы приехали?»

Он сказал: «Я пришел спасти вас от жизни кошки и собаки».

«Жизнь кошки и собаки? Как это вообще возможно?»

«Ну, кошка ест. Ты ешь. Кошка спит. Ты спишь. Кошка занимается сексом. Ты занимаешься сексом. Кошка и собака дерутся. У тебя есть военная техника, в чем разница?»

И они засмеялись. Им это очень понравилось. Они сказали: «Да, никакой разницы нет».

Он сказал: «Есть разница. Я пришел, чтобы избавить вас от этого, дав вам подлинные знания».

В Австралии отличное чувство юмора. Поэтому Прабхупада был бескомпромиссен. И, по сути, он просто хотел, чтобы люди стали бесстрашными, чтобы они действительно избавились от страха, чтобы они были свободны от тревоги.

Кто-то может сказать: «Ваша преданная ушла, или даже ваш духовный учитель ушел, вот почему вы скорбите. Как вы можете говорить, что жизнь преданной свободна от скорби?» Но… конечно, когда духовный учитель уходит, преданный плачет. Но этот плач на самом деле имеет другую природу. Очень трудно объяснить этим людям, что на самом деле скорбь преданного — это не настоящая скорбь, а чувство отчуждения от духовного учителя, от других вайшнавов, — это нечто трансцендентное и очень… одновременно с этим чувством отчуждения человек испытывает своего рода удовлетворение или близость к этому человеку, что можно продемонстрировать.

Вы знаете о Шринивасачарье? Господь Чайтанья, когда Он ушел, очень быстро покинул Его, большинство Его сподвижников тоже ушли. Они не смогли перенести разлуку. Осталось несколько сподвижников. Рупа и Санатана быстро ушли, и Шринивасачарья… Гададхара Прабху тоже быстро ушел. Через короткое время Нитьянанда, Адвайта, через несколько лет (звук раковины) все они ушли. В течение нескольких лет почти все ушли. Итак, Шринивасачарья был учеником… он был сыном Чайтаньи Даса и хотел изучать Бхагаватам под руководством истинного духовного учителя; Конечно, великие испытания и трудности, через которые он прошел, чтобы наконец достичь Гопалы Бхатты Госвами, ставшего его духовным учителем, — это, безусловно, великая история и эпос сам по себе. Итак, Шринивасачарья, конечно же, первым принес книги Гаудия-вайшнавов, чтобы распространить их среди преданных.

Кришнадаса Кавираджа написал « Чайтанья-чаритаамриту» , а другие книги были написаны другими Госвами. Шринивасачарья взял их с собой, чтобы распространить среди восточных штатов, Бенгалии и Ориссы, где в то время находились все главные преданные Господа Чайтаньи, и чтобы там, в Навадвипе, пандиты сделали там копии . В те времена печать производилась вручную , что было очень трудоемким процессом.

Он был современником сына Нитьянанды, Вирабхадры Прабху. Нароттама даса Тхакура и Шьямананда Пандита были близкими соратниками. Втроем они фактически перенесли книги из Вриндавана в восточные государства, но главным из них был Шринивасачарья. Рамачандра Кавираджа, близкий друг Нароттама дасы Тхакуры, также был учеником Шринивасачарьи. Таким образом, несмотря на современность, у них сложились очень тесные отношения: иногда они проповедовали вместе, а иногда разделялись и проповедовали в своих регионах. Некоторые регионы были соседними, а некоторые – разными.

Итак, произошло следующее: был преданный по имени Двиджа Харидаса, великий почитатель Чайтаньи Махапрабху и Нарахари, прямого соратника Чайтаньи; мы всегда пели каждую ночь в киртане: «Киба джая джая... киба нарахари-адикари' камара дхулая...» Он обмахивал веером Камару, Господа Чайтанью Махапрабху. Он уже исчез, и практически почти не осталось преданных.

Но одним из немногих оставшихся преданных был Двиджа Харидаса во Вриндаване. Он жил во Вриндаване. Поэтому, когда пришло известие, что и он завершил свои деяния и ушел из жизни, а примерно в то же время незадолго до этого ушли Гададхара Даса и Нарахари, это стало огромной потерей для всего вайшнавского мира в то время. Поэтому, проведя некоторое время во Вриндаване и зная качества Двиджи Харидасы, особенно, после того, как там проводился праздник в честь Гададхары Дасы и Нарахари, Шриниваса решил, что должен состояться большой саммелан, большое собрание всех вайшнавов в память о Двидже Харидасе.

Итак, в то время были созваны все вайшнавы, приглашены все великие проповедники, и Вирабхадра, сын Нитьянанды, пришел. Рагхунандана, все они пришли в Шрикханду, место, где жил Нарахари, Чиранджива, Рагхунандана, все эти спутники Господа Чайтаньи Махапрабху. Двое сыновей Нитьянанды, Атул Кришна Мишра, Гопала Мишра, они пришли из… извините, из адвайты, вот так, пришло так много разных спутников.

Ядуна… Ядунандана Ачарья, я думаю, был там, сотни и сотни. Примерно… На самом деле, прямые ученики Паршады и сами Паршады , около 100 или более человек пришли. А затем широкая публика, это были постоянные преданные, которые хотели увидеть это, получить даршан , их было буквально сто тысяч, все собрались вместе; просто все пришли. И когда они пришли, Шринивасачарья приветствовал их всех. И они несколько дней подряд непрерывно читали киртан, вели занятия по Бхагаватам и все такое, как парикрама , принимая прасад вместе, и все люди собирались вместе.

Однажды ночью Вирабхадра Прабху начал киртан со своими спутниками и начал танцевать. Конечно, сам Вирабхадра — это Кширодакашайи Вишну. И, э-э, Вирабхадра был потрясающим проповедником. Я имею в виду, иногда, просто… Однажды мусульманский правитель пришел в деревню и, так сказать, обратил около 100 индусов в мусульманство. И тогда Вирабхадра услышал об этом, отправился туда и посвятил тысячу мусульман в вайшнавов. Он был очень, очень сильным проповедником. Он также совершил много чудес, будучи аватаром Вишну. Итак, Он начал танцевать, и, естественно, подобно Нитьянанде... во время Его танца Господь Чайтанья всегда присутствовал, а танец Вирабхадры, как вы можете себе представить, был чем-то за пределами этого мира. Поэтому во время Его танца и киртана люди собрались вокруг, чтобы посмотреть. И другие Его спутники наполнились глубоким экстазом.

Затем Он начал восхвалять качества Двиджи Харидасы. И начал говорить: «Где Гауранга? Где Нитьянанда? Где Адвайта? Где Гададхара? Где мы найдем Шривасу? Где Васудева Гхоша, Говинда Гхоша? Где Нарахари, Гададхарадаса? Где Рупа и Санатана, Сварупа, Рамананда Рая?» И таким образом все они погрузились в разлуку. «Где Двиджа Харидаса? Когда мы увидим Господа и всех Его спутников вместе? Вместе в великом маха-санкиртане, когда мы снова обретем общение с этими великими преданными?» А потом эти… преданные, они просто обезумели от разлуки, начали плакать и рыдать, колотить себя… а потом просто бить себя по голове, падали на землю без сознания и постоянно плакали.

И таким образом Шриниваса увидел, что в итоге все заплакали. Люди смотрели, и все начали плакать. Буквально тысячи людей начали плакать в одиночестве, говоря: «Как жаль, что все эти великие души покинули нас, а мы здесь совсем одни».

Внезапно, как это произошло, никто не знает. Но Кришна, Своей непостижимой силой, внезапно изменил всё настроение, это глубокое отчуждение, это полное погружение в разлуку всех этих великих вайшнавов. И все, все эти преданные, пришли в ликование. И просто, просто... всё настроение внезапно изменилось какой-то непостижимой силой Кришны. И тогда все в киртане изменились, все начали прыгать, смеяться , перекликаться друг с другом и наполнились совершенно иным чувством экстаза.

И эта киртана продолжалась, прежде чем они успели опомниться, взошло солнце. Таким образом, киртана продолжалась всю ночь, и никто даже не заметил, как летит время. Поскольку она продолжалась всю ночь, все присутствовали на мангала-арати божества Господа Чайтаньи, которую установил Нарахари. И таким образом люди также во многих отношениях восхваляли то, как им повезло присутствовать в это время.

Итак, преданные испытывали некое трансцендентное чувство разлуки, но, видите ли, это чувство, даже находясь в этих так называемых ямах или глубинах разлуки, в течение одного мгновения, может трансформироваться в другой вид экстаза. Потому что, когда человек действительно погружается в поток вечного экстатического океана преданности Йогамайи. Tomāyā… pārāpāra-sūnya gabhira bhakti-rasa-sindhu tomāya cākhāite tāra kahi eka 'bindu'

В середине океана приливная волна была всего шесть дюймов, но весь океан, вплоть до самого дна, движется. Он сместился из-за какого-то мощного удара. Приливного толчка. Землетрясения или чего-то подобного. Вот что означает приливная волна. Весь океан, видите ли, сместился и продолжает двигаться таким образом. Обычные волны находятся только на поверхности. Поэтому такой тип смещения может создать волну высотой шесть дюймов или один фут только в середине океана. Полтора дюйма — просто большой сдвиг, который едва заметен. Вы его почти не заметите.

Но волна движется сверху вниз, и когда она достигает берега, а затем глубина уменьшается, она превращается в огромную волну. Поэтому на мелководье у некоторых людей, конечно, может проявляться множество симптомов. Потому что Прабхупада достиг духовного просветления от вершины до самой глубины, поэтому мы могли видеть лишь небольшие поверхностные симптомы, но на самом деле волна уходила очень глубоко. Человек без такой глубины просветления может видеть большую часть волны на поверхности, он может не опускаться так глубоко. Шрила Прабхупада обладал этой полной глубиной. Поэтому, конечно, люди внешне не могут понять. Либо они видят и думают: «О! Я думаю, он очень серьезен». Внешне это непонятно.

Есть даже история о… например, я помню, как Ачьютананда Махараджа рассказывал мне, как он был в Индии, и там был один сахаджия, понимаете , сахаджия? Сахаджия означает кто-то… точно так же, как мы постоянно говорим о трансцендентном экстазе, иногда некоторые люди говорят: «Ну, трансцендентный экстаз, зачем ждать?» И они просто начинают имитировать смех или плач ради Кришны, не позволяя ему возникнуть спонтанно. Таким образом, человек на самом деле испытывает некоторые теневые симптомы.

На самом деле, если вы будете имитировать плач по Кришне, это тоже будет отличаться от обычного плача, потому что каким-то образом это связано с Кришной. Но это всё не настоящее плач. Это всего лишь тень. Но был один профессиональный гуру, и он читал « Бхагаватам». Во время чтения он, конечно же, всегда плакал. И поэтому сотни, тысячи людей собирались и делали ему большие пожертвования, и, я думаю… я думаю , он был индуистским евангелистом. Так что он убеждал людей плачем.

Итак, Ачьютананда пошёл проведать его за кулисами. И когда он пришёл, то увидел, что там был человек, который… когда он читал « Бхагаватам», он делал вот так. Затем два человека, по одному с каждой стороны, всё ещё как камера, держали в руках эти маленькие салфетки, и они вот так, знаете, очень драматично вытирали слезу. Так что все, если кто-то не видел сзади, могли видеть, как этот человек вытирает слезу, издалека. Все могли видеть, что происходит с двух сторон. Это происходило постоянно, и слёзы текли непрерывно. Итак, когда он вернулся, он увидел, что этот человек прошёл за кулисы и прямо за ним последовал. И он, фух! вытащил перец чили из носа (смех). Знаете, тогда все узнали. Так что, там были разные люди. Конечно, если засунуть два маленьких перца чили себе в нос, без сомнения, ты заплачешь. Не знаю, как он удержался от чихания. (смех) Это была настоящая сиддхи!

Шрила Прабхупада, безусловно, был и остается вайшнавским сиддхой. Вайшнавы должны по возможности скрывать свои чувства. Иногда, лишь приняв серьезный вид, можно удержаться от проявления различных неуместных симптомов. Конечно, люди не осознают, каков истинный стандарт счастья.

Истинное счастье – это полнота, проникающая в самую глубину сердца. Таким образом, все эти блага: бесстрашие, обладание счастьем, даже в материальной жизни, и полное удовлетворение собой – всё это возможно благодаря Йогамайе. Но кому Йогамайя даёт это прибежище? Она даёт это прибежище преданным Кришны. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (Бхагавад-гита 9.13) – те, кто находится под защитой божественной природы, Йогамайи, это махатмы , или великие души, предавшиеся Кришне. Поэтому, если кто-то хочет получить это божественное прибежище, он должен предаться Кришне.

И, конечно же, после Кришны человек будет всё больше и больше сходить с ума. Ему не следует бояться: «О, будут какие-то страдания и разлука, или он привяжется ко всему». Точно так же, как и в наши дни люди хотят чувственных удовольствий без привязанностей. Они не хотят никаких привязанностей, потому что знают, что когда привязанность растёт, то приходит и множество страданий. Люди просто встречаются на улице, уходят, заводят отношения, даже не называя друг друга по имени, и расстаются. Просто нет привязанностей, это просто непривязанное чувственное удовольствие. Это последнее, может быть, не последнее, но одно из последних настроений. Потому что люди видят: «О! Нехорошо быть привязанным».

Но если человек привязан к Кришне, это очень хорошо. И даже если он думает: «Ну, тогда мне будет плохо, потому что я не смогу сразу увидеть Кришну, я отдалюсь от своего духовного учителя», — тот, кто действительно вкусил это чувство преданности духовному учителю, не променяет его ни на миллиард долларов, ни на что материальное, даже на освобождение. Потому что вместе с этим приходит знание того, что эти отношения реальны. Все остальные отношения поверхностны. Поэтому они не принесут удовлетворения. Даже разлука приносит удовлетворение.

В разлуке происходит единение иного рода. И когда человек воссоединяется с любимыми, это приносит в сто раз больше экстаза и удовлетворения. Также было открыто, что Господь Кришна покидает жителей Вриндавана, чтобы, когда Он снова воссоединится с ними, они почувствовали бы еще большее наслаждение. Когда Он снова воссоединится с ними, они будут еще более удовлетворены.

На самом деле, Он никогда не покидает их. Он просто становится невидимым, но Он действительно с ними в форме трансцендентного бхавы, расширения бхавы. Поэтому мы должны стараться все больше и больше погружаться в Кришну и качества духовного учителя. Все, что для этого нужно, — это просто медитация, прославление, слушание. Это не то, что нужно искусственно навязывать. Это заразительно, очень заразительно!

Просто если человек снова и снова слышит от чистых преданных о славе Кришны, он будет всё больше и больше привязываться к нему; с этим ничего не поделаешь. Если же оставаться рядом с огнём, то он будет становиться всё жарче и жарче. Нужно лишь быть осторожным и ни в коем случае не покидать огонь. Это крайне нежелательно. Кришна говорит: « na me 'bhaktaś catur-vedī mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ (Hari-Bhakti-Vilāsa) — даже тот, кто знает все Веды, не является преданным Кришны, он не пользуется у Кришны особой любовью». Кришна находит даже того, кто родился в семье людоедов, но является Его преданным, самым дорогим для Него, и всё, что Он даёт, следует принимать так, как если бы это давал Кришна. Поэтому не нужно беспокоиться: «Кем я был раньше? Я слишком падший, я слишком недостойный». Нет, так или иначе, можно соединиться с лотосными стопами Кришны. Нужно привязаться к лотосным стопам Кришны. Как? Просто прилепившись к стопам Нитая-Гауры, прилепившись. Тогда его жизнь станет совершенной. Неважно, кем он был раньше, сколько недостатков у него было или не было. По Их милости можно достичь высшей вершины духовного просветления, полного удовлетворения и удачи. Поэтому следует начать прилепляться, регулярно и искренне повторяя мантры.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

и используя как можно больше своей энергии для сознания Кришны. Большое спасибо!

Преданная поклонница: Джая!

Джаяпатака Свами: Есть ли какие-либо вопросы?

Преданный: (неразборчиво 37:21)

Джаяпатака Свами: Вы должны стать рыбой. Пока вы плаваете на поверхности, это очень сложно. Вы должны стать глубоководной рыбой и нырнуть глубоко в воду.

Чтобы стать глубоководной рыбой, Господь Чайтанья дал базовую программу в Шикшаштакаме, своих восьми шлоках. Потому что майя тоже забрасывает свои сети на поверхность, но если человек — глубоководная рыба, он погружается глубоко, очень глубоко, далеко под сети майи, будучи очень смиренным и очень решительным.

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
( Чч, Ади 17.31)

Всегда смиреннее соломинки на улице, терпимее дерева, всегда готов проявлять уважение к другим и не стремится к уважению к себе, и можно постоянно повторять маха-мантру Харе Кришна.

Итак, в таком настроении человек пребывает глубоко в океане трансцендентного нектара, культивируя преданность аньабхиласита-шунья . Глубоко в этом океане, глубоко в этом океане, нет ничего, кроме чистого сознания Кришны. Но если у человека есть другие абхиласа — желания, — то, конечно же, они всплывают на поверхность, и в этом опасность попасть в сети майи. Поэтому необходимо культивировать бхакти аньабхиласита-шунья. Преданность без желаний, чтобы испытать высшую силу. Если человек видит: «У меня есть другие желания, и я еще не смог соединить их с сознанием Кришны. Почему я не вкушаю высшего экстаза?», он неискренен с самим собой. Он может знать: «Пока у меня есть эти другие желания, я смогу вкусить лишь малую долю сознания Кришны».

Даже тогда можно будет испытать нечто, связанное с сознанием Кришны, потому что Господь Чайтанья настолько могущественен, и благодаря практике человек постепенно преодолеет эти желания, если захочет, даже немного, и это будет очень быстро. Но когда мы питаем множество других желаний, наш ум поглощен не Кришной, а множеством других желаний, и тогда мы задаемся вопросом: «Почему я не получаю этого глубокого осознания?» Видите ли, для людей на этом этапе единственный способ достичь такого глубокого осознания — это крипа-сиддхи.

Это похоже на то, как Минакетана Рамадаса подходил к людям, касался их своей флейтой, и они начинали плакать, смеяться в экстазе и воспевать Харе Кришна. Помимо такого рода алаукики или необычайной милости, обычно приходится постепенно или сразу отказываться от желания чего-то другого. Даже если кто-то находится в ситуации, которая может казаться, э-э, материально, э-э, как бы это сказать, запутанной, но если его желание состоит в том, чтобы: «О, если бы я мог быть полностью осознанным Кришной, если бы я мог, это совсем не то, чего я хочу».

Возможно, само это желание, возможно, позволит ему постичь более глубокое понимание сознания Кришны. Но тому, кто даже внешне кажется очень отрешенным, очень поглощенным духовной средой, но мысленно созерцает объекты чувств и при этом имеет множество желаний, помимо сознания Кришны, которые еще предстоит исполнить, еще далеко до цели.

Не все сразу это понимают… некоторые люди сразу видят, что в этом мире нет ничего, кроме сознания Кришны. nāma binā kichu nāhiko āro, caudda-bhuvana-mājhe - ничто, кроме святого имени, нектара, что действительно стоит желать.

Либо наблюдая за тем, как все остальные люди несчастны, даже имея всевозможные материальные блага, либо видя, как преданные, продвинутые преданные, всегда пребывают в экстазе. Или же, возможно, через чтение шастр или слушание историй великих махаджан, или каким-то образом это осознание может прийти к нему. Видите ли. Так что у этого человека, конечно же, нет никаких препятствий впереди. Его понимают.

Но некоторые другие люди настолько неразумны, что им приходится самим на собственном опыте убедиться, что они запутаны майей и в чем заключается истинное страдание, связанное с погоней за счастьем. Право на погоню за счастьем, право на погоню за счастьем, означает право быть подвергнутым наказанию со стороны майи. Кришна также дает это право на погоню за счастьем. Но рекомендует делать это с соблюдением определенных регулирующих принципов, чтобы, по крайней мере, можно было контролировать свою погоню за счастьем, материальным счастьем, которое будет ограниченным наказанием. Но этого будет достаточно, чтобы осознать, что, кроме святого имени Кришны, в этом мире нет ничего, чего стоило бы желать.

Некоторые люди могут осознать это благодаря своей вере и способности поддерживать эту решимость по милости Кришны. Другие, несмотря на то, что слышали об этом, должны пройти через более непосредственное осознание, чтобы научиться контролировать свой ум. Их ум не обладает силой, чтобы просто поддерживать это, услышав, это осознание еще не пришло.

Нужно быть искренним, и если человек, пусть даже очень строго, будет поддерживать своё сознание Кришны, повторяя мантры, то посреди этих трудностей, если он продолжит служить Кришне и всё, что в его силах, будет направлено на поддержание сознания Кришны, следуя указаниям духовного учителя, тогда должно прийти просветление, которое создаст анабхиляшиту. Цель состоит в том, чтобы обрести преданность без желаний. Это придёт автоматически, если человек будет упорствовать… упорствовать в служении. Разница между прямым путём и немного более окольным путём. Вы понимаете, что я имею в виду?!

Каждый человек индивидуален, у него разный жизненный опыт, некоторые уже столько настрадались за короткую жизнь, что твердо решили: «Никакого оглядывания назад, Кришна – это единственный путь». А вот другие , например, девушка из Библии, которая жила в Содоме и Гоморре, не должна была оглядываться на город. Она оглянулась и превратилась в соляной столб.

Хотя мы вошли в сознание Кришны, мы всегда оглядываемся назад, на что же мы упустили? Понимаете? Так вот, если человек не может постоянно смотреть прямо перед собой в сознании Кришны, существуют другие возможности для материальной жизни, которые органично вписаны в сознание Кришны. (пауза) Но, э-э, если человек может просто всегда смотреть прямо на Кришну… но даже Арджуна сказал: «Я не могу этого сделать. Так скажите мне что-нибудь». Вместо этого, делайте это по правилам.

Непреклонно сосредоточившись на Кришне, всегда будучи устремлённым на Него, даже Арджуна сказал: «Для меня это невозможно. Очень трудно». Он был человеком действия. Поэтому, если человек смирен и всегда полон решимости сосредоточить свой ум на Кришне при любых обстоятельствах, то он может оставаться глубоко в океане бхакти , и тогда майя не сможет поймать его своей сетью. А если человек становится гордым, забывает, что милость Кришны — единственное прибежище, тогда майя поймает его, и он будет пинаться. Он , она, кто угодно.

Преданный: Вопрос в том, как в него погрузиться? Вот в чём вопрос. (неразборчиво) На поверхности… (неразборчиво) Мы все держимся, понимаете? Испытываем все эти трудности? Понимаете. Все эти временные проблемы и тому подобное. Но, другими словами, как в него погрузиться, понимаете? Я не знаю, как… как в него погрузиться?

Джаяпатака Свами: Извините, ну, я понял. В преданном служении дверь всегда открыта. Благодаря этому… Когда я учился в прогрессивной средней школе, и там преподавал английский, один учитель не верил в Шекспира, я никогда не читал Шекспира и всего такого. Он был так называемым прогрессистом. Поэтому он заставлял нас читать что-то совершенно необычное.

Одна из книг или рассказов, которые нам нужно было прочитать, называлась пьеса «Выхода нет». В ней было три человека. Обычно её читают в колледже, но мы читали её в старшей школе, в подготовительной школе. И там описана своего рода современная ситуация, где есть один мужчина и две женщины.

Один мужчина испытывает влечение к одной из женщин. Одна из женщин испытывает влечение… Дело в том, что мужчина — обычный мужчина, и одна из женщин — тоже обычная женщина. А другая — лесбиянка. Конечно, у мужчины всё могло бы сложиться отлично в материальном плане, такова идея, но его привлекла лесбиянка. А она к нему совсем не испытывала влечения. Её привлекла другая женщина, а та — мужчина. Таким образом, ни один из них не испытывал влечения к тому, кто испытывал влечение к ним, и их всегда привлекал тот, кому было наплевать на другого. И вот они оказались… они были в аду, дверь была заперта, и прошло много времени, пока у них не развилось это извращённое влечение друг к другу, а затем дверь открылась, и они могли уйти, если бы захотели. Они были так привязаны друг к другу, и в то же время никогда не могли удовлетворить друг друга, потому что, знаете, это была странная ситуация; поэтому они не могли уйти. Никаких изменений. На этом короткий рассказ закончился: дверь открылась, и они могли уйти, но не ушли. В то же время они оказались в аду и сами создали этот ад для себя. Конечно, это материальная дверь, любой может выйти и стать сознающим Кришну, но все они так сильно связаны множеством различных привязанностей.

Подобно этому, дверь для сознания Кришны открыта, но хотя нам и хочется прыгнуть в неё, кажется, что многое мешает нам это сделать: «А как же это? А как же то?» Поэтому сознание Кришны и милость Кришны были таковы, что, когда человек всё же решался прыгнуть, Он оказывал ему свою милость.

Нужно было рискнуть, без этого нельзя было получить милость. И, конечно, это было трудно, даже если хотелось рискнуть, иногда это было очень сложно, потому что существовало множество разных факторов. Но Чайтанья Махапрабху настолько добр, что, если кто-то искренне хотел рискнуть, воспевая Его имя, воспевая Харе Кришна, молясь о милости, то так или иначе, в какой-то момент, по Его милости, он действительно окажется в Его власти. Как они туда попали, это, возможно, останется загадкой. Станет известно, что это была милость Господа Чайтаньи, и нужно было попытаться рискнуть.

Желание означает, что вы знаете: «Я хочу прыгнуть, я хочу прыгнуть». Но, знаете, для этого также потребуется практическое воплощение. Вы хотите окончить колледж. Вы не можете просто сидеть сложа руки, и кто-то другой закончит колледж. Нужно учиться, ходить на занятия, сдавать экзамены. Хотя бы сдавать экзамены. Если это желание окончить университет, человек должен пройти через это, знаете, он это покажет. Точно так же, если есть желание нырнуть, хотя бы попытаться, он может нырнуть, а может и нет, он может упасть на берег.

Он может попытаться, но при этом лишь засунуть голову в песок, хотя попытка всё равно будет. А благодаря воспеванию, служению Господу Чайтанье и Его движению, и искреннему желанию полностью осознать Кришну, человек становится сознательным Кришне. Обычно это не так… нужно… нужно практически полностью предаться Кришне, и тогда можно получить милость Кришны.

В Кришна-лиле было недостаточно просто желать быть таким, восхищаться им или любить его. Кришна не давал этого так легко. Но Господь Чайтанья, даже если кто-то искренне желает… so nityānanda, premānanda sukhi kṛpā kara, ami baḍa duhkhi . Таким образом, существует множество различных способов получить особое внимание.

«Нароттама даса Тхакура», — сказал он в своей молитве Господу Чайтанье: «Ты самый добрый, Ты избавитель падших. Поэтому нет никого более падшего, чем я. Поэтому, Господь Чайтанья, Ты избавляешь все эти падшие души, но я самый падший, поэтому я заслуживаю быть избавленным первым. Пожалуйста, избавь меня первым. Я — первоочередной случай. Ты избавляешь всех этих падших. Я самый падший. Ты избавляешь… (пауза) Поэтому мой случай — первоочередной. Я должен быть избавлен первым». Таким образом, преданный молится Господу Чайтанье, предыдущим ачарьям, принимает ситуации служения с терпением и смирением и продолжает свое преданное служение, всегда надеясь получить милость Кришны; всегда надеясь, очень терпеливо, с энтузиазмом.

Если человек не получает милости немедленно, не теряет терпения, не теряет веры, не теряет того терпения, которое у него есть. Всегда надеясь: «Когда же я получу эту милость?» Господь Чайтанья рядом, и я могу получить её в любой момент. И вот так, милость обязательно будет получена. Дело в том, что мы не часто надеемся на милость Господа Чайтаньи … потому что иногда мы можем оглянуться назад и понять: «На самом деле, я как-то не успел или не получил милости». Но важно помнить, что мы должны постоянно поддерживать эту надежду на милость, постоянное желание.

Если у нас постепенно сформировалось непрекращающееся желание, то даже человек может на каком-то этапе потерпеть неудачу, но даже в этой неудаче преобладающим настроением будет: «На самом деле, я как-то попал в эту передрягу, но всё, чего я хотел, — это сознание Кришны. Всё, чего я хочу, — это милость Чайтаньи Махапрабху». Даже чувства могут выйти из-под контроля, или может произойти что-то подобное, но как только человек приходит в себя, осознаёт, что на самом деле произошло, или что-то в этом роде, он сразу же начинает желать: «Я просто хочу… я просто хочу получить милость Кришны», и молится предыдущим ачарьям, предыдущим преданным, великим преданным, Господу Чайтанье о милости и продолжает попытки.

Нужно стать по-настоящему честным. Даже если человек слаб и некомпетентен, но по крайней мере честен, он очень быстро может стать получателем милости Господа Нитьянанды и Господа Чайтаньи. У Господа Чайтаньи были отреченные преданные и преданные грихастхи . Он даровал Свою милость и тем, и другим, всем. Но, конечно, как и младший Харидаса, из-за своей неискренности он был отвергнут. Конечно, это было сделано для того, чтобы показать пример, но из-за отвержения он испытал глубокий шок от разлуки с Господом Чайтаньей. Поэтому в конечном итоге он, конечно, был спасен, потому что он очень сильно пережил этот шок. Итак, дело в том, что наше сознание соединяется с лотосными стопами Господа Чайтаньи посредством этого постоянного желания. Если это желание есть, то человек очень быстро приходит к Чайтанье Махапрабху. Это желание проявляется через служение, через воспевание, через какое-либо стремление.

Никогда не бывает такого момента, когда, если человек искренне старается, Господь Чайтанья отвергает его преданного, даже если тот совершает много ошибок. Конечно, если кто-то слишком падший, он может быть не в состоянии жить в обществе преданных, но всё же Господь Чайтанья не отвергнет служение этого преданного, каким бы искренним оно ни было. И, несомненно, этот человек в конце концов достигнет Чайтаньи Махапрабху.

Итак, если кто-то думает: «Я не могу нырнуть, значит, зачем… мне желать? Если я не могу нырнуть, то какой в ​​этом смысл?» Вот что такое Двапара-юга. Чайтанья Махапрабху говорил: «Я не могу нырнуть. Я пытаюсь нырнуть, но каждый раз, когда я ныряю, моя нога оказывается привязана к веревке, и когда я пытаюсь нырнуть, она тянет меня назад». Но если человек действительно пытается нырнуть, даже у него могут быть все эти разные… на самом деле, это желание нырнуть и постоянные попытки нырнуть, даже когда он не может сразу же это сделать, — повторяя мантры и прося милости Господа Чайтаньи, Нитьянанда, — этого достаточно, чтобы… в конечном итоге человек оказывается в океане.

На практике Господь Чайтанья в конце концов бросает вас в лоно жизни. Или же духовный учитель, представитель, бросает вас. Не следует терять надежду, думая: «О, потому что я не могу погрузиться…», а на самом деле сама эта надежда, это желание, āra nā kariha mane āśā – не желай ничего другого. Вот почему мы каждое утро молимся духовному учителю: « Не дай мне желать ничего другого, не дай мне возлагать надежду, āśā означает надежду, не дай мне возлагать надежду ни на какие другие просьбы».

Итак, если мы сможем возложить всю свою надежду на сознание Кришны, то это будет нашим величайшим богатством. И, поступая так, благодаря мистической силе Кришны, которая безгранична, мистической силе Господа Чайтаньи, милости духовного учителя, мы действительно достигнем прогресса. Даже большего, чем тот, кто, как я уже говорил , может знать все Веды, может знать шлоки Бхагаватам по одной, но если он не желает быть сознающим Кришну, не желает угождать Кришне своим существованием, то он не так дорог Кришне.

Но кто-то, даже если он охотно поедает собак, но желает: «Я хочу угодить Кришне, я хочу удовлетворить Кришну своей жизнью, своими делами, я каким-то образом хочу быть преданным Кришне», — это значит, что он предан Кришне. Даже если он не настолько чист, этот человек дорог Кришне. А кто-то, зная все Веды, зная все тонкости, на самом деле не хочет служить Кришне.

Если вникнуть в суть, то, конечно, мы проповедуем, чтобы все повторяли «Харе Кришна», и всё в таком духе. Когда вы погружаетесь в это, вы хотите погрузиться, это более тонкая вещь, она сводится к желанию, к надежде, к… то есть к мышлению, чувству… мышлению, желанию и чувству. Мысли, чувства, желание. Желание, когда дело доходит до аспекта желания, тогда это более тонкий аспект, и именно это необходимо. Некоторые люди думают, а некоторые чувствуют, это очень хорошо. На самом деле нужно желать: «Я хочу стать сознающим Кришну», и просто пытаться… пытаться, пытаться, пытаться снова.

Столько историй и паровозика. Кролик… заяц и черепаха. Кто финиширует в гонке, тот окажется в Шветадвипе, в обители Господа Чайтаньи. Он победитель. Необязательно быть победителем. Все могут идти. Кто-то может сделать быстрый рывок и оглянуться назад: «О! Я впереди всех! Отдохни немного…» Прежде чем ты это поймешь, все остальные уже уйдут. Пока гонка не закончится, нельзя сдаваться. Достигнув вечной дхамы, конечно же, nāpnuvanti mahātmānah samsiddhim paramām gatāh (Бг 8.15) — туда больше не возвращаешься. До тех пор у человека нет права быть беспечным. Это ложная гордость. Гордость — предвестник поражения, падения или чего-то подобного?

Преданный: Гордыня предшествует падению?

Джаяпатака Свами: При небольшом успехе духовный учитель может немного похвалить нас. Мы думаем, что, на самом деле, «о…», получаем немного, можем внезапно испытать небольшой всплеск экстаза или что-то подобное и подумать: «О, мы уже достигли цели». Затем мы снова как-то расслабляемся и попадаем в беду. Поэтому, пока человек не обретет чистое сознание Кришны, то есть не постигнет вечную дхаму и Кришну непосредственно, то есть не впадет в невежество, потому что он слишком безумно любит Кришну. Для этого нужно быть осторожным со своим разумом, не стать гордым, не стать беспечным, не впасть в отчаяние.

Упадешамрита дает хорошее наставление на этот счет. Если присутствует духовный учитель, то, конечно, можно спросить его мнение, в противном случае, следует обратиться за помощью к старшим духовным братьям, к старшим духовным братьям, чтобы… в этом и заключается смысл общения. Я знаю, что прежде чем начать какое-либо новое служение, я всегда предпочитаю обсудить это со старшими вайшнавами и узнать их мнение. Просто чтобы быть уверенным.

Поскольку они там, к счастью, обычно дают свое одобрение, но иногда добавляют и новые измерения. Поскольку Кришна безграничен, можно увидеть часть Кришны, и все же есть множество других частей, которые еще предстоит увидеть. Поэтому кто-то другой может увидеть другую часть. Таким образом, Кришна безграничен. Никто не может утверждать, что знает всю истину. Даже если кто-то постигнет Кришну, Кришна все равно безграничен. Он может постичь только одну часть Кришны. Или он увидит… этот человек увидит определенные качества, которые другой увидит еще более другими качествами. И таким образом преданные могут бесконечно обсуждать Кришну, потому что каждый преданный получает все новые и новые постижения с разных, можно сказать, разных точек зрения. Потому что Кришна безграничен.

В этом отношении, если вы прочитаете описание «Гундича -марджанам», комментарии Бхактисиддханты, где говорится, что, во-первых, нужно собрать все листья и веточки, Господь Чайтанья собрал их, а затем очистил Своей тканью. И они подмели метлами, вымыли водой, а затем, наконец, маленькими ноготками… ногтями… или двумя… другими веточками, они вычистили трещины в камнях. Хотя пыль там еще оставалась. Так что это не совсем то, что явилась тонкая, тонкая майя . Скорее, сначала нужно очистить все веточки и сучья. Вы возвращаетесь и видите пыль на полу. Затем вы подметаете ее. А потом вы видите, что даже после того, как вы подмели, всё равно остаётся что-то, что нельзя подмести, потом вы это моете, и даже после мытья в щелях…

В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что таким образом преданный очищается, и поэтому ему необходимо оставаться чистым, а когда дело доходит до самых глубин, это означает, что даже этот преданный в этот момент полностью отказался от всякого желания заниматься плодотворной деятельностью. И все же этот аромат, другими словами, означает: «Итак, вы, конечно, отказались от желания, но привычка думать о плодотворности, действовать плодотворно, думать о прибыли и убытках существует так долго, что если человек действует или даже думает: «Ну, давайте займемся каким-нибудь бизнесом для Кришны», то возникает опасность, поскольку привычка уже настолько сильна, что даже если вы продолжаете заниматься той же деятельностью, это очень опасно, и тогда вы снова можете снова стать плодотворно вовлеченным».

Итак, нужно быть осторожным и понимать все эти вещи, а затем, если все правильно согласовать, то… Мы видим, как многие преданные говорят: «Я хочу заниматься бизнесом для Кришны», и что происходит дальше? Они начинают бизнес, зарабатывают деньги, а потом говорят: «Ну, я не могу сейчас дать Кришне деньги, сначала мне нужно их реинвестировать, а потом, знаете, накопить небольшой капитал и…» И так далее, а потом, сами того не замечая, через три года они так и не дали Кришне ни копейки, отступили от основополагающих принципов, и… Такое иногда случается…

Конечно, если кто-то желает заниматься бизнесом для Кришны, то, разумеется, грихастха должен этим заниматься, и если он занимается бизнесом и действительно приносит плоды Кришне, зная, насколько опасна эта прибыльная деятельность, что, если он занимается таким прибыльным делом и не приносит плоды Кришне, существует опасность снова привязаться к прибыли, вся эта материальная плодоносная энергия может снова осквернить его. Поэтому вы видите, что великие преданные Господа Чайтаньи были очень осторожны. Большинство из них были очень осторожны в ведении своего бизнеса, конечно, в те времена они отдавали 50% своего дохода Кришне , или на поклонение Гангу, или вайшнавам, или чему-то еще. Отдавали строго определенную сумму, принимая во внимание все, что постигается по милости Кришны.

Даже сегодня в Индии можно встретить людей, которые приходят и молятся Господу Джаганнатхе: «Если ты сделаешь мой бизнес успешным, я дам тебе половину». И когда им немного удается добиться успеха, они идут и отдают половину Джаганнатхе. И так их становится все больше и больше, они ставят Его в качестве своего партнера. Есть даже история о том, как… даже популярная пьеса рассказывает о том, как кто-то молился так, а потом не отдал половину. Тогда Кришна пришел и сказал: «Это же фильм. Что за фильм!» Кришна пришел (смех) и сказал:

«А где моя половина?» (смех)

«Я тебе это дам, но совсем чуть-чуть, знаешь, чуть позже», — и так продолжалось.

Знаете, некоторые придумали что-то, но у них есть такое представление, что они хотят отдать Кришне половину. Даже обычные карми. Так вот, в этой пьесе он всё время откладывал отдачу Кришне, и в конце концов он ничего не отдал, Кришна просто забрал всё. Я этого не видел. Я слышал об этом. Мне показалось это довольно забавным. Он молился божествам, а они ничего не объяснили, божество продолжало являться, либо во сне, либо лично. Он не платил. Поэтому он забрал всё. (смех)

Конечно, Кришне не нужно приходить и забирать этого человека. Обычным людям не выпадает такая удача. Вы видели в Джаганнатха-Пури этот большой красный флаг, который иногда висит на вершине храма? Кто-то обещает, что если это произойдет, он повесит красный флаг на храм. Что… что не так просто, как кажется, потому что подняться на вершину храма Джаганнатха-Пури и повесить флаг — это не лифт. Там нет внутренней лестницы, нужно подниматься самому, да, там даже нет крыши, за которую можно было бы ухватиться. Они нанимают кого-то для этого, но люди больше не возвращаются. (пауза)

Происходит следующее: если мы один раз убрались, подумали, что собрали все вещи, вышли и вывалили их на улицу, а потом вернулись, присмотрелись повнимательнее и сказали: «О, а потом подмели». «Гундича-марджана» — очень хорошее пособие для чтения преданных. Там содержатся очень хорошие наставления. Что-нибудь еще?

[Поет] Джая Прабхупада Джая Прабхупада Джая Прабхупада Джая Прабхупада!