19810603 Йога интеллекта

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 3 июня ¹⁹⁸¹ года на ферме Мурари Севак в Малберри, штат Теннесси .

Джаяпатака Свами: Преданное служение — это процесс очищения, совершенствования сознания.

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат
[ Bg.7.5 ]

Живое существо находится за пределами ума, за пределами грубого тела. Так, Бхактивинода Тхакура описывает это очищение на примере обработки сахарного тростника. Вы знаете, обработка сахарного тростника начинается с семени или стебля. Вы сажаете сахарный тростник, и он вырастает в растение. А затем, когда наступает стадия цветения, вы срезаете его, выжимаете сок и получаете его. И этот сок подвергается дальнейшей очистке.

Итак, семя сахарного тростника, которое описывается как семя веры, — это возможность услышать от авторитетов, уполномоченных Кришной общаться с преданными, — для этого требуется хотя бы небольшая вера, достаточно веры, чтобы слушать и общаться с преданными. Это подобно семени сахарного тростника. Само растение подобно сахарному тростнику. Извините, но сахарный тростник — это как общение с преданными. Точно так же, как на поле много растений сахарного тростника, которые общаются друг с другом. Затем это совершенствуется посредством практики преданного служения под руководством духовного учителя. Это называется анартха-нивритти бхаджана . Это означает устранение препятствий.

адау шраддха татах садху-
санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-нивриттих сйат тато
ништха ручис татах
[ Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15]

Очистка. Точно так же, как когда вы выжимаете сок из сахарного тростника, вы получаете сок, но в этом соке есть всевозможные примеси. Например, кусочки шелухи сахарного тростника, шелуха растения, грязь, и так далее. Ну и что? Этот сок нужно очистить. Поэтому сок очищают, помещая его на огонь. Когда вы нагреваете сок сахарного тростника, он начинает пениться. Точно так же, как когда вы кладете масло на огонь. Кто-то обязательно положил масло на огонь. Но сначала он пенится, а затем появляется множество примесей. Точно так же, этот сок сахарного тростника, когда вы кладете его на огонь, начинает пениться. И по мере образования пены его снимают половником и выбрасывают. Это как половник типа «пури» с отверстиями, его используют.

Конечно, собаки всегда приходят и едят это. Они очень опьяняются, поедая пену из сока сахарного тростника, понимаете, вот так все то, что выбрасывают преданные: карма , джняна , мукти , все это. Есть и другие, которые постоянно роются в соке, считая себя очень ценными. Они не видят, что на самом деле ценно то, что находится в варящемся горшке. Но они довольствуются пеной. Они похожи на собак в том смысле, что берут остатки и упускают истинную сущность. И наконец, в какой-то момент пена исчезает, и вода начинает кипеть, и кипеть все сильнее и сильнее. И так она становится все гуще и гуще. Что же происходит в конце концов? В какой-то момент она практически становится на ноль, пять или десять процентов состоять только из воды.

Итак, что происходит, когда вы опускаете ложку в сироп и поднимаете её в воздух? Вместо того чтобы просто стекать сахарный сок, он затвердевает, охлаждаясь на воздухе. Ириска будет развеваться на ветру. Тогда вы понимаете, что сироп затвердел. Он стал сахарным сиропом, или, по крайней мере, сиропом из патоки ( гур) . Он стабилен. Это похоже на ништху, фиксированное преданное служение. Когда оно зафиксировано в преданном служении, примеси, основные примеси, уже удалены, грубые примеси. Конечно. Тем не менее, преданность может быть ещё более глубокой и изысканной.

Как видите, в процессе приготовления продукт становится все слаще и слаще. Затем они берут этот священный… священный сироп ( смех ), этот сахарный сок, вынимают его из сковороды и переливают в глиняные или деревянные емкости, и начинают. На этом этапе они хотят его кристаллизовать. Они хотят кристаллизовать его и превратить в гур . Это и есть этот сироп. Гур означает кристаллизованную патоку. Это как коричневый сахар с примесью патоки. Это и есть гур . Я не знаю, как это называется по-английски, джаггери? Сам по себе он не кристаллизуется, не кристаллизуется… Он может просто стоять как сироп, как кленовый сироп или что-то подобное. Сам по себе он не кристаллизуется. Поэтому фермер должен взять свою деревянную ложку, взять немного сиропа на край горшка и начать очень быстро растирать его в воздухе.

Он постоянно так быстро растирает его, что тот очень быстро остывает, и трение, и трение, и трение образуют кристаллы, и эти кристаллы — это зародыш. Я имею в виду, даже когда мы практикуем преданное служение, всё идёт хорошо. И всё же нужна милость духовного учителя. С этим маленьким зародышем милости, этой особой милостью. Он просто берёт этот маленький кристалл, который он создал, кладёт его, и всё… перемешивает, и всё кристаллизуется, полностью превращается в сахарные гранулы. Но в нём немного смешан патоки, коричневого сахара с небольшим количеством патоки. Таким образом, его преданность становится ещё более утончённой. В свою очередь, этот сироп можно превратить в гур (леденец), который затем нагревают, растягивают и делают из него гур .

Но отсюда можно очистить сахар, удалить патоку и получить только сахар. Он становится еще слаще. Из сахара можно приготовить сахарную конфету, растворив его и затем кристаллизовав, получив кристаллы на нитке. Сахарная конфета – самая сладкая из всех сахарных продуктов, лекарство от желтухи и других болезней. Таким образом, человек привязывается к Богу, обретает экстатную любовь и, в конечном итоге, чистую любовь к Богу, к Кришне. Точно так же, как сахар постепенно становится все более и более сладким, преданное служение становится все более и более концентрированным, apareyam itas tv anyāṁ, prakṛtiṁ viddhi me parām [ Бхагавад -гита 7.5]. Все это находится вне контроля материальной природы. Это часть духовной природы.

Весь этот процесс очищения полностью выводит человека за пределы контроля материальной природы. Поэтому преданный никогда не думает, что делает достаточно. Даже Шримати Радхарани считает себя не очень хорошей преданной, неспособной много сделать для служения Кришне, а что уж говорить о других? Поэтому преданный всегда старается сделать свое преданное служение все более и более чистым от примесей, все более и более концентрированным. И, знаете, вкус становится все более и более тонким. Сок сахарного тростника превращается в гур , затем в кристаллический гур , кристаллическую патоку, коричневый сахар — в белый сахар, в белый сахарный леденец. Он становится все более и более тонким, все более и более интенсивным, все более и более плотным. Поэтому мы должны аналогичным образом относиться к своему преданному служению и делать его все более и более чистым, все более и более интенсивным. Так что это не очень сложный процесс. Это не очень сложный процесс, но его можно ускорить, если захотеть этого.

Вы знаете, как пастушки донесли на Кришну, что Он ворует , что Он ест грязь? Тогда мать Яшода позвала Кришну: «Ты ел грязь?» Он ответил: «Нет, Я не ел никакой грязи». Тогда Баларама сказал: «Да, Он ел грязь. Я тоже видел». И тогда Кришна сказал: «Посмотри мне в рот, они все лгут. Я не ел никакой грязи». Мать Яшода сказала: «Даже брат Рама говорит, что Он ест грязь». Тогда, конечно же, она открыла Ему рот, чтобы посмотреть. Заглянув внутрь, она увидела всю Вселенную и всё творение, миллионы вселенных. И там она увидела единую вселенную, в которой мы находимся. И внутри этой вселенной она увидела планету Земля, а внутри планеты Земля она увидела, что заглядывает в уста Кришны. Она увидела, как всё заключено внутри Кришны. И она была потрясена этим зрелищем и не могла поверить своим глазам. Внезапно Кришна снова распространил Свою йогамайю и наполнил её материнским настроением.

Итак, однажды мать Яшода захотела связать Кришну. Поскольку Кришна шалил, она хотела привязать Его к ступке и пестику. Поймать Кришну было очень трудно, но, приложив огромные усилия, она наконец поймала его, вся в поту. Затем она захотела связать Кришну веревкой. И когда она пыталась связать Кришну и обматывала его веревкой, ей всегда не хватало двух пальцев.

Как бы она ни старалась, она приносила все больше и больше веревок, пыталась завязать узел, и всегда получалось завязать на два пальца меньше. Кто-нибудь знает, почему не хватало двух пальцев? ( отвечает преданный ) Да, все, что вы говорите, правда, но два пальца, один палец для одного, а другой для другого. Нужно два – две вещи необходимы. ( смех ). Никто этого не знает. ( преданные отвечают один за другим ) И что? Преданность. Любовь и преданность. Это одно, а что другое? Одно – это любовь преданного. Любовь, преданность. А другое – это воля Кришны. Кришна должен согласиться быть связанным. ( смех ) Его воля, любовь преданного и Его воля объединяются. Тогда Его можно связать.

Итак, Яшода проявила любовь, когда Кришна наконец исполнил Свою волю, и она смогла связать Его. Конечно, у нас должно быть желание, желание, даже маленькая искра, может быть, разгорится. Разгоревшись, оно разгорается все сильнее и превращается в огонь. Конечно, желание Яшоды служить Кришне было настолько велико, что великие мудрецы молились: «Какой смысл во всех этих регулирующих принципах, в раздаче милостыни, в медитации на предков, в приношениях, в омовении священных рек, во всех видах жертвоприношений? От всего этого я отказываюсь. Я хочу знать, что это? Как это? Что за практика, какое качество было у Нанды и Яшоды, что Кришна ползает на коленях у них во дворе, как обычный ребенок?»

Желание Матери Яшоды служить Кришне настолько велико. И всё же Кришна независим. Ему не нужно быть связанным. Он позволяет Себя быть связанным из-за любви преданного. Поэтому любовь преданного и воля Кришны — эти две вещи должны присутствовать, чтобы Кришна закрепился в сердце. Каждый использует свою энергию для чего-то. Но если эта энергия используется для того, чтобы закрепить Кришну в сердце, то, как только Кришна присутствует там, сердце полностью очищается и больше не может быть обителью  Майи . Мы должны подготовить своё сердце. Возможно, у вас возникнут вопросы. Просто задайте себе несколько вопросов и найдите ответы.

Вопрос: ( Неразборчиво )

Джаяпатака Свами: То есть, это и есть настоящий процесс. Это средство передвижения. Желание — это топливо. У вас есть средство передвижения. Но если нет желания, оно никуда не денется. В пропорции к желанию, то есть скорость движения вашего средства передвижения, то есть ускорение. Я говорил в терминах вольт и ампер. Я не знаю, но я сам не знаю. Никто другой тоже не знает. Разве не вольты дают толчок, а ватты — нет? ( смех ) Касторовое масло — топливо, так что, по крайней мере, если это так, то как минимум, низкооктановое или высокооктановое. Но если это единственное число, то какое бы топливо ни было, оно однонаправленное.

Вопрос: Итак, как же сделать наше желание очень сильным?

Джаяпатака Свами:  Как сделать желание очень сильным? Весь процесс сознания Кришны заключается в стремлении сделать наше желание очень сильным. Признаком нашего продвижения является сила нашего желания. Чем сильнее наше желание к Кришне, тем меньше мы отстраняемся от иллюзий, от Майи . Так что этот процесс существует, садхана-бхакти . Итак, что нам нужно делать? Как я уже упоминал в начале, мы практикуем преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями. Это может даже показаться искусственным навязыванием. Но это не так. Просто наш ум, наше сознание загрязнены. Притяжение преданного служения Кришне спонтанно присутствует внутри нас, но мы настолько загрязнены. Это как если бы ваш автомобиль долгое время стоял без дела, он мог бы не завестись сам. Возможно, вам придётся немного подтолкнуть его, когда он начнёт двигаться, а затем резко пойдёт вперёд — это, в общем-то, означает, что батарея разряжена.

Итак, нам нужен этот толчок, чтобы наш разум смог сказать нам, что это Кришна, а это Майя . Я должен принимать всё благоприятное для Кришны и отвергать всё неблагоприятное. Система практики преданного служения существует, поэтому мы следуем ей. Даже иногда кажется трудным вставать утром на мангала-арати , или слушать уроки Бхагаватам , или заниматься своим служением, предпочитая делать что-то другое. Но мы знаем, что именно это служение очистит нас. Затем, по мере очищения, у нас начинает развиваться вкус. И по мере того, как этот вкус усиливается, и мы всё больше и больше привязываемся, преданное служение постепенно приобретает спонтанность. И эту спонтанность нужно ещё больше разжигать. Таким образом, оно становится полностью рага-бхакти , или спонтанным преданным служением. Тогда плыть становится ещё легче. Тогда нам нужно остерегаться таких вещей, как апарадха . Я уже говорил об апарадхах в Атланте.

Итак, здесь мы можем обсудить сорняки, окружающие ферму. Знаете, слоны, которые там обитают. Есть безумный слон, который уничтожает сад. Если поставить вокруг этого священного растения надлежащее ограждение, то безумный слон, совершающий оскорбление вайшнава, не сможет проникнуть внутрь. Затем следует беспокоиться о следующем, как сказал Махапрабху:

'нисиддхачара', 'кутинати', 'джива-химсана'
'лабха', 'пуджа', 'пратиштхади' йата упашакха-гана

пратхамей упашакхара карайе чедана
табе мула-шакха бади' йайа вриндаван

[ Cc. Madhya 19.159 & 161]

Прежде всего, необходимо срезать сорняки. Затем главный хранитель преданности поднимется во Вриндаван. Дело в том, что мы используем наше стремление к преданному служению. Наше стремление идти к Кришне, которое растет и растет, подобно лиане, вырывающейся из этого материального мира.

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

мали хана каре сей биджа аропана
шравана-киртана-джале карайе секана

упаджийа баде лата 'брахманда' бхеди' йайа
'вираджа', 'брахма-лока' бхеди' 'пара-вьома' пайя

табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана'
'кришна-чарана'-калпа-врикше каре арохана

[ Cc. Madhya 19.151–154]

Эта лиана преданности. Она растёт, растёт из четырнадцати планетных систем, прорывается сквозь вселенскую оболочку, плывя по реке Вираджа в безличный океан белого света. И идёт дальше, пока наконец не достигает планет Вайкунтха Нараяны. А затем tabe yāya tad-upari 'goloka-vṛndāvana' , затем идёт дальше до 'kṛṣṇa-caraṇa'-kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa , и ищет прибежища у лотосных стоп Господа Кришны. Таким образом, это преданное желание, эта лиана, растёт и растёт прямо из вселенной. И почему? Потому что мали хана каре сеи биджа аропана, шравана-киртана-джале карайе секана , преданный, он дает воду для чего? Слушание и пение.

Итак, что происходит, когда растение поливается, вода стекает вокруг него, и могут возникнуть другие желания, которые, в свою очередь, получают воду. И поэтому они начинают расти как сорняки или конкурирующие растения. Что же происходит, если у вас красивый сад, но все остальные растения зарастают сорняками? Тогда у первоначального плодового или овощного растения отнимают питательные вещества. Поэтому оно плохо плодоносит, плохо растет, может даже зачахнуть или задохнуться в зависимости от количества сорняков. Точно так же кто-то может заниматься благочестивым служением, обильно поливать, петь мантры, служить. Но, не будучи очень внимательным садовником, он позволяет другим желаниям прийти и фактически забирать питательные вещества. Какие именно желания ? 'niṣiddhācāra', 'kuṭīnāṭī', 'jīva-hiṁsana', ' niṣiddhācāra' , вы знаете, что означает niṣiddhācāra? Кто-нибудь знает, что такое niṣiddhācāra ? Запрещенная ачара , деятельность, нарушение обычных принципов совершения несанкционированных действий, привязанность к этому типу деятельности.

Это сорняк kuṭīnāṭī . Кто-нибудь знает его значение?  kuṭīnāṭī ? Это означает коварство, зависть, придирчивость, сплетни, постоянные придирки или попытки помешать другим людям. Или множество способов откладывать дела на потом. Всё это  kuṭīnāṭī . Это означает непрямолинейность во многих отношениях. Коварство, политиканство, kuṭīnāṭī . Так что это ещё один сорняк, который вырастает в настоящую черту характера. Сорняк преданности против преданности. jīva-hiṁsana означает… Кто-нибудь знает jīva-hiṁsana ? Это легко. Jīva означает живое существо. Да, совершать насилие над живыми существами. Совершать насилие над живыми существами. Это бывает двух видов. Прабхупада сказал, что не следует пытаться дать им сознание Кришны, это тоже насилие. Если человек обладает сознанием Кришны или склонен к жестокости, поеданию животного мяса или причинению вреда, то kuṭīnāṭī, jīva-hiṁsana, pūjā, lābha .

Во-первых, это  лабха . Лабха , кто-нибудь хочет сказать, что такое лабха ? Прибыль! Лабха означает прибыль, мотив. Видя… когда человек начинает воспринимать материальные приобретения как получение чего-то, а затем теряет это, он оплакивает эту прибыль, что порождает целую тоску, скорбь и страх, весь этот синдром. Итак, эта прибыль – восприятие материальных вещей как личной выгоды или тоска по ним, этот тип плодовитых желаний, как иногда бывает: «Служил два года. Что я от этого получил? Мог бы учиться в стоматологической школе». Вот и все. Какая прибыль? Он не видит, что за эти два года он, вероятно, избежал участи стать червем в чьем-то зубе в следующей жизни. Не видит этого!

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджати анте калеварам
там там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
[ Бг . 8.6.]

Возможно, он умрет, оперируя чей-то зуб. Кто знает, может, он превратится в червя в хижине. Кто знает, о чем он будет думать в момент смерти? Служа даже недолго, он ничего не теряет. За это ему гарантировано, по крайней мере, лучшее перерождение. Как он может начать думать: «Что я от этого получил?» Это потому, что желания одолели его разум, и он пытается видеть мир через материальную похоть. Тогда он начинает видеть все с точки зрения эгоистичной выгоды. Тогда он забывает, какова его истинная выгода в материальном плане, лабха . Материальная выгода, лабха и пуджа .

Пуджа — это простой пример. Поклонение. Какой вид поклонения может быть сорняком? Личное. Желание, чтобы ему лично поклонялись. Например, иногда кто-то хочет стать знаменитостью или что-то в этом роде. Желание, чтобы ему поклонялись материально, — это еще один сорняк, от которого нужно остерегаться. Затем пратиштхади , их гораздо больше, это всего лишь шесть примеров.

Но пратиштха ... Кто-нибудь знает, что  такое пратиштха ? Кто-нибудь знает, что  означает пратиштха ? Пратиштха означает стремление к положению, власти . Даже преданные могут жаждать какого-то положения или чего-то подобного. Конечно, ответственность за преданное служение — это хорошо, очень приятно желать все большей и большей ответственности. Но если дело доходит до того, что человек начинает завидовать: «О, у этого человека есть должность, хороший офис, или он получает Маха Тарелку, или что-то подобное», — что бы это ни было, это входит в пратиштху . Амбиции, личные амбиции, которые не связаны с преданностью, это желание материального представления о положении, власти. И таких желаний много. Поэтому мы должны остерегаться их, желания могут возникать в нашем уме, но мы — не этот ум.

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат
[ Бг . 7.5.]

Мы уже говорили, что мы находимся за пределами восьми материальных элементов, включая разум. Поэтому, когда разум порождает какие-либо идеи, подобно тому, как если бы вы заглянули в свою аудиобиблиотеку, там записано множество идей. В нашем разуме хранится множество желаний, впечатлений и воспоминаний из множества рождений. Почему только это рождение? И тогда в нашем разуме возникает мысль: «О, я должен немедленно что-то с этим сделать». Нет, это просто автоматическое воспоминание. Нужно просто очистить это, позволить этому продолжаться. Если это не поможет нам в духовном, религиозном плане, то мы должны это отвергнуть. Обычный человек, о чем бы он ни думал, сразу же отождествляет себя с этим. Он думает: «Я — это мои мысли». И вот возникает идея: «О, я должен увидеть его, этот фильм, или я должен пойти в это место, или я должен встретиться с этим человеком». Что угодно. Что-то возникает сразу же, и он думает: «О, я должен это сделать». Потому что он очень сильно отождествляет себя со своим разумом. Чтобы духовно продвинуться, нужно осознать, что ум подобен библиотеке, хранящей множество впечатлений и переживаний. Поэтому мы преодолеваем свой ум. Ум подобен реке, текущей в океане, в наш разум впадает множество мыслей. Но ум, разум, должен оставаться спокойным. Как океан спокоен, несмотря на то, что в него впадает множество рек. Точно так же, как может возникнуть множество мыслей, мы просто позволяем им идти своим путем. Мы не гонимся за ними. «А, я подумал об этом. Да, а как насчет этого?» Как только мы за что-то цепляемся, думая: «Может быть, мне следует сделать это», — то все начинается автоматически.

Из созерцания рождается привязанность. Из привязанности рождается похоть. Из похоти рождается гнев. Из гнева рождается иллюзия. Из иллюзии рождается падение. Теперь в нашем уме возникает образ. Мы представляем, что можем насладиться им. Затем, чем больше мы думаем об этом, тем сильнее привязываемся к нему. Тогда мы начинаем испытывать к нему сильное влечение, нам необходимо им насладиться. Затем, когда мы не получаем желаемого или происходит задержка, мы злимся. Мы погружаемся в иллюзии. Затем мы падаем, забываем. Итак, они близки… поэтому нам следует научиться этому секрету — не отождествлять себя со своим умом. Именно это может защитить нас. В противном случае, если при каждой идее, которая приходит в голову, мы начинаем думать: «О, это желание возникло в нашем уме. Я должен что-то сделать», — тогда происходит то, что мы постоянно подвергаемся атаке. Поэтому нам нужно научиться позволять этому проходить мимо, снова вспоминая Харе Кришна, вспоминая другую мысль.

Это мысль, которая нас мучает. Поэтому нам нужно знать, как ей противостоять с помощью соответствующей философии или правильного понимания Кришны. Понимая, что даже негативные мысли, если думать о чём-то слишком долго, порождают привязанность. [К слову: идёшь, не уходи без печенья.] Таким образом, мы можем усилить своё желание, повторяя мантры и слушая. Это как полив, который автоматически увеличится. Тогда нам просто нужно следить за тем, чтобы эти сорняки не прорастали. А семена сорняков всё ещё там. Даже если мы отказались от желания: «Я не хочу чувственных удовольствий. Я хочу духовного роста». Но всё же мы должны всегда наполнять своё сердце водой. Потому что в сердце так много семян желания. Поэтому, если сердце постоянно наполнено водой, как если бы вы постоянно покрывали поле водой, трава не смогла бы прорасти.

В Бенгалии мы выращиваем много риса, но не можем выращивать рис, по крайней мере, орошаемый рис на таких склонах, выращиваем какой-то вид риса. Но на обычных рисовых полях сначала нужно, как говорят, разрыхлить почву, превратив её в грязь. Затем высаживают рассаду и постоянно поддерживают уровень воды от трёх до шести дюймов. Если почва высохнет, она потрескается. Если почва потрескается, вода больше не будет удерживаться. Она просочится через трещины в подпочву. Но пока почва остаётся в грязи, она удерживает воду. В зависимости от содержания глины, она может удерживать воду до пятнадцати дней. Наш Маяпур немного песчаный, поэтому вода удерживается неделю. Поэтому каждую неделю нужно поливать.

Иногда приходится немного перемешать почву вручную. Для этого есть специальные инструменты. Таким образом, трава на поле не прорастает. Потому что семена травы не могут прорасти, пока есть вода. Но как только вода высохнет, трава сразу же появится. Там много удобрений для риса, много навоза, коровьего навоза, куриного помета — всего, что мы можем найти. Точно так же, если мы постоянно наполняем свое сердце пением мантр, преданным слушанием слов духовного учителя и служением вайшнавов, то наше сердце наполняется этой водой преданности. Поэтому семена не могут прорасти. Но как только мы позволяем воде высохнуть, почва трескается, семена прорастают, и начинает расти трава.

Затем нам приходится немедленно снова поливать и вырывать все эти сорняки. Это гораздо труднее, чем постоянно поддерживать почву затопленной с самого начала. Первое, чему меня научили местные фермеры, это то, что лучшая прополка — своевременная. Примерно через семь дней после вспашки, как кто-то сказал, есть определенное время, когда сорняки еще совсем маленькие. В это время, если вы используете инструменты, выкопаете все маленькие сорняки, и они высохнут на солнце, и это очень легко. Когда они вырастают, тогда это очень сложно. Суть в том, чтобы не позволять сорнякам расти слишком долго, вырывать их до того, как они начнут расти, или, что еще лучше, просто постоянно поддерживать поле затопленным, чтобы они даже не проросли. Тогда там, где есть вода, будет расти рис, будет расти и растение, которому можно поклоняться.

Нам просто нужно посмотреть, какие сорняки прорастают, вырвать их. Срезать сорняки. Есть ещё вопросы? Хорошо. Если долго держать воду затопленной, они не захотят прорасти. Да. Об этом даже говорится в Священном Писании. Если долго держать воду затопленной, они, конечно, полностью сгниют, и тогда вам это тоже не понадобится. Тем не менее, воду не нужно сливать. Но в любом случае, утешает знать, что семена сами сгнили. Бхакта Билл, да.

Бхакта Билл: Вы сказали, что интеллект связан с душой. Да, это новая концепция.

Джаяпатака Свами: Потому что качество души — это интеллект. Джива по своей природе разумна, познающа, чит-шакти . Познание означает интеллект. Поэтому, если интеллект используется для служения материальной природе, он оскверняется. И происходит то, что он просто увлекает душу, но тот же интеллект, если он используется для служения живому существу или духу, и этот интеллект может вовлекать ум и чувства в духовную деятельность, то это освобождает нас от этого материального. Таким образом, природа души — быть активной, познающей, осознанной, разумной. Поэтому другое название сознания Кришны — буддхи-йога , йога интеллекта. Прабхупада написал целую книгу на бенгальском языке под названием «Буддхи-йога» , «йога интеллекта» . В «Бхагавад-гите» , насколько я помню, есть глава, посвященная буддхи-йоге .

Бхакта Билл: Затем ум в конечном итоге следует за интеллектом. В конце концов, эти семена остаются там.

Джаяпатака Свами: Видите ли, этот ум полностью... во время чистого сознания Кришны вы обретаете духовный интеллект, в это время вы обретаете новый ум. Этот ум, вы можете, он практически безнадежен. Он очищается, но в конечном итоге его заменяет совершенно чистый ум. Даже великие ачарьи, которые находятся на стадии  бхавы , что означает, что они еще не достигли чистой премы . Бхава означает экстатическую любовь, а према означает чистую любовь. Откровение гласит, что даже в их уме могут возникать материальные мысли или желания. Но у них нет к ним никакого влечения. Но тот, кто достиг премы Кришны , даже не будет испытывать этих мыслей в своем уме. Поэтому у него больше нет материального ума. Его ум полностью духовен.