19810318 Шримад-Бхагаватам 3.7.1-2

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 18 марта 1981 года. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 7, тексты 1 и 2.

шри-шука увача
эвам бруванам маитрейам  
дваипаяна-суто будхах  
принаянн ива бхаратья  
видурах пратьябхашата

брахман катхам бхагаваташ  
чин-матрасьявикаринах  
лилайа чапи юджйеран  
ниргунасйа гунах крийах
( ШБ 3.7.1-2)

Перевод: Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, пока великий мудрец Майтрея так говорил, Видура, учёный сын Двайпаяны Вьясы, в приятной манере выразил просьбу, задав этот вопрос.

( Перевод с повторением)

Шримад-Бхагаватам 3.7.2

видура увача
брахман катхам бхагаваташ  
чин-матрасьявикаринах  
лилайа капи юджйеран  
ниргунасйа гунах крийах

Перевод Его Божественной Милости Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Видура сказал: О великий брахман, поскольку Верховная Личность Бога является полным духовным целостным существом и неизменна, как же Он связан с материальными гунами природы и их деятельностью? Если это Его игра, то как же происходит деятельность неизменного и проявляются его качества без гун природы?

( Перевод с повторением) Как описано в предыдущей главе, разница между Сверхдушой, Верховным Господом, и живыми существами заключается в том, что действия Господа по сотворению космического проявления совершаются Им посредством Его многообразных энергий, но это проявление сбивает с толку живые существа. Поэтому Господь является владыкой энергий, тогда как живые существа подчиняются им. Задавая различные вопросы о трансцендентных действиях, Видура развеивает заблуждение о том, что когда Господь либо нисходит на землю в Своем воплощении, либо является Самим во всей Своей силе, Он также подвергается влиянию майи, подобно обычному живому существу. Это, как правило, расчет менее разумных философов, которые считают положение Господа и живых существ одинаковым. Видура слышит, как великий мудрец Майтрея опровергает эти аргументы. В этом стихе Господь описывается как чин-матра, или полностью духовный. Личность Бога обладает безграничной силой для сотворения и проявления множества чудесных вещей, как временных, так и постоянных. Поскольку этот материальный мир является творением Его внешней энергии, он, таким образом, кажется временным; он проявляется через определенные промежутки времени, сохраняется некоторое время, а затем снова растворяется и сохраняется в Его собственной энергии. Как описано в Бхагавад-гите (8.19), bhūtvā bhūtvā pralīyate . Но сотворение Его внутренней силы, духовного мира, не является временным проявлением, как материальный мир, а вечно и полно трансцендентного знания, богатства, энергии, силы, красоты и славы. Такие проявления сил Господа вечны и поэтому называются ниргуна, или свободны от всех оттенков гун материальной природы, вплоть до гуны материального блага. Духовный мир трансцендентен даже по отношению к материальному благу и, следовательно, неизменен. Поскольку Верховный Господь, обладающий такими вечными и неизменными качествами, никогда не подчиняется ничему подобному материальному влиянию, как можно представить, что Его деяния и облик находятся под влиянием иллюзорной майи, как это происходит с живыми существами?

 

Жонглер или фокусник демонстрирует множество чудес своими трюками и искусством. Он может превратиться в корову с помощью своих магических приемов, и все же он не является этой коровой; но в то же время корова, которую демонстрирует фокусник, ничем не отличается от него. Точно так же материальная энергия не отличается от Господа, потому что она является Его эманацией, но в то же время это проявление энергии не является Верховным Господом. Трансцендентное знание и энергия Господа всегда остаются неизменными; они не меняются, даже когда проявляются в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите, Господь нисходит на землю посредством Своей собственной внутренней энергии, и поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он был материально загрязнен, изменен или иным образом затронут гунами материальной природы. Господь является сагуной по Своей собственной внутренней энергии, но в то же время Он является ниргуной, поскольку Он не соприкасается с материальной энергией. Ограничения тюремного заключения распространяются на заключенных, осужденных по царскому закону, но царь никогда не подвергается таким последствиям, хотя и может посещать тюрьму из доброй воли. В «Вишну-пуране» говорится, что шесть див Господа неотличны от Него Самого. Владычества трансцендентного знания, силы, богатства, могущества, красоты и отречения тождественны Личности Бога. Когда Он лично проявляет эти дивности в материальном мире, они не имеют связи с гунами материальной природы. Само слово «чин-матратва» является гарантией того, что деяния Господа всегда трансцендентны, даже когда они проявляются в материальном мире. Его деяния так же хороши, как и деяния Самой Верховной Личности; иначе освобожденные преданные, такие как Шукадева Госвами, не были бы ими привлечены. Видура задавался вопросом, как деяния Господа могут проявляться в гунах материальной природы, как это иногда ошибочно считают люди с недостаточным багажом знаний. Несоответствие материальных качеств объясняется различием между материальным телом и духовной душой. Деятельности обусловленной души проявляются через гуны материальной природы и поэтому искажаются в своем облике. Однако тело Господа и Сам Господь — одно и то же, и когда проявляются деяния Господа, они, безусловно, неотличимы от Господа во всех отношениях. Вывод таков: те, кто считает деяния Господа материальными, несомненно, ошибаются.

Таким образом, на этом заканчивается комментарий… комментарий Бхактиведанты к тексту 2, главе 7, песне 3 «Шримад Бхагаватам».

Джаяпатака Свами: Итак, Шри Видура задал такой пронзительный вопрос. Такой точный. Вопрос сформулирован настолько точно, что никто не может не восхищаться тем, насколько ясен и понятен вопрос, и насколько чисто понимание Видуры.

Поскольку Верховная Личность Бога является целостной духовной сущностью и неизменна, прежде всего Видура определяет Кришну, определяет Верховную Личность Бога. Он не сомневается, что Кришна — Верховная Личность Бога, Он — целостная сущность, нет ничего вне Кришны. Целостная сущность означает, что нет ничего вне Кришны, то есть нет ничего независимого от Кришны и неизменного.

Кришна, Он не порождение материальной энергии. Порождения материальной энергии постоянно меняют свою форму. Это храмовое помещение когда-то было цветным, теперь оно белое, видите ли. Но каждый день из-за влияния голубя оно меняет свой оттенок, и поэтому его нужно постоянно чистить и содержать в чистоте. И не только в этом храме, мы видим, как даже древние храмы, которым тысячи лет, из-за ветра, дождя, стихий, течения времени меняют свою форму. Потому что они — материальная энергия. Но Кришна, Он не меняет Свою форму. Он не разрушается и не стареет в материальном смысле. Он не претерпевает никаких из этих изменений. Он вечен. Он верен — nava yauvanam ca — Он всегда молод. Avyaya, Acyuta — Он нерушим, непогрешим.

Видура это понял. Поэтому, чтобы внести ясность, он задал прямой вопрос. Он знает, что Кришна — это Высшее Целое, ничто не существует независимо от Него, и Он имеет трансцендентную форму, которая неизменна, которая полностью духовна. Но его вопрос: «Учитывая, что Кришна совершенно отличен от материальной природы, что Он полностью трансцендентен, и в то же время мы знаем, что это Вриндавана, Он приходит сюда, приходит и иногда совершает Свои деяния в пределах видимости людей этого мира, как же Он связан с материальной природой, когда приходит сюда? Как Он связан, и как Его деяния связаны с деяниями материальной природы, если вообще связаны?» Это сомнение Видуры или его вопрос, призванный прояснить ситуацию, фактически, он спрашивает для нашей пользы.

Итак, если это Его игра, другими словами, Он уже знает ответ на вопрос: если вы собираетесь ответить, что это Его игра, то на самом деле это не материальная деятельность, а Его деяния духовны, то Он уже ответил на этот вопрос. Он знает, о чём спрашивают материалисты. Он хочет услышать от истинного авторитета, какой ответ будет наилучшим. Видура, находясь под влиянием, на самом деле не знал, что деяния Кришны трансцендентны, что Он сам трансцендентен, но чтобы получить ответ от Майтрейи, чтобы услышать его от такого великого авторитета, он задаёт этот вопрос.

«Если это Его деяния, то как же происходят деяния неизменного? Если же все это – деяния Кришны, но они кажутся всегда изменчивыми, постоянно обновляющимися и свежими, а Он неизменен, то как же это происходит? Как Он может проявлять качества, если у Него нет никакой материальной связи, никакой связи с материальными качествами?»

Это очень важный вопрос. Отдельные его части постоянно задают преданным. Это основное понимание нашего движения сознания Кришны, основанное на понимании таттв, истин, содержащихся в этой шлоке, в этом вопросе.

И Прабхупада так любезно ответил нам: «Да, Кришна приходит в этот материальный мир, как описано в Бхагавад-гите, в Своей собственной внутренней энергии. Он не зависит от материальной природы. Ему не нужно было рождаться от матери и отца. Это было Его желанием — быть принятым как сын Деваки и Васудевы. Когда Он явился, Он был в полном знании, во всех Своих богатствах. Его не принуждали принимать Свою собственную волю, и с самого рождения Он обладал полным знанием, полным богатством, всеми качествами. Тогда Он сказал: «Хорошо, Я приму форму ребенка. Отведите Меня в Нанда-граму, отведите Меня в дом Яшоды и Нанды Махараджи». Итак, у Кришны есть форма, но эта форма не материальна. У Него есть духовная форма, то есть духовное качество. Люди, менее разумные, этого не понимают». Таким образом, все это проясняется этим вопросом.

Кришна, подобно волшебнику, предстает перед материалистами материалистами как нечто материальное. Но духовные люди понимают, что Он не материален, а, по сути, полностью духовен. В этом и заключается разница.

На самом деле, Кришна не имеет никакого отношения к материальной энергии. Но поскольку… некоторые… когда Он приходит сюда, Ему приходится взаимодействовать с чистыми преданными и с другими. Поэтому даже другие могут видеть Его, но они не видят Его ясно, таким, какой Он есть.

Они видят Его как фокусника. Они видят Кришну, но не могут понять Его истинное положение. Потому что у них нет видения любви. Если человек не предан и не обладает глазами любви, Кришна скрывает Себя от их взора облаками майи. Точно так же, как солнце скрывает… оно скрыто от нашего взора облаками. На самом деле, солнце создает эти облака. Потому что солнечное излучение вызывает испарение… водяной пар с Земли поднимается в атмосферу, образуя облака, и эти облака скрывают наш взор от солнца. Таким же образом Кришна создает свои энергии, называемые маха-майя, йога-майя. И эти энергии, в зависимости от того, находимся ли мы в духовном или материальном положении, удерживают нас под своей защитой. Под покровом маха-майи иллюзорная энергия означает пребывать в неведении о Кришне. А под покровом йога-майи, или духовной энергии, означает находиться под прямым любовным покровом Кришны.

Итак, Вриндавана, это священная дхама. Здесь является Кришна. Он совершает Свои деяния, и множество преданных приходят с Ним, наслаждаясь этими трансцендентными явлениями. Преданное служение очень просто, но в то же время очень глубоко.

Господь Чайтанья сказал Рупе Госвами:

парапара-шунья габхира бхакти-раса-синдху  
томайя чакхаите тара кахи эка бинду
( Чч, Мадхья 19.137)

«Океан трансцендентного преданного служения настолько глубок, настолько длинен и широк, что нет предела его длине, ширине или глубине — он безграничен. Так как же мне описать длину, ширину и глубину, пределы этого преданного служения?» Господь Чайтанья выражает Свою неспособность: «Мне невозможно полностью выразить всё, что касается преданного служения, потому что оно безгранично, подобно тому как Кришна безграничен. Но Я даю тебе эту одну каплю из этого океана, Рупу Госвами, и благодаря этой одной капле ты сможешь испытать осознание, которое даст тебе понимание природы всего океана».

Подобно тому, как пришествие Господа и личное совершение Им деяний вместе с Его преданными является трансцендентным, так и воспевание Харе Кришна, следуя указаниям Чайтаньи Махапрабху через гуру-парампару, должно понимать, что все эти действия также трансцендентны.

(К слову: А на самом деле, это строго 7:30? Поклонник: Нет.)

Шрила Прабхупада написал прекрасное стихотворение, очень длинное, я бы не смог прочитать его сегодня, возможно, даже больше одного-двух стихов, которое он озаглавил « Бхаджана во Вриндаване» , «Совершение бхаджаны во Вриндаване. Поклонение Кришне во Вриндаване». Поэтому я подумал, что если вайшнавы захотят, я хотел бы получить разрешение начать обсуждение этого стихотворения, возможно, в будущем, даже перевести и написать его для их пользы.

Преданная: Джая.

Джаяпатака Свами: Итак, первый стих — это

Вриндаван дхаме ами босеачи эка  
э бхавана мадхье мадхье дейа море декха

Деха. Шрила Прабхупада говорит. На самом деле, он использует первое лицо. Но он описывает кого-то другого. Он описывает человека, сидящего в Вриндаване в полном одиночестве. И он думает: «Кришна, Ты должен явить мне Свою благодать».

На самом деле, Вриндаван-дхама — это священная дхама. И во Вриндаване мы можем увидеть Кришну. Кришна видим, как и описывали последователи Господа Чайтаньи Махапрабху:

адья 'пи акари лила гаура-райа  
кона кона бхагьяване дехибаре пайа
( Чайтанья-бхагавата )

Даже сегодня можно увидеть деяния Шри Чайтаньи Махапрабху, тех, кому очень-очень повезло. Точно так же и во Вриндаване можно увидеть Кришну, без сомнения. Его деяния продолжаются. Но они невидимы для материалиста, невидимы для тех, кто пребывает в материальном сознании. Они видны только тем, кому очень повезло.

Что такое удача и что такое материализм? Материализм — это те установки и менталитет, которые мешают нам увидеть Кришну. Материализм означает «то, чего нет. То, что не позволяет нам увидеть Кришну». А духовность, трансцендентализм, означает «то, что даёт нам общение, видение, служение, связь с Кришной, с Верховной Личностью Бога».

Итак, сидеть в одиночестве во Вриндаване, избегая одиночества, что значит? Избегать общения с другими вайшнавами. Это значит быть в одиночестве. Думать: «Теперь я сойду с пути. Я пойду и увижу Кришну».

Подобно тому, как духовный учитель ведет птиц, как птица ведет множество других птиц во время миграции, так и духовный учитель ведет множество других птиц. Если одна птица подумает: «Теперь я улечу одна и опередю всех», она заблудится . Так нельзя поступать. Она должна следовать за ведущей птицей, потому что ведущая птица уже находится в контакте с Кришной… понимаете, с целью. Точно так же духовный учитель уже находится в контакте с Кришной, и он ведет нас к Кришне. Поэтому мы должны следовать за ним.

Таким образом, в тонкой и грубой форме существуют менталитет, который отделяет нас от вайшнавов. Грубая бхукти … когда мы видим, что кто-то желает материальных чувственных удовлетворений, это сразу же отделяет его от вайшнавов. «Мне нужна очень большая квартира, мне нужны хорошие условия». Он сразу же изолируется от других вайшнавов, потому что тогда ему приходится много работать, чтобы поддерживать свои материальные блага, вместо того, чтобы принимать то, что дается легко само собой. Итак, бхукти — это один из материалистических подходов, желание стольких материальных благ и приятных мелочей, комфортной жизни.

Иногда грихастхи , или домашние преданные в нашем движении, отказываются от проповеднического духа и думают: «Прежде всего, я должен создать очень-очень комфортные условия для своей грихастхи , иначе я не смогу быть счастлив, это мой долг». И мы видим, что в результате они изолируются от других вайшнавов. В то же время они сохраняют дух: «Я преданный, я хочу видеть Кришну, я хочу делать всё». Но из-за своих материальных желаний они, фактически отказавшись от проповеднического духа помощи с состраданием тем, кто страдает, тем, кто является падшими душами в этом материальном мире, даруя им дар сознания Кришны, убрали это из центральной цели своей жизни и вместо этого поставили перед собой жизненную задачу: «Сначала комфортная жизнь. Потом проповедь. Потом служение». В результате они вовлекаются в корыстную деятельность, отстраняются от преданных, впадают в заблуждение.

Бхукти, мукти, желание увидеть Кришну, само по себе подобно стремлению к освобождению. Существует пять типов освобождения, и вайшнавы, преданные, никогда не стремятся к слиянию. Это духовное самоубийство, и только самые, э-э… менее разумные из трансценденталистов стремятся к такому слиянию. Для духовного, персоналистского, преданного, вайшнава, такое стремление к материальному освобождению или к освобождению от материальной энергии — это полная смерть.

Но даже для них, для чистого преданного, стремление к другим четырем видам освобождения рассматривается как своего рода болезнь, подобная духовной болезни, в отличие от материальной. Это очень тонкий процесс. Он лишает человека тончайшей сущности чистого преданного духа. Он лишает его более тонкого, высшего вкуса спонтанного преданного служения, которое дарит наслаждение чистой любовью к Кришне, являющейся высшим благом духовного постижения.

Итак, тот, кто сидит в одиночестве, это означает: «Теперь, вместо того чтобы быть в обществе преданных, воспевать санкиртану , участвовать в совместных занятиях, совместных мероприятиях, сотрудничать с другими братьями по вере и другими преданными в проповеди, — другими словами, участвовать в движении санкиртаны всем сердцем и душой, думая: „Теперь я собираюсь достичь Кришны, теперь я собираюсь вкусить Кришну“».

Итак, Чайтанья Махапрабху, Его последователи, наш Бхактиведанта Свами Прабхупада, советовали нам всегда пребывать в обществе преданных, проповедовать, вкушать нектар движения санкиртаны , санкиртана-расы, нектар коллективного пения санкиртаны и проповедовать славу святого имени посредством распространения книг, а также посредством проповеди и воспевания славы.

Поэтому, когда кто-то вместо служения Господу, распространения Его славы, избавления падших душ из сострадания желает достичь Кришны, это является препятствием. Те же, кто уже достиг Кришны, сидят во Вриндаване, воспевая его в совершенном совершенстве, без несоответствий, без ошибок.

Но те, кто ещё не достиг Кришны, не должны сидеть во Вриндаване и думать: «Как я достигну Кришны? Я пойду один, останусь один и буду наблюдать за собой в различных видах бхаджаны, поклонения, даже воспевания или чего-либо ещё». Это не средство достижения Кришны, это нужно делать, когда человек уже достиг Кришны. Тогда вы можете сидеть во Вриндаване и служить Кришне в чистом сознании, потому что вы уже достигли Кришны.

Но для достижения Кришны следует заниматься санкиртаной. Следует участвовать в коллективном служении, коллективном служении с множеством преданных , не в одиночку, а с множеством преданных, воспевая мантры, слушая, вспоминая, служа – все практики преданного служения могут быть выполнены. И этот дух совместного сотрудничества в проповеди, это движение сознания Кришны, или движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, – вот истинный нектар.

Итак, человек, которого изображает Шрила Прабхупада, находится не в этом настроении, он сидит во Вриндаване, или, другими словами, он находится в какой-то духовной атмосфере, но вместо того, чтобы пребывать в духе преданного служения, в общинном преданном движении Чайтаньи Махапрабху, он пребывает в другом настроении, но думает: «Теперь я должен увидеть Кришну. Теперь я должен достичь Кришны». И это воспевание, эта единственная цель — вот его деятельность. Не то, что: «Теперь я должен служить Кришне. Теперь, когда Кришна видит меня, теперь, когда Кришна замечает мое преданное служение благодаря моим искренним усилиям». [Звенит колокол]

Итак, второй куплет звучит так:

аче мора стри путра канья нати саба  
кинту артха наи боли випхала вайбхава

«У меня есть жена, дети, дочери, внучки, сыновья, все виды родственников, но, поскольку у меня нет денег, всё это бесполезно, всё это бессмысленно».

Далее Прабхупада описывает этого человека как человека, имеющего всевозможные связи: жена, дети, и дело не в том, что он утратил привязанность к этим вещам и на самом деле привязан к Кришне. Но из-за трудностей, связанных с нехваткой денег и материальными проблемами, он отказался от них в негативном смысле. Теперь он пришел и хочет увидеть Кришну, но все это происходит из-за материального, бхогайшварья-прасактанам, бхога-тьяга -синдрома, как мы это называем, — сначала он наслаждался этим, потом ему это не понравилось, а теперь он отказался.

Теперь, вместо того чтобы стремиться к освобождению в обычном смысле, поскольку он является каништха-адхикари, очевидно, он преданный, и первое… третье означает самый низкий статус преданного служения, поэтому вместо желания полного освобождения через слияние, он хочет увидеть Кришну, он хочет достичь общения с Кришной. Но он, очевидно, не соответствует требованиям. Поскольку он все еще полностью привязан к жене, детям, семье в материальном смысле, он отказывается от них только потому, что это было трудно, материально трудно. Не потому, что его тянуло к Кришне из-за его спонтанного преданного служения. А потому, что это был его долг, это было трудно, так или иначе, он отказался от привязанности к семье и родственникам, и теперь он пришел во Вриндаван, чтобы достичь Кришны.

Напротив, ему следовало бы стремиться к общению с преданными Кришны. К таким последователям следует относиться практикующие бхакти-йоги, которые вместе с ними занимаются санкиртаной – воспеванием мантр.

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе

и работая вместе с этими вайшнавами, с этими преданными последователями, проповедуя славу святого имени.

Таким образом, он не находится на этой платформе, а просто стремится непосредственно к Кришне, что оскорбительно, потому что это, э-э, опрометчиво так быстро взбираться на столь высокое положение, когда можно автоматически и очень легко достичь Кришны, общаясь с вайшнавами и служа им, следуя по стопам великих душ.

Итак, это первые два стиха, описывающие совершение богослужения в поэме Шрилы Прабхупады о Вриндаване; продолжение мы рассмотрим в другой раз.