19801221 Шримад-Бхагаватам 1.7.6

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 21 декабря 1980 года в Мумбаи, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 7, текст 6.

Перевод: Материальные страдания живого существа, которые для него излишни, могут быть непосредственно смягчены посредством преданного служения. Но большинство людей этого не знают, и поэтому учёный Вьясадева составил эту ведическую литературу, которая посвящена Высшей Истине.

(Перевод с повторением)

Комментарий Шрилы Прабхупады: Шрила Вьясадева увидел всесовершенную Личность Бога. Это утверждение предполагает, что целостность Личности Бога включает в себя также Его части и составляющие. Следовательно, он увидел Его различные энергии, а именно внутреннюю энергию, пограничную энергию и внешнюю энергию. Он также увидел Его различные полные части и части полных частей, а именно Его различные воплощения, и он особенно наблюдал нежелательные страдания обусловленных душ, которые сбиты с толку внешней энергией. И наконец, он увидел средство исцеления для обусловленных душ, а именно процесс преданного служения. Это великая трансцендентная наука, которая начинается с процесса слушания и воспевания имени, славы, величия и т. д. Верховной Личности Бога. Возрождение дремлющей привязанности или любви к Богу не зависит от механической системы слушания и воспевания, а целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа. Когда Господь полностью удовлетворён искренними усилиями преданного, Он может наделить его Своей любящей трансцендентной службой. Но даже при предписанных формах слушания и воспевания сразу же происходит смягчение излишних и нежелательных страданий материального существования. Такое смягчение материальных привязанностей не ждёт развития трансцендентного знания. Напротив, знание зависит от преданного служения для окончательного постижения Высшей Истины.

Так завершаются комментарии к тексту 6 Его Божественной Милости Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

анартопашамам сакшад  
бхакти-йогам адхокшадже  
локашьяджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам
( ШБ 1.7.6 )

Джаяпатака Свами: Анарта-нивритти, или уничтожение препятствий и нежелательных вещей, накопившихся в нашем сердце, необходимо для достижения уровня ништхи, бхаджана-крийи, или неизменного преданного служения.

Рупа Госвами описал восемь уровней развития преданного служения в обусловленном состоянии. Начинается это с шраддхи, далее развивается общение с преданными, садху-санга, сат-санга, и далее увеличивается анартха-нивритти, бхаджана-крийя — посредством преданного служения и устранения нежелательных препятствий. Таким образом, сразу же после принятия истинного духовного учителя, он опишет множество анартх — нежелательных вещей, таких как привязанность к мясу, незаконные половые связи, азартные игры и опьянение. И помимо этого, необходимо уничтожить множество других нежелательных вещей, анартх .

Махапрабху сказал то же самое: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam . Bhava-dāvāgni, bhava-dāvānala означает, или bhava-dāvāgni, то же самое — лесной пожар. Дава означает лес. Итак, в лесу обитает множество существ — олени, змеи, крысы, медведи, тигры, носороги, слоны. Когда этот лес загорается, все животные разбегаются, потому что боятся сгореть заживо.

В таких обстоятельствах животные сходят с ума, становятся безумными, сумасшедшими, бегают туда-сюда, пытаясь найти путь к спасению. Иногда они попадают в огонь и погибают. Иногда им удаётся спастись. Во Вриндаване, когда после того, как Кришна убил змея Калию, разразился лесной пожар, куда побежали все жители Вриндаваны? Куда они убежали от этого лесного пожара? Это нам следует знать.

(К слову: Прана Говинда, ты знаешь, куда они убежали? Куда они убежали?)

Все они побежали к Кришне и Балараме. «О Кришна, о Баларама! Ты — наше единственное прибежище!»

(К слову: Можно ли сонным людям встать сзади? Я не хочу беспокоить остальных, дхари тхако на . У нас тут около дюжины человек уснули, можно им просто встать сзади? дхари тхако на .) (Звук трубления в раковину)

Все они обратились к Кришне и Балараме со словами: «Пожалуйста. Вы — наше единственное прибежище. Мы просто ищем у Тебя прибежища». Такова была их мольба. И что же сделал Кришна? Он поглотил весь лесной пожар. Для Кришны самая большая опасность — ничто, она незначительна.

Итак, мы сталкиваемся со множеством трудностей в материальной жизни и думаем: «Как решить эти проблемы?» Затем нас охватывает чувство растерянности: «Как преодолеть эти трудности?» Подобно животному в лесном пожаре, оно впадает в отчаяние, оно сходит с ума. «Куда идти? Куда повернуть? Где самое безопасное место?» Но для Кришны таких трудностей не существует.

Видите ли, он легко может устранить все трудности. Так почему же мы рекомендуем, почему священные писания рекомендуют искать прибежище в бхакти-йоге? Потому что бхакти-йога неотлична от Кришны. Бхакти-йога означает связь с Кришной. Поэтому человек мгновенно избавляется от множества анартх, множества нежелательных, ненужных опасностей и страхов, и они рассеиваются.

Как в темноте, мы заходим в темную комнату и пытаемся найти свет, и вдруг натыкаемся на что-то пушистое и восклицаем: «А! Что это?» И наконец, свет включается, понимаете, но мы видим, что это ничего. Кто-то оставил свою пушистую перчатку на полу. И мы начинаем… мы думаем, может быть, это крыса или какое-то другое животное. Поскольку мы пребываем в неведении, все кажется потенциально опасным. Все вызывает страх.

Но когда мы связаны с Кришной,

иха йасья харер дасйе кармана манаса гира  
нихиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
( Brs 1.2.187)

Мы освобождены от всех этих опасностей. Мы находимся в трансцендентном положении.

мам ча йо 'вьябхичарена/ бхакти-йогена севате  
са гунан саматитйаитан/ брахма-бхуйайа калпате
( Бг. 14.26)

Мы выйдем за пределы этих трех режимов, когда полностью посвятим себя служению Кришне. Таким образом, цель состоит в том, чтобы прийти к неизменному преданному служению. Это звучит как полное погружение в процесс бхакти-йоги. Но что такое процесс бхакти? Это мы должны понять, что такое процесс бхакти-йоги?

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива  
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
( Чч. Мадхья 19.151)

Мы странствуем по этому материальному миру, переходя из вселенной во вселенную. Так или иначе, мы встречаемся с гуру. Это происходит по милости Кришны, потому что Кришна пребывает в нашем сердце как Сверхдуша, и Он приводит нас к чистому преданному гуру . И, сажая это семя, гуру дает преданному семя преданности, а преданный берет это семя и сажает его.

мали хана каре сеи биджа аропана  
шравана-киртана-джале карайе секана
( Чч. Мадхья 19.152)

И он поливает это семя. Он поливает корень этого семени шравана-киртана-джале. Вода — это слушание, воспевание и девятикратное преданное служение. Поэтому нужно взрастить семя преданности.

Это семя находится в форме повеления духовного учителя: повторять определенное количество мантр, совершать определенные преданные обряды, различными способами, которые дает духовный учитель, описывая процесс и давая конкретные указания. Это и есть семя преданности, понимаете, в форме милости духовного учителя и Кришны. Оно поливается ежедневным слушанием и повторением мантр. Ежедневным слушанием и повторением мантр.

мали хана каре сей биджа аропана  
шравана-киртана-джале карайе секана

упаджийа баде лата 'брахманда' бхеди' йайа  
'вираджа', 'брахма-лока' бхеди' 'пара-вйома' пайя
( Чч. Мадхья 19.152-153)

Мали , или преданный, как мы говорим… Мали означает садовник, поэтому преданный становится садовником своей бхакти-латы. Итак, он берет это божественное духовное дерево и поливает его водой, наполненной слушанием, воспеванием и преданным служением. И что же делает растение? Оно начинает расти, и расти, и расти, и расти! Как это происходит ? Как оно увеличивается? Оно увеличивается до самой границы, до самой границы этой материальной вселенной, понимаете. Это называется брахма… То есть, эта вселенная известна как брахманда: четырнадцать планетных систем. В каждой вселенной есть один Брахма, поэтому это называется брахманда, понимаете.

Итак, ' brahmāṇḍa' bhedi' yāya ' - оно прорывается сквозь это брахманда.

' virajā', 'brahmā-loka' bhedi ' - это выходит за пределы причинного океана, за пределы брахма-джйоти.

'пара-вйома' пайа - оно попадает на Вайкунтха-локи. 

табе йайа тад-упари 'голока-вриндавана' - оно выходит за пределы Вайкунтха-лок на Голоку Вриндавана.

'kṛṣṇa-caraṇa'-kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa - оно ищет прибежища у лотосных стоп Шри Кришны. Эти лотосные стопы — kalpa-vṛkṣa, деревья всеисполняющих желаний трансцендентного, вечного, блаженного знания, понимаете? Что происходит, когда человек ищет прибежища у лотосных стоп Кришны?

tāhāṅ vistārita hañā phale prema-phala - the lata, the tree begins extend in all directions, and flowers and fruits of love of God start to come, you see.

Там, в духовном мире: iha…. ihāṅ sece nitya śravaṇādi jala

И вот, преданный продолжает: ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala - ежедневное слушание, воспевание, памятование, служение всей нава-видха бхакти, девятикратному преданному служению, возглавляемому слушанием и воспеванием. Этим водой он продолжает ежедневно поливать, видите ли.

Это несложно понять. Вы сажаете дерево. Дерево растёт. Когда дерево начинает разрастаться, наконец, оно находит себе хорошее укрытие, понимаете, тогда оно начинает давать цветы и плоды, но эти плоды ещё не созрели. Это кашча. Это зелёные, незрелые плоды. Но они начинают, видите ли, расти и расти, становясь всё более, э-э, пышными и спелыми день за днём.

Но есть определенные вещи, на которые нужно обращать внимание, потому что корень этого дерева все еще находится в материальном мире, понимаете, в сердце преданного, пока плоды полностью не созреют. Пока плоды полностью не созреют, корни нисходят из материального мира от этого преданного. yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā

йади вайшнава-апарадха утхе хати мата  
упаде ва чинде, тара шукхи' йайа пата
( Чч. Мадхья 19.156)

Но если они оскорбят вайшнава, чистого преданного, то этот плетистый куст преданности будет уничтожен, подобно обезумевшему слону, врывающемуся в деревню.

Совсем недавно в моем регионе, в Северной Бенгалии и Ассаме, был безумный слон, известный как слон-изгой. Слоны-изгои очень опасны. Они могут нападать на людей и убивать их. Они уничтожают урожай, разрушают дома и целые деревни, понимаете. Они очень опасны, и вот один такой слон-изгой появился. Каким-то образом человек плохо с ними обращается, оскорбляет их, и тогда они начинают мстить и уничтожать человечество.

Недавно был один слон-изгой, и вдруг посреди ночи он начал разрушать все хижины из травы, топтать людей, давить их и разрушать всю деревню, а потом убегать. И люди жаловались правительству: «Вы должны что-то сделать, чтобы защитить наши жизни от этого изгоя». Понимаете?

Итак, правительство послало специальных охотников -шикари, чтобы убить слона, но они не могли приблизиться к нему. Он был очень хитрым. Всякий раз, когда они приходили, он уходил. Наконец, они взяли самого опытного охотника и начальника полиции, точнее, районного… заместителя генерального инспектора, он сам решил отправиться с ним, и они возвели большую бамбуковую платформу, понимаете.

И вот, они отправились туда, и на следующий день после того, как они возвели бамбуковые платформы, пришёл слон, разрушил их и убежал. Они ещё не успели туда добраться. Поэтому они снова построили платформы в другом месте. Они изучали, как передвигается слон. Поскольку его было очень трудно поймать, они исследовали его движения и обнаружили, что в одну конкретную деревню он неоднократно возвращался. Поэтому на этот раз они снова возвели эти большие бамбуковые сооружения, ждали и ждали, и наконец, в два часа ночи, пришёл слон, и им удалось его застрелить.

Эти слоны-изгои очень опасны, понимаете, потому что они достигают десяти футов в высоту и весят около четырех-пяти тонн и более. Они легко могут разбить автомобили, машины или дома, не прилагая особых усилий.

Итак, в нашем духовном саду, видите ли, нет ни начальника полиции, ни профессиональных охотников, ни какого-либо оружия для отстрела слона. Скорее, система такова, что каждый должен защищать свой сад, просто построив очень высокий забор, очень высокую стену, через которую не сможет проникнуть обезумевший слон.

апарадха-хастира йаиче на хайа удгама
тате мали ятна кари' каре аварана'
( Ч.ч., Мадхья 19.157)

Преданный строит эту стену , чтобы такие слоны апарадхи не проникли внутрь. Другими словами, преданный очень осторожен, чтобы никакое оскорбление гуру, вайшнавы, намы, шастры не проникло в его сад бхакти. В противном случае его преданная лиана будет уничтожена. Это очень важно.

Махапрабху также дал указание остерегаться сорняков. Kabe jari upaśākhā

(К слову: Что это за шум? Поклонник: ответ неразборчив)

Если встречаются упашакхи, то эти упашакхи, или сорняки, черпают силу из исходной ветви, исходной лианы, используемой в религиозных целях.

сека-джала пана упашакха бади' йайа  
стабдха хана мула-шакха бадите на пайа
( Чч. Мадхья 19.160)

Погружаясь в воды пения и слушания, сорняки разрастаются, но первоначальное дерево остается. Jari upaśākhā uṭhe . You see.

bhukti-mukti-vāñchā, (upaśākhā jado gan) yata asaṅkhya tāra lekhā - что существует материальное желание, освобождение, так много видов желаний может возникнуть в уме, понимаете. Существует… неограниченное множество их разнообразий и видов.

'нисиддхачара', 'кутинати', 'джива-химсана'  
'лабха', 'пуджа', 'пратиштхади' йата упашакха-гана
( Чч. Мадхья 19.159)

Махапрабху объяснил Рупе Госвами шесть принципов, касающихся видов сорняков, которых следует остерегаться.

Первый вид деятельности — нисиддхачара , то есть запретная деятельность. Это действия, запрещенные Ведами. Подобно четырем регулирующим принципам, все подобные запретные действия, если их совершать, порождают желания. Все это — упашакхи , или сорняки.

'нисиддхачара', 'кутинати'…

Кутинати означает быть лживым, обманчивым и… лицемерным, дипломатичным в своих преданных делах. Как сказал Прабхупада: «Не пейте воду под водой в день поста». Это значит, допустим, есть день поста, нужно совершить пура-упавасу, но человек идет купаться в реке и окунается. Естественно, когда он окунается, никто не наблюдает за ним под водой. Он может выпить воды, вынырнуть и соблюдать весь пост, не принимая воды, но на самом деле он пьет воду под водой в день поста. Поэтому Прабхупада говорит: «Не пейте воду под водой в день поста». Потому что Кришна наблюдает, понимаете.

Среди духовных братьев, учеников гуру, можно, видите ли, поверхностно, но временно обмануть кого-то. Даже это Сверхдуша раскрывает другим очень быстро. Но никто, видите ли, не может обмануть Кришну ни на мгновение. Поэтому, если кто-то пытается, видите ли, создать видимость чего-то, в то же время его мысли заняты чем-то другим, и поэтому все последующие уловки, обман и различные способы достижения желаемого — все это кутинати. И эта кутинати — это еще один вид сорняка.

Затем есть джива-химсана. Иногда преданный может просто хотеть причинить боль другим, будь то убийство, нанесение увечий или душевные пытки. Он чувствует себя плохо. Кто-то что-то делает, задевает его за живое, говорит что-то, глубоко ранит его в сердце и втирает это. Наносит рану, а затем посыпает ее солью, понимаете. Затем он чувствует большое удовлетворение: «Я отомстил». Понимаете?

Все эти виды деятельности — это разные формы джива-химсы, понимаете, зависть и жестокость по отношению к другим. Их всегда следует избегать, видите ли. Это опасные сорняки. Даже бессердечие по отношению к страдающему человеку — это тоже своего рода джива-химса. Если мы можем что-то сделать, чтобы облегчить чью-то боль, и при этом ничего не делаем, это тоже джива-химса.

Затем «лабха», «пуджа», «пратиштхади» — эти три понятия являются братьями и сестрами: выгода, поклонение, обожание, честь и власть. «Желать личной выгоды в обмен на служение гуру и Кришне — получить что-то взамен, какую-то материальную пользу», — это и есть лабха. Мы никогда не должны служить Кришне или гуру с мыслью: «Взамен я должен получить какую-то материальную выгоду». Это остановит наше преданное стремление к Кришне.

Вместо этого мы стремимся к материальным благам, но не получим Кришну. Однажды Прабхупада читал лекцию: «Если вы хотите служить Кришне и получать приятные чувства удовлетворения, славу, иметь хорошее материальное положение, то вы это получите, но вы не получите Кришну. Вы не получите Кришну. Если вы хотите Кришну, то вы не можете желать всего этого. Вы должны просто желать угодить Кришне». Это называется anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam . Это называется чистым преданным служением.

«Лабха», «пуджа». Мы хотим, чтобы нам поклонялись. «Моему крестному брату поклоняются. Почему же мне не поклоняются? Мне тоже следует поклоняться. Я так же хорош, как и он. Мне следует поклоняться. Почему моему гуру поклоняются? Я тоже должен стать, понимаете, объектом поклонения, даже в его присутствии». Или «Мне следует присвоить какое-то особое звание». Понимаете? «Мое имя должно быть на афишах. Я должен быть знаменитой кинозвездой». Понимаете? «Мое имя должно быть во всех газетах». Все это осквернено пуджей.

Преданный просто служит Кришне. Какую бы честь и почет ни принесли, какое бы позор, бесчестие, дурную славу или критику ни встретили, он принимает это как милость Кришны. Мана-апамана, будь то слава или бесчестие, преданный просто полон решимости служить Кришне.

Пратиштхади, расширение своего влияния. Понимаете? Я должен быть особенным. Мне нужно, видите ли, обладать множеством материальных благ, материальным положением, независимыми от преданного желания. Эти вещи и есть пратиштха, понимаете?

Махапрабху советует:

пратхамей упашакхара карайе чедана  
табе мула-шакха бади' йайа вриндаван
( Чч. Мадхья 19.161)

Сначала! Срежьте, срежьте сорняки! Срежьте сорняки! Затем первоначальное, изначальный цветок бхакти-йоги отправляется во Вриндаван.

'prema-phala' pāki' paḍe, mālī āsvādaya - затем этот плод преданности созревает, падает, и мали, преданный, вкушает его с великой трансцендентной радостью. Видите?

sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana - Великая радость, видите ли, вкушает он нектар кришна-бхакти. Таким образом, все это достижимо просто благодаря связи с преданным служением. Просто благодаря связи с преданным служением. Но мы должны следовать системе. Мы связываемся с преданным служением, но, видите ли, все еще взращиваем так много сорняков. Мы совершаем так много преступлений. Как? Как будет расти наша преданная лиана? Как будет расти наша преданная лиана? Мы должны быть очень осторожны, как опытные садовники, чтобы всегда защищать нашу преданную лиану. Это предупреждение и наставление, данное Шри Чайтаньей Махапрабху Рупе Госвами для всех нас.

Господь Чайтанья спустился сюда просто для того, чтобы даровать милость Своим преданным. Более того, Его Божество тоже пришло сюда. Мы служим Божеству Гаура-Нитаи. Его Божество неотличимо от Него Самого. Точно так же, как когда у Гауридаса Пандиты были особые Божества, созданные из Господа Чайтаньи и Нитьянанды. Господь Чайтанья и Нитьянанда были близкими друзьями Гауридаса Пандиты. Они собирались уйти. Он сказал: «Нет. Нет. Вы не уходите. Пожалуйста, оставайтесь».

«Как мы можем здесь оставаться? Нам нужно идти и навещать столько других верующих».

«Хорошо. По крайней мере, вы позволите мне сделать одно божество из вас обоих». Видите ли, Гауридаса Пандита был Субалой Сакхой в Кришна-лиле. И они сказали: «Как это возможно? Мы приходим сюда в образе преданных. Вы будете поклоняться Нашему Божеству?! Это не очень хорошо». Видите ли.

«Нет-нет. Но с кем я буду говорить? Кому я буду предлагать свою подношение ? С кем я буду обсуждать все эти вещи? Я не могу просто остаться один наедине с Тобой. По крайней мере, Ты должен оставить меня с какими-нибудь Божествами». Видите ли. Наконец, они согласились, и он отправился в Навадвипу, где им принесли немного древесины нима, и именно в присутствии Нитаи-Гауры были вырезаны два Божества.

Когда поклонение этим Божествам было завершено, Господь Чайтанья, как правило, говорил: «Хорошо.  Эти Божества неотличны от Нас, возьмите их и поклоняйтесь им, а Мы примем их».

Итак, Гауридаса Пандита сказал: «Да, да. Эти Божества неразличимы, поэтому отпустите Божеств. Оставайтесь. Они неразличимы, поэтому отпустите Божеств, а вы оставайтесь». Видите? Тогда Господь Чайтанья сказал: «Хорошо». И Он встал, и стал просто деревянным, а Божества начали двигаться и ушли. Тогда Гауридаса Пандита сказал: «Нет. Нет. Нет. Нет». Он побежал за этими ходячими формами. Чайтанья-Нитаи: «Нет, нет. Оставайтесь. Отпустите их!» Ему нужен был движущийся набор. Не неподвижный.

Тогда Господь Чайтанья сказал: «Хорошо». Он встал. Другая пара божеств стала подвижной и затем ушла. Гауридаса снова сказал: «Нет, нет, нет, нет! Оставайтесь. Отпустите их! Отпустите божества. Они неотличны друг от друга». 

«Хорошо». Он снова стал Божеством, а остальные божества словно двигались, как Чайтанья. Снова двигались. И наконец, Гауридаса Пандита упал ниц и сказал: «Хорошо. Ты победил. Что же мне делать?» Затем он установил этих Божеств, видите ли, и стал совершать чудесное поклонение.

Однажды он отправился проповедовать, и его ученик Хридаянанда даса решил, что было бы очень хорошо устроить праздник в честь Господа Чайтаньи Махапрабху, потому что приближалась Гаура-Пурнима. Гуру уже некоторое время проповедует, давайте устроим праздник. Поэтому он сказал всем местным жителям: «Принесите дал. Принесите рис. Принесите всевозможные сладости. Принесите сахар, принесите гур, принесите разные виды молока, чану. Устройте большой пир и большую санкиртану , преподнесите все это Нитаи-Гауре».

И все жители деревни пришли в восторг, вернулись в деревню и начали готовиться к принесению различных подношений. Тем временем Гауридаса Пандита вернулся и увидел нескольких человек, приходящих с подношениями. Он спросил: «Что происходит?»

Они сказали: «Мы собираемся устроить большой фестиваль. Понимаете? Мы собираемся устроить фестиваль. Я думал, мы устроим фестиваль».

Он сказал: «Что? Ты меня не спросил? Ты просто устраиваешь фестиваль, не спросив разрешения у гуру? Как ты можешь делать что-то без разрешения своего гуру?» Внешне он очень рассердился. Конечно, из желания служить, внутри он был отчасти доволен, но ученик никогда не должен делать ничего вне приказа гуру. Понимаете, ученик, независимый от приказа гуру, мертв. Нет жизни. Как дерево, срубленное с корнем.

Хридаянанда испытывал сильное беспокойство. Поэтому он сказал: «Что бы ни было твоим приказом, я должен его выполнить». И он отправился в Гангу и просто повторял джапу. Тем временем, пока плыли лодки с огромным количеством молока, риса и всего остального, телеги, волынные повозки, все везли грузы. Начала накапливаться огромная гора провизии. Всё это испортится.

Он перезвонил. (Хридаянанда) Гауридаса Пандита сказал: «Хорошо, иди и проведи свой праздник». Хридаянанда был вне себя от радости. Он получил указание гуру и выполнил его. Конечно, он никогда не нарушал указание. Но у него не было разрешения, когда ему было велено; он последовал, но, получив указание, сразу же продолжил свой праздник. Всё это было в служении духовному учителю. Сначала он получил огромную санкиртану . Все местные жители прыгали и танцевали.

Кхол и караталы, около восьми мриданг, играли , и почти 32 караталы, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе . И они прыгали и прыгали. В этот момент Нитай-Гаура выбежал из храма и прямо в санкиртану! «Харибол! Харибол!» — и начал прыгать и петь.

Тем временем Гауридаса Пандита нёс подношение в храм. Он поставил подношение и поднял глаза. «Нитаи-Гаура! Нитаи-Гаура, их нет! Их нет! Нитаи-Гаура, их нет! Куда они делись?» Он выбежал, осматриваясь повсюду. «Где божества? Божества исчезли. Кто украл божества? Кто-то украл божества». Он сказал: «Божества украдены!»

Он выбежал. Он огляделся вокруг. Затем он увидел Нитаи-Гауру. Он всё понял. «Они выбежали и присоединились к санкиртанской процессии. Они прыгали вместе с преданными». Никто не мог видеть Их, кроме Гауридасы Пандиты. Он очень встревожился: «В это время Они могут уйти с санкиртанами, как уходили когда-то раньше, и никогда не вернуться». Полностью погруженный в своё настроение как Субала сакха, он взял свою палку и вышел: «Нитаи-Гаура, немедленно возвращайся в храм! Немедленно возвращайся в храм!»

Нитай-Гаура, увидев своего друга в таком настроении, так испугался, что спрятался в сердце Хридаянанды. (Преданные смеются и говорят «Харибол»). С того момента Хридаянанда стал известен как Хридая Чайтанья.

Гауридаса Пандита: «Ты не сможешь спрятаться в сердце моего ученика. Вернись в храм. Не пытайся снова обмануть меня и оставь меня в покое. Твоя прасада ждет тебя». И тогда Они побежали обратно в храм и встали.

Гауридаса закрыл дверь и предложил им прасаду. «Не надо! Что бы вы ни делали». Видите ли, «снова обманешь меня и сбежишь! Как я буду жить без тебя?» Его настроение, конечно же, было наполнено чистой любовью. Таким образом, они проводили свои ежедневные игры, служа Господу Чайтанье и Нитьянанде. Поэтому и нам следует быть очень осторожными, чтобы угодить Господу, чтобы Он тоже не сбежал. Он может это сделать.

Итак, Господь Чайтанья всё равно сошёл сюда, чтобы принести пользу всем нам. Теперь нам следует пойти и поприветствовать Их на Шрингара-арати и посыпать голову пылью с Их лотосных стоп.

Спасибо.

Преданные: Джая! Шрила Ачарьяпада ки, Джая!