19801128 Шримад-Бхагаватам 2.9.23

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 28 ноября 1980 года. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 2, глава 9, текст 23.

Пояснение: Покаяние, посредством которого можно увидеть Личность Бога лицом к лицу (лицом к лицу), следует понимать как преданное служение Господу и ничто иное, потому что только совершая преданное служение в трансцендентной любви, можно приблизиться к Господу. Такое покаяние — это внутренняя сила Господа, неотличная от Него. Подобные акты внутренней силы проявляются в непривязанности к материальным наслаждениям. Живые существа заключены в условиях материального рабства из-за своей склонности к господству. Но, занимаясь преданным служением Господу, человек отстраняется от этого духа наслаждений. Преданные автоматически отстраняются от мирских наслаждений, и это отстранение является результатом совершенного знания. Поэтому покаяние преданного служения включает в себя знание и отстраненность, и это является проявлением трансцендентной силы.

Невозможно наслаждаться материальным, иллюзорным процветанием, если человек желает вернуться домой, к Богу. Тот, кто не знает о трансцендентном блаженстве в общении с Господом, глупо желает наслаждаться этим временным материальным счастьем. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что если кто-то искренне желает увидеть Господа и одновременно желает наслаждаться этим материальным миром, он считается глупцом. Тот, кто хочет остаться в материальном мире ради материальных наслаждений, не имеет права входить в вечное Царство Божие. Господь благоволит такому глупому преданному, забирая всё, что он может иметь в материальном мире. Если такой глупый преданный попытается вернуть себе прежнее положение, то милосердный Господь снова заберет всё, что он мог иметь. Из-за таких повторных неудач в материальном процветании он становится очень непопулярным среди членов своей семьи и друзей. В материальном мире члены семьи и друзья почитают тех, кто очень преуспел в накоплении богатства любыми средствами. Таким образом, неразумный преданный Господа по милости Господа вынужден совершать покаяние, и в конце концов он обретает полное счастье, будучи занят служением Господу. Поэтому покаяние в преданном служении Господу, будь то добровольное подчинение или принуждение со стороны Господа, необходимо для достижения совершенства, и таким образом такое покаяние является внутренней силой Господа.

Однако невозможно заниматься аскезией и преданным служением, не будучи полностью свободным от всех грехов. Как сказано в Бхагавад-гите, только человек, полностью свободный от последствий грехов, может посвятить себя поклонению Господу. Брахмаджи был безгрешен, и поэтому он верно следовал наставлению Господа: «тапа, тапа», и Господь, довольный им, даровал ему желаемый результат. Поэтому только сочетание любви и аскезы может угодить Господу, и таким образом человек способен обрести Его полную милость. Он направляет безгрешных, и безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни.

Таким образом, завершается комментарий к тексту 23 Шрилы Прабхупады.

Перевод: О безгрешный Брахма, знай от Меня, что именно Я первым повелел тебе совершить покаяние, когда ты был в замешательстве относительно своего долга. Такое покаяние — Моё сердце и душа, и поэтому покаяние и Я неотличны друг от друга.

Джаяпатака Свами: Продолжение беседы между Господом Вишну и Господом Брахмой. Здесь мы понимаем, что покаяние в преданном служении Господу, покаяние для достижения Господа, неотличимо от самого Господа. Преданное служение совершенно, потому что средства совпадают с целью. Средства — это преданное служение, а цель — ещё более преданное служение.

Преданный служит Кришне. Какова его цель, каково его желание – получить возможность служить Господу Кришне еще больше? Таким образом, средства и цель одинаковы. Точно так же, аскеза преданного служения неотличима от Господа. Это означает, что аскеза преданного служения ради обретения Господа и Господа неотличима друг от друга.

Когда человек полностью погружен в преданное служение, следует понимать, что он уже достиг Кришны. Кришна утвердился в сердце этого преданного, и преданный уже находится под Его защитой. Иногда люди могут думать, что мы должны совершать преданное служение и одновременно наслаждаться материальной жизнью. В английском языке есть распространенная поговорка: «Хочешь и пирог, и съесть его». Они хотят иметь приют, престиж и удовлетворение от того, что являются преданными, и одновременно наслаждаться материальными чувственными удовольствиями, понимаете (прокашливается). Но здесь это очень твердо установлено, это невозможно. В какой бы степени человек ни стремился к материальным объектам как к цели успеха или как к объекту удовлетворения, в этой степени он исключен из преданного служения.

Признак чистого преданного служения — полное отсутствие материальных чувственных желаний или действий. Как на весах: в зависимости от веса, одна сторона поднимается, а другая опускается. Таким образом, наше сознание на сто процентов состоит из материи. В зависимости от того, насколько мы наполняем его Кришной, столько же из него и высвобождается майя. Поэтому очень легко определить, насколько человек преданно служен, по тому, насколько он предан майе. Это позволяет нам судить о своей отстраненности от материальных желаний и чувственных наслаждений. Чем больше мы чувствуем отстраненность, тем это успех. Чем больше мы чувствуем привязанность, тем больше нам нужно стремиться к преданному служению. Нам не нужно пытаться избегать материальных вещей в неестественном смысле. На самом деле, благодаря активному вовлечению всех наших чувств в сознание Кришны, это происходит автоматически.

Конечно, есть некоторые принципиальные вещи, которых мы должны избегать, а именно: мясоедение, незаконные половые связи, азартные игры и опьянение. Эти вещи следует избегать очень строго. Но на практике, если кто-то совершает позитивное преданное служение, автоматически, видите ли, у него не будет времени или желания для этих действий. Мы принимаем только прасад Кришны, мы не принимаем ничего, что не было предложено Кришне. Так как же можно предлагать Кришне опьяняющие вещества? Он не примет. Это не является разрешенным подношением. Таким образом, даже совершая позитивное преданное служение, очень трудно нарушить регулирующие принципы. Это может произойти только тогда, когда человек поддерживает дурные связи и теряет из виду цель, понимаете. Поэтому мы должны извлечь из этой шлоки особое наставление о том, что преданное служение и материальные наслаждения несовместимы.

Мы должны сосредоточиться либо на одном, либо на другом. Существует покаяние, которое мы должны совершить. Это покаяние означает, что мы должны избегать материальных наслаждений. Понимаете? Каким бы приятным оно ни казалось в данный момент, мы понимаем, что это виша; это яд. Jāniyā śuniyā viṣa khāiṅu – сознательно мы приняли яд. Это была молитва наших прежних ачарьев. Сознательно мы приняли яд. Что это за яд? Это материальные наслаждения. Таким образом, существует покаяние преданного служения. Это означает, что мы можем только наслаждаться кришна-прасадой, мы можем только воспевать Харе Кришна, только танцевать для Кришны, только служить Кришне. Это и есть покаяние.

Мы должны следовать указаниям нашего духовного учителя. Если наш духовный учитель говорит нам что-то, что нам кажется очень хорошим, это нормально, мы все равно должны следовать. Если же нам это кажется не очень хорошим, то мы должны следовать. Видите ли, это и есть покаяние. Возможно, наш духовный учитель наставляет нас отправиться в место, где, как нам кажется, трудно оставаться, но если мы по прихоти отправимся в другое место, которое считаем более подходящим, то это не принесет пользы нашему духовному развитию. Понимаете ли, куда бы ни направил нас духовный учитель, это наше жилище, это наш дом. Гуру-датта-деша. А куда бы мы ни отправились по собственному желанию, видите ли, это опасно; это чувственное наслаждение. Поэтому преданное служение означает, что мы избегаем чувственного наслаждения.

Рупа, Санатана Госвами, они написали молитву: «Не смотрите (Рупа Госвами), не смотрите на Говинду. (Вы найдете нектар преданности), потому что Говинда стоит у реки Ямуна с улыбающимся лицом, и Его голова украшена, и Его голова, прекрасное лицо, луноподобное лицо, украшенное тюрбаном, разноцветным тюрбаном и павлиньим пером, и сладким звуком флейты, в которую играют Его нектароподобные губы. Не смотрите на этого Говинду, если хотите сохранить отношения с друзьями, семьей и обществом, ибо Он украдет ваше сердце».

Таким образом, Рупа Госвами, конечно же, давал наставление в обратном порядке. Если вы хотите утвердиться в сознании Кришны, это означает, что вы должны отказаться от привязанности к друзьям, семье и обществу. И вы должны знать, что, совершая преданное служение, все это исчезнет. Эти два понятия несовместимы. Либо вы пребываете в сознании Кришны, либо в сознании майи .

Майя означает друзей, семью, общество; означает сплетни. Даже в нашем обществе преданных нам следует быть осторожными и не ограничиваться лишь материальной дружбой. Что такое материальная дружба? Я доставляю удовольствие твоим чувствам, ты доставляешь удовольствие моим. Это и есть материальная дружба. Это значит, что мы объединяемся в пары, поглаживаем друг друга по спине или доставляем друг другу какое-то материальное удовлетворение, понимаете, садимся, болтаем, немного сплетничаем, поддерживаем друг друга в майе. Нет, это не настоящая дружба, это материальная дружба.

Истинная дружба на духовном уровне означает, что мы обсуждаем Кришну, обсуждаем, как улучшить наше служение Кришне. Когда другой человек начинает говорить о майе, мы говорим: «Мы не хотим слушать майю. Мы хотим обсуждать Кришну». Или каким-либо образом мы возвращаем разговор к Кришне. Вот, видите ли, и есть система настоящей дружбы. Настоящая дружба означает дружбу с Кришной. Материальная дружба, общество, семья — они основаны просто на взаимном сотрудничестве в удовлетворении чувственных желаний.

Крупный филантроп, слуга человечества, забивает всех коров и всех кур, чтобы человечество могло хорошо прокормиться. Каков результат? Всё человечество низвергается в ад. Война, чума, землетрясение — всё из-за поедания множества живых существ, убитых тел. Поэтому им приходится терпеть столько последствий. Таким образом, все эти так называемые общественные, дружеские и семейные привязанности — всего лишь иллюзия, потому что они временны и основаны на искусственных стандартах. Поэтому, когда человек сосредотачивает свой ум на сознании Кришны, он не должен пребывать в иллюзии, что эта дружба, семья и общество имеют для него какую-либо ценность.

Возможно, существует какое-то социальное взаимодействие, какие-то социальные обычаи, мы можем быть дружелюбны к людям на этой основе. Но на самом деле, в глубине души мы не пребываем в замешательстве. Мы больше не вникаем в это с таким оттенком. Мы понимаем, что эти вещи на самом деле являются проявлениями майи, иллюзии. Что, становясь сознательными по отношению к Кришне, мы на самом деле вступаем в нашу истинную дружбу, наше истинное общество, нашу истинную семью – семью преданных, общество преданных, дружбу с Кришной и Его преданными. Видите ли, это вечное общество, а не это временное общество.

Мы видим, что существует и общество обезьян. Здесь, возле храма Пашупатинатха, мы видим очень много обезьян. Это большая семья, крупные самцы, я не знаю, как их называют. И вокруг много самок и детенышей. Так что у них хорошее общество. Но их общество основано на взаимности: если вы нападете на одну обезьяну, все обезьяны набросятся на вас, понимаете? У них взаимное сотрудничество. Это естественное явление. Так почему бы не сделать так, чтобы все было для человечества, а не для обезьян? У обезьян та же идея. Если одна обезьяна получает еду, она, понимаете, зовет всех остальных, и все приходят и берут. Видите, вся еда для обезьян. Конечно, сначала она берет свою порцию, а потом зовет остальных. То же самое происходит и с большими филантропами.

Будь то сознание обезьяны, птицы или человека, всё это основано на нашем временном, искусственном понимании. Так что же такое сознание Кришны? Это значит, что мы видим всё в связи с Кришной. Мы видим всё в связи с Кришной и делаем то, что хочет Кришна. Это приносит пользу не только людям, но и обезьянам, птицам, растениям, всем. Потому что Кришна — друг всех, Он — источник всего. Он — садха… paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [BS 5.1] — причина всех причин. Видите?

Следовательно, удовлетворив Кришну, все будут удовлетворены. Вы знаете историю о том, как Драупади дала Кришне кусочек овоща из своего горшка, и, взяв его, все ученики и муни Дурваса наелись досыта, они больше не могли думать о еде и ушли, и таким образом пандавы были спасены. Так что, Кришна, если мы удовлетворим Кришну, все будут удовлетворены. Но вся эта идея, обезьянье служение или служение людям без попытки удовлетворить Кришну, никогда не принесет удовлетворения, никогда не принесет удовлетворения. Особенно, чем меньше люди становятся богосознательными, тем неблагодарнее они становятся. По крайней мере, человек, общество, богобоязненно, должно раздавать прасад, что-то дарить, люди всегда говорят: «О, они очень довольны мелочью», понимаете? Но вы видите, что в больших странах, без богобоязненности, даже правительство выплачивает зарплаты, пособия, социальное обеспечение, что угодно, не имеет значения, понимаете, они все равно недовольны, все равно разочарованы, потому что у них искусственное восприятие, искусственные стандарты. В результате человечество становится ниже животного мира, понимаете. Они все больше и больше поглощаются камой, кродхой, лобхой, мадой, матсарьей, мохой — похотью, гневом, жадностью, завистью, опьянением и иллюзиями.

В этом и заключается трудность нашего времени. Люди, всё больше опьяняясь и погружаясь в иллюзии, всё больше теряются. Таким образом, порочный круг всё быстрее и быстрее ведёт людей к деградации. Поэтому единственное решение, чтобы остановить всё это, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ , единственное, что, видите ли, в этом океане недостатков открывает Шукадева, это Кришна. видите ли. asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet . Kṛṣṇa-saṅkīrtana. Люди начинают повторять «харинама-санкиртана». « Примите кришна-прасадам». Затем они освобождаются от всех этих загрязнений гун природы и возвращаются в изначальную духовную обитель Господа, к своему первоначальному духовному сознанию.

Итак, жители Индии и Непала, конечно же, очень умны и знают, что Кришна означает «Нет майи». Они знают, что если ты практикуешь сознание Кришны, это значит отказаться от семейных привязанностей. Они знают эти вещи.

Они видели всех великих преданных Рамачандры и Кришны, которые от всего отказываются. Поэтому они уже думают: «Хорошо, не стоит слишком углубляться в это, потому что нам, возможно, придется от всего отказаться». Они не задумываются, почему люди отказываются? Возможно, у них есть что-то лучшее. Они думают: «У меня уже есть то, к чему я привязан, мне это нравится. Это значит, что у меня уже есть своя судьба. Если я, даже если я просто буду повторять мантры, и привяжусь к чему-то, то, возможно, каково будет мое нынешнее положение? Я буду очень обеспокоен».

Они не думают, у них нет интеллекта. Майя похищает их, словно призрачных существ, преследуемых призраками. «Может быть, если я буду повторять мантры, то вкусю что-то более приятное. Я испытаю что-то лучшее». Нет, они уже думают: «Я знаю о дхарме, я знаю об этой бхакти. Если ты впадаешь в бхакти, то полностью сходишь с ума по Кришне, и все твои материальные вещи приходят в упадок. Поэтому я не хочу в это ввязываться. Я знаю, что это такое». Видите ли, это их искаженный, извращенный интеллект. Полностью украденный майей. Они не думают, почему все эти люди повторяют мантры? Почему они повторяют мантры, почему они сходят с ума по Кришне? Видите ли, не потому что они сходят с ума. Потому что они обретают истинный интеллект и познают истинный вкус. Что такое нектар жизни?

Видите ли, в этом смысле они сбиты с толку. Понимаете, им нужно общение с чистыми преданными, вот чего им не хватает. Если они обретут общение с чистыми преданными Кришны, это изменит их сердца, понимаете. Видите ли, они слышали, как Харе Кришна воспевается многими нечистыми преданными, и это не изменило их сердец. Теперь нам нужны чистые преданные.

Чистые преданные, которые следуют гуру-парампаре, избегают незаконных половых связей, азартных игр, употребления мяса, опьянения, ежедневно повторяют предписанное количество раз мантр, — вот кто чистые преданные. Видите ли, они повторяют мантры, чтобы угодить Кришне. Поступая так, следуя указаниям предыдущих ачарьев, их повторение мантр возымеет эффект. Вот что необходимо. Нам нужно, чтобы каждый преданный стал очень целеустремленным и твердо укоренился в сознании Кришны, чтобы своим общением он смог изменить сердца других людей.

Людей нужно завоевать дружбой, доброжелательным ответом и мягким убеждением, любыми средствами, их нужно так или иначе убедить повторять Харе Кришна. Понимаете, в каждом времени и в каждом месте ситуация разная. Здесь же у людей уже есть представление о том, что «Если мы будем повторять Харе Кришна, мы откажемся от множества материальных привязанностей». Они не думают: «Зачем мне от этого отказываться? ». Понимаете, они не до конца используют свой мозг. Это, конечно, не совсем логично. Но это потому, что у них нет общения с преданными.

Они просто видят внешне, хорошо, если я читаю мантры – как, например, мой брат, он приезжал ко мне в гости около десяти лет назад, в Монреаль, примерно тринадцать-четырнадцать лет назад, в храм в Монреале , и тогда я ежедневно давал ему кришна-прасад. Он принимал кришна-прасад , и он был примерно на шесть-семь лет моложе меня. А в то время он учился в старшей школе или что-то вроде того. И он сказал: «Эта прасада и эта жизнь, жизнь в этом месте с тобой, что-то влияет на мой разум. Я имею в виду, если я продолжу есть эту пищу, я никогда больше не смогу есть мясо, и я не знаю, как я смогу жить со своей семьей, а я всего лишь молодой парень и еще учусь в старшей школе. Поэтому мне лучше немедленно уйти, иначе, если я останусь дольше, я совсем… я не смогу вернуться домой. Я уже вижу, как происходят некоторые изменения». (смех)

Видите ли, из-за привязанности они подобны призрачным, преследуемым людям, их мозг, видите ли, украден, как у человека, зависимого от чего-то. «Нет, нет, лучше…» Они не видят, что это их убивает. Они видят лишь одно: «Если я присоединюсь к Кришне, это изменит меня. На самом деле, я уже чувствую приближение перемен, поэтому лучше держаться подальше». Понимаете?

Конечно, именно в это время, как сказал Прабхупада, «когда кто-то подходит к киртану, и вы читаете мантру, а он закрывает уши, вы отдергиваете его руку и громко повторяете «Харе Кришна» ему в уши. Видите ли, именно в это время вы должны дать им еще немного, потому что они находятся совсем немного на расстоянии, но каким-то образом, под влиянием иллюзии, пытаются избегать. Поэтому так или иначе, видите ли, на этом этапе мы должны удержать их, а затем, еще немного, они полностью привяжутся к Кришне. Но именно в такой ситуации находятся люди в Индии и Непале... видите ли, они уже привязаны к Кришне, почему же они держатся подальше? Это также связано с их очень близкой связью с сознанием Кришны».

Они знают, они чувствуют, что даже небольшое общение с Кришной уже начинает что-то менять в их сердцах. Поэтому они боятся: «Если я буду продолжать повторять мантры, если буду продолжать общаться с ним, что произойдет? Тогда моя семья, мой бизнес?» Они не думают: «Пойдем к гуру и обсудим это». Потому что на самом деле ничего не нужно нарушать, понимаете. Но они расстраиваются, потому что как только они начинают общаться с каким-либо преданным, их сердца сразу же начинают что-то чувствовать, они все пугаются: «Если я продолжу общаться с ним, это каким-то образом нарушит мое материальное положение».

Они не думают: «О, это пробуждение чего-то духовного». Это происходит из-за их обусловленности. Вот почему, видите ли, то, что мы воспринимаем как негативное, на самом деле является симптомом их близости к сознанию Кришны. Поэтому так или иначе, мы должны любыми способами удерживать их, давать им немного прасада, дарить приятные вещи, чтобы они чувствовали себя комфортно и думали: «О, это очень хорошо, я могу прийти». Тогда, преодолев это препятствие, они смогут очень быстро продвинуться вперед.

Западные люди, они не повторяют «Харе Кришна», они сразу не понимают, что происходит, не знают всех этих последствий и не понимают точно, что происходит, понимаете, они немного медлительны в этом плане. К тому времени, когда они, знаете ли, уже почувствуют вкус к преданному служению, уже слишком поздно. Слишком поздно. И еще, у них не так много привязанностей, знаете ли, семья не такая… У них есть другие виды привязанностей: грубое чувственное удовлетворение, разврат, опьянение и все такое. Но семейные привязанности, привязанность к материальному обществу, нации, эти вещи не так глубоко укоренены, как может показаться. Из-за множества беспорядков в семье, вызванных отсутствием какой-либо дисциплины, все так обманчиво.

Семья подразумевает постоянные ссоры и всё такое, поэтому так или иначе людям нужно привить вкус сознания Кришны. Если они его почувствуют, всё изменится. Поэтому наш долг – быть чистыми. Тогда мы сможем дать людям этот вкус. Если мы нечисты, мы его не почувствуем. Если же мы чисты, мы почувствуем вкус, и сможем дать его другим. В противном случае, может быть нечистый человек, он может много знать, проповедовать и говорить много чего, но никто не будет им убежден. Это не тронет их сердца.

Чтобы проповедовать сознание Кришны, нужно быть чистым. Но что значит быть чистым? Чистота не обязательно означает следование принципам и стремление служить гуру и Кришне. Понимаете, тогда это проникнет в сердце, потому что дхарма Кришны будет пребывать в сердце. Истина сказанного проникнет сквозь покров Ккали-юги. Вот что такое покаяние. То, что человек терпит, понимаете, терпит помехи материальной энергии и придерживается преданных принципов, – вот что такое покаяние. Это не очень сложно. Совсем не сложно. Но какие бы трудности ни возникали, это и есть покаяние. Для некоторых это может показаться очень легким. Но это не очень легко, если человек неразумен. Если человек не очень разумен, то это нелегко. Но если человек умён, в чём же сложность? Как видите, другого пути нет. В этом и заключается ответ.