19801002 Шримад-Бхагаватам 1.16.23

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 2 октября 1980 года в Новом Орлеане, штат Луизиана. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 16, текст 23.

Перевод: О мать-земля, Верховная Личность Бога, Хари, воплотилась в образе Господа Шри Кришны , чтобы снять с тебя тяжелое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и укрепляют путь к освобождению. Сейчас ты лишена Его присутствия. Вероятно, ты сейчас думаешь об этих деяниях и сожалеешь об их отсутствии.

Комментарий: Деятельность Господа включает в себя освобождение, но она более приятна, чем наслаждение, получаемое от нирваны, или освобождения. По словам Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, здесь используется слово «нирвана-виламбитани», «то, что уменьшает ценность освобождения». Чтобы достичь нирваны, освобождения, необходимо пройти суровую тапасью, аскезу, но Господь настолько милосерден, что воплощается, чтобы уменьшить бремя земли. Просто помня о таких деяниях, можно противостоять наслаждению, получаемому от нирваны, и достичь трансцендентной обители Господа, чтобы общаться с Ним, вечно пребывая в Его блаженном любовном служении.

Таким образом, завершается комментарий Шрилы Прабхупады!

Перевод: О мать-земля, Верховная Личность Бога, Хари, воплотилась в образе Господа Шри Кришны, чтобы снять с тебя тяжелое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и укрепляют путь к освобождению. Сейчас ты лишена Его присутствия. Вероятно, ты сейчас думаешь об этих деяниях и сожалеешь об их отсутствии.

Джаяпатака Свами: Личность религиозности спрашивает мать-землю: «Почему она скорбит?» Теперь он спрашивает, не связано ли это с разлукой с Господом.

Когда Господь Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Райю: «Что является величайшим страданием, которое может претерпеть человек в этом мире?», Рамананда Райя ответил: «Страдания чистого преданного за другого чистого преданного или разлука с чистым преданным — это величайшее страдание». Это величайшая, самая сильная разлука.

Итак, мать-земля на самом деле великая преданная, притхви. И ей очень повезло, что на её теле всегда была пыль лотосных стоп Господа Кришны. Другие иногда были разлучены с Кришной, а иногда воссоединялись с ним. Но на протяжении всех игр Кришны мать-земля ощущала прикосновение Его лотосных стоп. Поэтому вы можете представить, насколько сильное чувство разлуки она испытывала, когда Господь Кришна покинул её.

Трудно описать словами то состояние, в котором оказались преданные Чайтаньи Махапрабху после того, как он покинул этот мир. Зная, что после ухода Господа человек испытывает сильную разлуку, Харидаса Тхакура попросил Господа Чайтанью уйти первым. Поэтому по его просьбе было совершено чудесное событие – исчезновение Харидасы Тхакуры и его самадхи после омовения в океане, а также последующие киртаны и пиршества. Харидаса Тхакура понимал, что после ухода Господа ему будет очень трудно пребывать в настоящем.

Когда Шриниваса Ачарья посетил преданных в Джаганнатха-Пури, он был поражен, увидев, что они все еще живы. Например, Гададхара Прабху был глубоко погружен в разлуку с Господом, он почти не мог спать или есть. Ему почти ничего не оставалось, кроме как плакать всякий раз, когда он думал о Чайтанье Махапрабху.

Когда Шриниваса отправился к Ишвари (великой… возвышенной) Вишнуприи, супруге Чайтаньи Махапрабху, которая с 16 лет вынуждена была терпеть Его разлуку и продолжала оставаться на этой земле даже после Его ухода, она так сильно похудела . Ее тело покрылось пылью. Она перестала следить за своей одеждой. Ее волосы стали растрепанными. Она… Для Нее не было никакой разницы между днем ​​и ночью. Она просто повторяла имена Чайтаньи Махапрабху. Она просто занималась поклонением Ему. И все же, видя Ее, тем, кому посчастливилось быть столь счастливыми, можно было понять, что Она находится в совершенно трансцендентном состоянии.

Это очень сложно понять тому, кто находится на материальном уровне. Но на самом деле положение этих великих душ в этом глубоком поклонении Господу Чайтанье или Господу Кришне становится трансцендентным, они трансцендентны. И они не связаны обычными правилами и предписаниями. Это совершенно исключительная ситуация. В этот момент они больше не могут проповедовать. Они просто заняты поклонением Господу.

Итак, личность религиозности спрашивает мать-землю, что, другими словами, симптомы, которые она испытывает, на самом деле могут быть симптомами разлуки с Господом. Он мог бы спросить что-то другое: «Это из-за нечестивых царей? Это из-за нечестивых поступков людей? Почему ты скорбишь?» Теперь он спрашивает: «Наверное, потому что Кришна ушел?!»

Вполне естественно, что когда духовный учитель или Верховная Личность Бога покидает человека, ученик или преданный плачет. Естественно, что они чувствуют разлуку, потому что между ними существует любовь. Это очень тесная связь. Поэтому вполне естественно, что такое происходит. Таким образом, личность религиозности очень искусна и проницательна в понимании различных аспектов религиозности. Поэтому она, наконец, спрашивает, не является ли это тем симптомом, который она испытывает. И вскоре она откроет ей свои мысли.

Вишванатха Чакраварти Тхакура, особо благословленный богиней знаний Сарасвати, наставлял нас, что « нирвана-виламбитани» означает то, что ставит нирвану, или освобождение, в неловкое положение — намного превосходит его. Люди очень стараются вырваться из цикла рождения и смерти, чтобы обрести спасение. И в результате этого некоторым это удается. Но Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что этот успех ничтожен по сравнению с тем, кто совершает чистое преданное служение Кришне. Потому что простое памятование о деяниях Кришны настолько могущественно, настолько чудесно, что человек намного превосходит удовольствие от безличного освобождения.

Существует пример, когда, взяв за эталон совершенного счастья человека, определяющий все счастье, которое он может иметь, и присвоив ему число один, примите его за максимум на этой земле. Конечно, ведический разум совершенно прозрачен. Разумеется, у разных людей могут быть разные представления о том, что такое максимальное счастье. Но на самом деле максимальное счастье, которое может иметь человек, — это счастье того, кто пребывает в гуне благости.

Сегодня их представление о счастье, искаженное страстями и невежеством, может вызвать у них кратковременный всплеск радости. Но затем это повергает их в тревогу, страх, скорбь и страдания. Поэтому такой вид счастья не считается очень значимым. Но если принять за истину максимальное счастье, которое человек может испытать на этой планете за свою жизнь, равный единице, то отсюда мы можем начать понимать относительное счастье во Вселенной. И существует шкала, по которой человек поднимается до Гандхарвалоки, а затем его счастье возрастает, и он становится в десять раз счастливее.

Если он отправится в… я забыл точное число. Это как с Чаранами, Киннарами, Сиддхами — каждый раз, когда человек отправляется туда, счастье возрастает до ста, затем до тысячи, до десяти тысяч, до ста тысяч. Наконец, когда он достигает Индралоки, счастье становится в сотни тысяч раз больше, чем здесь. А когда он достигает Брахмалоки, счастье снова возрастает в тысячи раз.

Затем сравнивается счастье нирваны, или освобождения, со счастьем Брахмалоки; счастье Брахмалоки – это даже не капля по сравнению с океаном. Вот насколько глубоко трансцендентное счастье освобождения. И затем это освобождение сравнивается с счастьем, которое испытывает чистый преданный, восхищаясь играми Кришны, – весь этот океан освобождения подобен отпечатку воды, отпечатку копыта теленка, это количество воды по сравнению со всем океаном – трансцендентное блаженство игр Кришны.

Люди на этой земле борются за ничтожное (15.04) счастье. В то время как с теми же усилиями, даже с долей искренности, можно легко превзойти все ожидания, триллионы и миллиарды неограниченных раз, оказывая чистое преданное служение. На самом деле, всех обманывают.

В Южной Индии многие люди знают, что их счастье намного выше. Я встретил одного преданного, и он сказал мне: «Меня не интересует счастье этого мира. Я знаю, что женщины в этом мире – ужасные и отвратительные. Я хочу отправиться на небесные планеты и наслаждаться апсарами». (смех) «Ты с ума сошёл?»

В Южной Индии мы встречаем людей, которые полностью погружены в карма-канду. Они хотят... Они знают, что этот мир ужасен. Поэтому он сказал: «Хотя я думаю, что если бы я родился в Америке, это тоже было бы неплохо. Потому что там это как райская планета». (смех) У некоторых людей странные представления.

Что ж, вы, люди, родились в сознании многих индийцев на небесных планетах. Поэтому вы можете понять, что если это, по сравнению с ними, считается небесной планетой, то это всё равно ад. Конечно, небесные планеты — это совсем другое дело. Но в материальном мире всё обстоит так же. Неважно, на каком уровне жизни человек живёт, если это материальный мир, он считает его, по сравнению с ним, жалким.

Он не считает это чем-то ужасным, но и не думает, что это намного хуже. Потому что, как муравей, живущий два-три дня, на самом деле проживает сто лет своей жизни. Комар живет, может быть, час в день; он живет сто лет, а не…

Прабхупада объяснил, что у них происходит полноценная жизнь – рождение, рост, размножение, угасание, смерть – всё происходит одновременно. Семейная жизнь или что-то ещё происходит стремительно, три года или один год, какой бы ни был её период, всё происходит за это время. Темп жизни ускоряется.

Аналогично, при переходе в более высокие планетные системы продолжительность жизни может составлять сотни и сотни лет. Счастье может быть больше, но человек не ценит его в полной мере, потому что всё относительно упорядочено, всё относительно приспособлено для получения полной выгоды. Но на самом деле, трансцендентное счастье не имеет никаких ограничений. Оно не имеет… Человек выходит за рамки очевидных материальных относительностей и возносится на абсолютный уровень.

Пока человек желает небесных планет, нового рождения или какой-либо иной ситуации, даже если он этого добьется, он никогда не будет доволен. Человек, который думает: «Если бы я только родился в Америке, я был бы счастлив», — под влиянием пропаганды. Но на самом деле мы видим, что американцы гораздо несчастнее. Потому что, несмотря на то, что у них есть так много всего, они совершенно разочарованы, потому что все еще не удовлетворены. Есть те, у кого есть, и те, у кого нет. Те, у кого есть, разочарованы, и те, у кого нет, тоже разочарованы.

Прабхупада рассказал историю о делийском и лакхнауском ладду . В Лакхнау есть кондитерская, где подают чудесные сладкие шарики. Они рекламируют их так, что тот, кто их не пробовал, понимает, что его жизнь потрачена впустую. Если вы не пробовали этот ладду, значит, вы можете считать, что ваша жизнь, по сути, не прожили . Следовательно, ваша жизнь бесполезна, видите ли, на 90% потрачена впустую. Но если вы попробуете этот ладду, даже если вы его попробуете, он покажется вам таким вкусным, что вам захочется ещё. И вы не сможете успокоиться, пока не получите ещё один. Видите ли, тогда вы почувствуете сильное разочарование от того, что его нет.

Таким образом, Шрила Прабхупада объяснил, что в любом случае, вкусила ли ты свою жизнь, она потрачена впустую. Даже попробовав, она все равно потрачена впустую, потому что ты все еще не удовлетворена. Мы не можем жить, не получая этого снова и снова. Так вот, если человек не попробует эту сладость, он не потратит денег, не потратит времени, не пойдет в магазин. Хорошо, возможно, он будет испытывать некоторую тревогу: «Я не попробовал, я не оценил». Но тот, кто попробовал, все еще будет испытывать тревогу, но ему придется заложить деньги, ему придется идти туда, он все еще будет разочарован. Поэтому лучше не тратить деньги впустую. Так же обстоит дело и с материальными наслаждениями.

У нас может быть множество представлений о том, «что такое счастье?». Но когда мы его получаем, это оказывается не тем, чего мы хотели. Таким образом, как только мы начинаем желать материальных вещей, мы попадаем под власть иллюзорной энергии.

пракритех крийаманани  
гунаих кармани сарвашах  
аханкара-вимудхатма  
картахам ити манйате
(Бг. 3.27)

И как только мы пожелаем служения Кришне, мы окажемся под защитой божественной природы Субхадры-деви. Таким образом, мы можем выбирать, кто будет нами управлять, потому что нами будут управлять либо материальные, либо духовные желания. Господь Чайтанья говорит:

джив джаго, джив джаго, гаураканда боле  
кота нидра джао майя-писачира коле

Как долго вы будете спать на коленях у ведьмы Майи? Как долго вы хотите, чтобы вас пинали? Пили и пинали снова и снова? Так почему же мы цепляемся за ноги Майи , когда она только и делает, что пинает нас?

Итак, нам следует просто искать прибежище. « āmi binā bandhu āra ke āche tomāra — Кто твой друг? Кто твой истинный друг, кроме Меня?» — так сказал Господь Чайтанья. Он пришёл сюда. Он дал нам аушадхи, великое лекарство, Харинаму. Потому что, повторяя Харинаму, человек мгновенно получает каплю нектара трансцендентной жизни. И если мы будем продолжать повторять её, однажды мы испытаем океан трансцендентного счастья. Даже эта одна капля стоит больше, чем всё материальное счастье в мире вместе взятое, намного, намного больше. Потому что всё в материальном мире настолько относительно, настолько смешано с страданиями, что никогда не приносит удовлетворения. Даже одна капля трансцендентных качеств Кришны, благодарности, полностью удовлетворяет душу. Поэтому мы…

В первом абзаце «Шикшаштама» говорится, что просто воспевая и слушая океан трансцендентного счастья, наше трансцендентное знание, мы постигаем всё. Поэтому мы должны понимать, кому мы хотим служить, потому что мы и есть слуги – jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' : ( Cc Madhya 20.108) – мы вечные слуги Кришны. И каждый, кого мы встречаем, также является слугой Кришны. Но некоторые люди это понимают, а некоторые забыли; некоторые пребывают в неведении.

Мы выходим раздавать книги. Мы выходим, чтобы поговорить с людьми и напомнить им: «Они — слуги Кришны, они служат майе, и это служение убивает их». Служа майе , человек должен умереть и родиться заново. А служа Кришне, после смерти человек никогда не должен рождаться снова. Таким образом, служение Кришне даёт жизнь, а служение майе означает смерть. Поэтому преданные считаются самыми сострадательными из всех людей. Потому что то, что они дарят, не имеет себе равных нигде во Вселенной.

Люди спят в иллюзиях. И когда преданный пробуждает этого человека — начинает свою духовную жизнь, это означает, что всё вот-вот изменится; всё уже изменилось. Подобно Нараде Муни, он молился о том, чтобы, просто приняв маха-прасаду бхактиведантов, его способность понимать духовную жизнь, его привязанность к духовной жизни и его вкус к воспеванию святого имени — всё проявилось.

Прабхупада описывает это так: «Это действует как благоприятный — в хорошем смысле — медленный яд». Мы принимаем мантры, мы принимаем прасад, и постепенно это преобразует наши материальные желания и возносит нас на трансцендентный уровень. Мы привязываемся к Господу Кришне.

Когда царь Вирахамвира Махараджа украл книги у Шринивасы Ачарьи, Шриниваса испытывал сильную тоску. Он упал, разбив голову. Можете себе представить, все книги ему отдали жители Вриндавана со словами: «Возьми эти книги и раздай их». И по дороге их все украли! « Чайтанья -чаритамрита», « Бхакти -расамрита-синдху», « Шат -сандарбхас», «Видагдха-мадхава», «Лалита-мадхава» — все книги Госвами, которые они годами писали от руки, наполненные нектаром деяний Господа Кришны и Чайтаньи Махапрабху, — все они украдены.

Нароттама Тхакура и Шьямананда Пандита, которые были с ним, не хотели больше никому показываться. Они подумали: «Давайте просто прыгнем в огненное море и покончим с ним. Как вы можете снова видеть этих вайшнавов? Они доверили вам эти книги, знаете ли. Все ушли. Всё кончено!»

Но так или иначе Шриниваса Ачарья получил сообщение, что если он отправится к царю Вирхамвире Махарадже в Вишнупуру, расположенному в лесу, то, возможно, сможет найти эти книги. Поэтому он утешил двух других и велел им вернуться к проповеди, пообещав, что скоро сообщит им. Он был уверен, что только Кришна мог совершить такое. Что он обязательно должен найти эти книги снова.

И вот, наконец, добравшись до дворца Махараджи Вирхамвиры, Шриниваса Ачарья получил возможность провести лекцию по «Бхагаватам». Услышав «Бхагаватам», Вирхамвира убедился в высоком положении Шринивасы и предался его лотосным стопам.

На самом деле, в священных писаниях говорится, что просто наличие этих книг в его дворце, простое созерцание этих книг преобразило всю его жизнь. Он очистился. Как только он увидел эти книги, они стали настолько могущественными, что его сердце очистилось, и он тут же почувствовал: «Я совершил великое преступление. Эти книги принадлежат великому вайшнаве, и я их забрал». Потому что он фактически организовал кражу этих книг, тем самым Вирхамвирой Махараджей, специальной группой вооруженных грабителей в зеленом сияющем одеянии. Но как только он увидел эти книги, его сердце растаяло.

Таким образом, люди получают огромную пользу, просто обладая трансцендентной литературой. Они даже не могут себе этого представить. А карма-канда- шастры «Бхагаватам-махатмьи» дарят так много чудесных ощущений , просто благодаря чтению, просто благодаря просмотру «Бхагаватам» или… просто благодаря… а если человек действительно читает « Бхагаватам», он понимает даже самую малую часть, но достигает совершенства. И, по сути, одно ведет к другому. Поэтому эта трансцендентная литература так важна.

К нам приходят люди. Они прочитали книги. Они хотят служить. Если мы сможем вовлечь их в пение мантр, если мы сможем вовлечь их в дальнейшее служение, мы будем знать, что благодаря знакомству с этой литературой началась их преданная жизнь, и теперь мы можем еще больше вдохновлять их. Возможно, уже в этой жизни они смогут полностью избавиться от всех своих материальных привязанностей. Они смогут полностью привязаться к лотосным стопам Господа Кришны.

Во время моей поездки по Южной Америке мы обсуждали этот вопрос: в разных местах преданные, отправляясь в санкиртан и встречая подходящего человека, просят его подписать свое имя — стать другом Кришны. В других местах их называют «другом Кришны» и так далее. А там это «amigo de Kṛṣṇa» — по-испански «друг Кришны». И есть люди, которые занимаются духовным воспитанием таких людей.

И я знаю, что Ади Кешава Махараджа в своем регионе, на северо-востоке, рассказывал мне, что некоторые из людей, которых они таким образом обучили, объединив их в группы, за два-три года фактически превратились в полноценные храмы и проповеднические центры.

Просто убедившись, что семена уже посеяны, мы, встречаясь с ними снова на санкиртане или когда они приходят в храм, обеспечиваем их дальнейший рост и полив. Потому что эти трансцендентные тексты подобны трансцендентным бомбам замедленного действия, работающим постоянно. Эффект излучения. Поэтому, когда люди снова приходят, немного более очищенные, мы усиливаем очищение: «О! Теперь вы должны воспевать мантры. Теперь вы должны предлагать свою прасаду. Теперь вы должны поклоняться».

Отдел почтовых заказов в Лос-Анджелесе получает так много писем от людей: «О! Я читал вашу книгу. Она замечательная». И они отвечают, и многие люди поклоняются божествам у себя дома, возможно, прямо здесь, в Чикаго. Они даже не раскрывают имена всех, кому пишут. В половине случаев никто не спрашивает. Но… Жизнь многих людей, просто получив эти книги, преображается.

В Лос-Анджелесе сотни людей пришли на Ратха-ятру с мешочками с четками, которых раньше никто никогда не видел. Неизвестно, кто они. Неизвестно, откуда они взялись. Откуда у них эти четки? Люди покупают четки, читают мантры, и автоматически человек привязывается к Кришне.

Итак , Рупа Госвами говорит: « Yena kena prakāreṇa », что если человек каким-либо образом привлечётся к Кришне, то, когда он привлечётся, он сможет ввести всё больше и больше правил и предписаний, чтобы избежать всех прегрешений и быстро устранить все препятствия на пути к чистому преданному служению.

Итак, Шриниваса Ачарья... Конечно, он был великой освобожденной душой. И вы можете представить себе его радость, когда он наконец-то вернул себе эти трансцендентные писания! И не только вернул писания, но и посвятил царя Вирхамвиру Махараджу в вайшнавский культ, в вайшнавскую сампрадаю, в ученическую преемственность. Его жена, царица, умоляла о посвящении. Она получила его. Она также умоляла разрешить ей пойти и увидеть Нароттаму Тхакуру; она так много о нем слышала. И царь лично помог издать эти книги вручную и распространить их.

Итак, всё произошло просто из-за попыток выполнить указания высших властей. Могут быть неудачи, могут быть трудности. Мы должны избегать любых оскорблений вайшнавов. Когда мы оскорбляем вайшнава, Кришна, Он может потерпеть какое-то оскорбление. Он может простить того, кто оскорбил Его, но Он не может простить того, кто оскорбил вайшнава, понимаете.

Муни Дурваса оскорбил Махараджу Амбаришу. Он отправился в Вишну-локу и сказал: «Нет, извините. Я ничем не могу вам помочь. Вам нужно вернуться к Моему преданному и попросить у него прощения. Если Мой преданный простит вас, ваша репутация будет чистой. Но Я не могу простить вас. Вы оскорбили Моего преданного». И снова Дурвасе пришлось вернуться, упасть к ногам Махараджи Амбариши и сказать: «Даже самые падшие пожиратели собак, неприкасаемые — эти люди, воспевая имена Господа Хари, как преображается их жизнь. Что уж говорить о том, кто постоянно поклоняется Ему».

Он осознавал силу того, кто совершает преданное служение. Махараджа Амбариша выглядел, знаете ли, как царь. Он совершал свои ежедневные обряды поклонения. Он мыл пол в храме; он не был похож на великого могущественного йогина. Он вошел туда со своей силой и сказал: «Ищите его!» И послал своего демона за Махараджей Амбаришей. Весь демон был уничтожен Сударшана- чакрой, и его преследовали по всей вселенной Сударшана- чакрой, потому что преданные не принимают его. Они не знают даже своей собственной силы, потому что защищены божественной энергией.

Шрила Прабхупада сказал: «Мы должны быть очень осторожны, чтобы не оскорбить других вайшнавов». Даже небольшое, большое или среднее значение очень трудно заметить, понимаете, относительно того, где находится вайшнава. Тот, кто служит духовному учителю, кто служит Кришне, — вайшнава, и оскорблять вайшнава очень плохо. Этого следует полностью избегать.

Великие души видят хорошие качества даже там, где, казалось бы, преобладают только плохие, они видят: «О, вот хорошее качество». Я помню, как в Маяпуре Шрила Прабхупада заметил, что духовный учитель, конечно же, сказал, что его долг — находить недостатки в ученике и исправлять их. Но он никогда не отвергает ученика, который хочет служить.

Духовный учитель всегда видит служение, которое оказывает ученик. Даже ученик совершает бесчисленные ошибки, и если желание служения всё ещё присутствует, он исправляется. Но когда желания служения нет, тогда, конечно, отношения могут быть разорваны. Только если человек богохульствует против духовного учителя, теряет веру в него, тогда ему конец. Такая душа крайне несчастна.

Поэтому нам следует избегать любых оскорблений вайшнавов, понимаете. Это очень больно для Кришны, очень больно для других вайшнавов и очень вредно для нашей духовной жизни. Если кто-то хочет найти недостатки, он всегда их найдет. Они нашли недостатки в луне: «О, у луны припаркованное лицо». Они находят недостатки в Кришне. А если кто-то хочет найти хорошие качества, то в преданном вы найдете много хороших качеств. Даже если есть плохое качество, по милости Кришны плохие качества уничтожаются.

Сейчас очень трудное время, потому что наш духовный учитель и основатель-Ачарья, Его Божественная Милость А.К. Бхактиведанта Свами Прабхупада, в своем видимом обличье перенес свои игры в другое место. Но его игры продолжаются, и его движение продолжает распространяться. Поэтому мы все должны работать сообща, чтобы его желания действительно исполнились. Он сказал: «Только половина моей работы выполнена. Вы должны закончить другую половину». Но за двенадцать лет количество достижений невообразимо. Если бы мы могли хотя бы поддерживать тот уровень, которого он достиг, тот уровень интенсивности, которого мы не смогли достичь.

Три года назад распространение книг в Америке было намного масштабнее, чем сейчас. Изменилась и проповедь. Конечно, в других регионах она расширяется. Но это возможно только при совместном сотрудничестве, при покорности каждого. Принимая идею Господа Чайтаньи как главную, и отбрасывая идею майи , когда она становится основной, мы всегда должны сделать этот выбор – идея майи и идея Кришны.

И если мы слишком много общаемся с материалистичными людьми, мы выбираем идеи майи ; мы пренебрегаем указаниями нашего духовного учителя. Даже майя иногда обращается к идеям, доходящим до чистого сознания Кришны. Но это противоречит указаниям нашего духовного учителя, поэтому на самом деле это не совсем правильно. Поэтому мы должны очень строго придерживаться наставлений гуру, садху, шастр – священных писаний, духовного учителя и садху – великих преданных, и направлять свою жизнь в соответствии с ними.

Мы поддерживаем крепкую связь с божественным, трансцендентным Господом посредством процесса предания себя Ему. Люди во всем мире так сильно страдают. Они понятия не имеют, ради чего работают? Куда идут? И мы задаемся вопросом, как мы можем им помочь? Как мы можем изменить ход событий в мире? Это не так... Достаточно лишь одного мимолетного взгляда. Где они находятся? Как они на самом деле бесцельно движутся. И как только этот мимолетный взгляд, малейшее соприкосновение, возникает вопрос: «В чем цель?», все мгновенно меняется.

Это как человек, бегущий по улице: вы спрашиваете: «Слушай, куда ты идёшь?» Он отвечает: «Я иду на автобус».

«Автобус едет в противоположную сторону!»

"Ой!"

Полностью разворачивается.

Не нужно, знаете, целой группы и… просто ему вдруг приходит в голову: «О! Я иду не в ту сторону». Он разворачивается и бежит в другую сторону. Всё, что нам нужно сделать, это просто показать людям: «Эй, куда ты идёшь? Это не тот путь. Сюда » . Ага ! И возвращайся к Богу!

Многого не нужно. Достаточно совсем немного, чтобы зацепить их, посеять в их голове легкую надежду: «Эй, мне кажется, ты идешь неверным путем». Тогда они задумаются, и... поймут: «А какой же путь правильный?»

«Это правильный путь?» «О!»

Человек, скорее всего, просто направлялся в ресторан. В Бангладеш один мужчина шел в ресторан. Это был лучший ресторан в городе — очень вкусное мясо. Он взял свой суп. И в супе он нашел палец, человеческий палец! « Перерезан ножом!» Он сунул его в платок и пошел показать полиции, предварительно вырвав на улице в хорошем мусульманском магазине. Полиция окружила магазин, а затем провела обыск, обыскав заднюю часть здания. Там были сотни трупов, останков, костей, черепов.

Это известный магазин, торгующий первоклассным мясом. Но, чтобы сэкономить, они похищали людей прямо с улицы, потому что те весили около 10-15 килограммов мяса. Каждый килограмм стоил доллар. Таким образом, за одно тело вы получали 10 долларов. Можете себе представить, сотни тел приносят несколько сотен долларов. Такова для них ценность человеческой жизни.

Так что, знаете ли… Многого не нужно. Если человек просто осознает, что его материальное счастье, которым он наслаждается, пожирает его самого. Он действительно пожирает себя. Он пробует на вкус собственную кровь. Если он сразу поймет, что не собирается есть в этом месте, он не каннибал. Так что…

Прежде всего, люди… Нужно привлечь их внимание. Они должны выслушать то, что мы говорим. И если они услышат хотя бы немного, всё изменится. Всего лишь немного прасады, всего лишь немного соприкосновения с трансцендентальной литературой — всё изменится. Они распутают узел на своём пути. Постепенно или быстро, в зависимости от их судьбы, они изменятся.

Итак, мать-земля, она, конечно же, великая чистая преданная, и она полностью поглощена трансцендентной тревогой. Поэтому Личность религиозности спрашивает её: «Почему ты страдаешь?» Возможно, сейчас она восседает на её голове. Страдаешь ли ты из-за разлуки с Господом Кришной?

Страдание преданного — это не страдание, а трансцендентное блаженство. Если преданный страдает, значит, он чувствует разлуку с Кришной. В этом смысле это не материальное страдание. Поэтому в будущих стихах мы узнаем об этом больше.

Большое спасибо. Есть вопросы? (Пауза)

Это скорее вопрос здравого смысла. Это как слова Рупы Госвами: «Атьяхарах праясаш ча» . Мы не должны переедать. Так где же стандарт того, сколько нужно есть? В Писании не говорится, что нужно съедать 1,274 фунта на человека, или 27% от массы тела на обед и 15% на завтрак, и там не дается никаких… Там говорится, что нельзя есть больше, нельзя есть меньше.

И Шрила Прабхупада сказал, что… На самом деле, человек должен есть столько, сколько может. Если он много ест, то должен больше работать, понимаете. Если он ест столько же, сколько ест, то нет никаких трудностей. Если у него есть хороший магнитофон, и он используется для записи проповедей Кришны , и эти записи воспроизводятся и используются, то это того стоит; если же у него просто дорогой магнитофон, но он не используется по назначению, то это излишние усилия.

Или, знаете ли… Всё зависит от времени, места и обстоятельств в целом. Нет однозначного ответа. Какой магнитофон подойдёт для Чикаго? В Южной Америке это сочли бы крайней роскошью, немыслимой, нелепой вещью. Потому что там экономика гораздо менее развита. А в Индии человек, даже самый слабый верующий, готов был бы заполучить такой магнитофон; это такая роскошь. Так что в разных местах разные ситуации.

Поэтому необходимо иметь духовного учителя. Необходимо иметь старших садху или вайшнавов. Если у человека возникают сомнения, он должен подтвердить: «Необходимо ли это? Я думаю, что это начало моего служения». Тогда они, духовный учитель или садху, говорят: «Да». Это очень разумно. И если мы твердо убеждены, что «я буду независимым, что я буду делать... я просто установлю свои собственные стандарты», тогда мы несем ответственность. Если мы делаем слишком много, если мы расточительны, тогда Кришна возложит на нас ответственность. Но если мы прислушиваемся к советам старших вайшнавов, тогда мы не несем ответственности, понимаете. Мы следуем за высшими авторитетами; мы следуем за вайшнавами. Так зачем нам рисковать без необходимости?

Поэтому мы всегда советуемся с вайшнавами по любому вопросу, где есть сомнения. Даже если сомнений нет, они могут быть очень сильными в нашем уме. Но мы можем также посоветоваться, просто чтобы убедиться, просто чтобы показать правильную процедуру. И если мы слишком упрямы и всё делаем самостоятельно, то мы несём ответственность. И если мы злоупотребляем средствами, которые даёт нам Кришна, то… Если мы переедаем, чрезмерно накапливаем, то Кришна привлечёт нас к ответственности. Прабхупада сказал бы: «Зачем нам брать на себя ненужный риск? В чём необходимость?»

Если у каждого в храме есть, ну, знаете… Сколько это стоит? 2000 долларов Накамичи, чтобы быть, знаете, тогда храм, вероятно, не сможет преподнести Кришне никаких цветов. Возможно, одному храму нужен один хороший диктофон, а все остальные делают копии. Так что, я имею в виду, дела обстоят… Вот почему есть президенты храмов, региональные секретари, члены Совета управляющих и старшие преданные — чтобы попытаться создать баланс. Но это вопрос здравого смысла.

Не следует брать больше, чем необходимо. И если Кришне это дано, то нет ничего предосудительного в том, чтобы взять то, что необходимо. Все материальные блага, которые человек получает, если эти блага используются для Кришны, возвышают его. Но если они не используются для Кришны, то становятся обузой. Поэтому нет ничего плохого в наличии материальных благ. За исключением случаев, когда человек не может использовать все эти блага, тогда они просто становятся обузой. Они становятся препятствием.

Всё, что мы берём в материальное, мы должны использовать в работе. Вот почему Прабхупада сказал о брахмачари : «Его жизнь очень совершенна». Ему не нужно беспокоиться о стольких вещах. У него есть одежда. У него есть своё место, будь то... спальное место и где он хочет спать, и он служит. Ум ясен. Никаких трудностей. А теперь добавьте к этому магнитофон и часы. Это не должно быть слишком большим бременем.

Конечно, вступая в брак, человек начинает беспокоиться о множестве вещей. Но если всё это находится в сознании Кришны, то он сможет преодолеть все эти трудности. Жизнь брахмачари — это очень свободная жизнь. Поэтому система такова: чем бы вы ни обладали, этим нужно заниматься. Так что, если у вас не так много вещей, которыми нужно заниматься, это проще. А если вещей много, то вы должны заниматься ими; иначе вы запутаетесь. Есть ещё вопросы?

Преданный: то есть обещание, что люди будут поступать так же…

Джаяпатака Свами: Конечно, цель сознания Кришны — развивать дружбу с Кришной и духовным учителем. Необходимо общение с вайшнавами. Поскольку мы рождаемся в материальном мире, мы склонны всегда видеть недостатки в других и всегда замечать трудности в ситуации. Но на самом деле трудности в ситуациях… Прабхупада сказал: «Неудача — это ступенька к успеху». Это…

В Ведах есть стих, в котором говорится:

«чандана чандана пунарапи джана,  
чанданам чандава канчана канчана  
пунарапи пуни, канчанам канча варнам» 

Чем больше сжигают золото, тем блестящее оно становится. Чем больше трут сандаловое дерево, тем сильнее его аромат. И чем больше измельчают сахарный тростник, тем больше сладкого сока. Так что все эти действия, измельчение, измельчение и сжигание, — это своего рода насильственные действия. Я имею в виду, очень насильственные действия. И все же, когда они применяются к сандаловому дереву, сахарному тростнику и золоту, они на самом деле создают нечто чудесное, понимаете. Так что в материальной жизни мы всегда ищем что-то очень свободное от всяких помех. Но на самом деле, в сознании Кришны, препятствия могут способствовать совершенствованию нашего преданного служения, если мы научимся полагаться на Кришну.