19800616 Шримад-Бхагаватам 2.5.18

Ниже приведена лекция Его Святейшества Джаяпатаки Свами Махараджи, прочитанная 16 ^июня 1980 года в Катманду, Непал. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», глава 2.5.18.

Шримад-Бхагаватам 2.5.18

саттвам раджас тама ити
ниргунасйа гунас трайах
стхити-сарга-ниродхешу
грхита майайа вибхох

Перевод: Верховный Господь — это чистая духовная форма, трансцендентная всем материальным качествам, однако ради сотворения материального мира, его поддержания и уничтожения Он принимает через Свою внешнюю энергию материальные гуны природы, называемые благостью, страстью и невежеством.

Джаяпатака Свами: Кришна — владыка материальной энергии. В тексте говорится, что Он всегда остается невосприимчивым к влиянию такой ошеломляющей энергии. Однако живые существа, или дживы , подвержены или восприимчивы к влиянию таких гун материальной природы. В этом разница между Господом и живыми существами.

Вчера прозвучал вопрос: как отличить Господа от живых существ? Кто-то спросил, как Кришна может жениться на 16 108 жёнах? Ответ таков: Кришна всегда контролирует материальную энергию. Он всегда — Владыка. Но живое существо находится под контролем материальной природы и всегда является слугой. Пока мы не найдём прибежища у Кришны, поскольку мы — живые существа, обусловленные этим материальным миром, нам невозможно преодолеть строгие законы этой материальной природы.

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
( Бг . 7.14)

Эту материальную природу очень трудно преодолеть, очень трудно преодолеть, но по милости Кришны её можно легко преодолеть. Обусловленная душа принимает эту материальную энергию как себя. Природа майи двояка: она низвергает человека с этого трансцендентного положения, заставляет его упасть, а затем обуславливает его забвение Кришны. Это две функции майи . Таким образом, живое существо, будучи обусловленным, думает, что его тело — это он сам. (Понимаете?)

Жил-был царь. Об этом говорится в « Бхагаватам» . Жил царь, великий воин, который сражался против своих врагов. И на поле боя он погиб. Хотя он испытывал сильную боль от ран, нанесенных стрелами, было видно, как его труп кусал губы, пытаясь умереть как герой. Когда он пал на поле боя, все его царицы пришли и начали плакать: «Наш царь мертв. Мир опустел. Наш царь умер». И когда пришло время сжечь тело царя, пришло так много брахманов , так много пандитов и сказали: «Давайте возьмем тело и совершим последние обряды». Но они не хотели отдавать тело. Они просто держали его и плакали, издавая такие стоны, что их услышал сам Ямараджа. Тогда Ямараджа явился в образе маленького мальчика. Потому что маленьких мальчиков, когда они говорят, все любят слушать; Если маленький ребёнок будет рассуждать на философские темы, это произведёт на людей очень приятное впечатление. И вот Ямараджа, будучи маленьким ребёнком, пришёл и сказал: «Дорогие мои матери, вы намного старше меня. Вы старше меня по возрасту. Почему вы так плачете? Хотя я намного моложе вас, я знаю, что мне не на кого положиться. Моих родителей уже нет. Мне не на кого положиться, кроме Кришны. Кроме Верховной Личности Бога, которая поддерживает, сохраняет, создаёт и уничтожает все эти вселенные. Почему вы… намного старше меня, ведёте себя как ребёнок, я не понимаю и поражён вашими действиями. Вот вы плачете, видя смерть своего царя. Но вы держите своего царя, так почему же вы плачете? Вы все глупцы, потому что держите своего мёртвого царя. Но вы не видите, что на самом деле его уже нет. Вы все скорбите, потому что человека больше нет. Но вы держите тело, так почему же вы скорбите? То же самое тело там, что и...» Это значит, что вы не знаете, кто этот человек. Вы никогда не видели этого человека, потому что у вас есть его тело. Почему вы скорбите? Все в этом материальном мире в замешательстве. И они думают, что тела их матери, отца, мужа, жены, детей — это те самые люди. Но любой может увидеть, любой обычный человек может понять это наставление. Когда человек так называемо мертв, тело есть. Но никто не рад этому телу. Им нужен человек, тогда кто этот человек? Почему люди скорбят при смерти? Тело есть, чего же не хватает? (Понимаете?) Так ясно объясняет Гита .

на джайате мрийате ва кадачин
наям бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитях шашвато 'йам пурано
на ханьяте ханьямане шарире
( Бг . 2.20)

Тело умирает. Душа не умирает. Дух, живое существо, не умирает. В этом разница. Таким образом, живое существо должно понимать, а не быть... (В стороне: Не могли бы вы закрыть дверь?) Такие глупые, как эти плачущие матери и королевы. Но давайте посмотрим, в чем же суть жизни? В индуистской, ведической культуре эти вещи ясно объясняются. Но даже тогда мы видим, что великие цари и царицы пребывают в замешательстве. Дело не в том, что если кто-то родился в индуистской общине, то автоматически он всё знает. Каждый рождается в невежестве с самого рождения, джанма аджняната – мы обретаем невежество. Только обретя истинного гуру или духовного учителя, мы получаем знание. Независимо от того, в каком обществе человек родился, он должен получить наставления от истинного духовного учителя. Конечно, первыми учителями являются мать и отец. Они дают так много наставлений. Естественно, в ведическом обществе мать и отец дают детям хорошее воспитание. Но это неприемлемо, если мать и отец не являются настоящими духовными учителями — если они не обладают полной квалификацией истинного духовного наставника, такое воспитание может не принести максимального эффекта в освобождении от материального мира. Для этого нужен истинный духовный наставник. Поэтому не следует гордиться тем, что, родившись в индуистском обществе, человек уже всё знает. Потому что мы боремся со всей «Бхагаватам» , все Пураны говорят только об арийском обществе. Они говорят только о том времени, когда не существовало другого общества, кроме множества царей, множества пандитов , множества людей, пребывавших в невежестве, и Кришна Сам должен был освободить их, или какой-нибудь великий мудрец, такой как Ямараджа Махаджана, Нарада Муни или Прахлада, или кто-то другой, кто должен был дать им наставление, — Шукадева. Париксит был великим царем, но он хотел знать: «В чем смысл жизни?» И он был именно таким царем. Он увидел Кришну лицом к лицу в утробе своей матери. Но он спрашивает Шукадеву: «В чем смысл жизни?» Поэтому, если кто-то родился в индуистском обществе, если он думает: «Раз я родился индуистом, значит, мне не нужен гуру , мне не нужно ни у кого спрашивать, в чем смысл жизни». Достаточно лишь одного рождения, тогда я скажу, что это полностью противоречит всем шастрам .

Шастры гласят, что мы должны принять духовного учителя. Мы должны принять шастры . В этом смысл Арьи. Когда Арджуна сказал: «Я хочу отказаться от борьбы», Кришна упрекнул его: «Ты говоришь слова, как учёный человек, (понимаешь?), но на самом деле ты глупец. Ты говоришь вещи, которые противоречат принципам Арьи, которые противоречат ведическим принципам». Так и Арджуну Кришна критиковал, если он говорил глупости. Поэтому Кришна сказал Арджуне:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
( Бг. 4.34)

Tad viddhi praṇipātena – вы должны следовать принципам и предаться – praṇipātena духовному учителю. Paripraśnena sevayā – вы служите ему как его низший слуга. Сам Кришна показал, что Он служил Сандипани Муни как низший слуга, носящий дрова из леса для своего гуру . Хотя Он был Господом, Он является Господом трех миров. Вы служите духовному учителю, а после служения задаете вопросы paripraśnena. Upadekṣyanti te jñānaṁ , и то, что говорит гуру , вы принимаете, и это истинное знание. Кто этот духовный учитель? Потому что он постиг истину через постижение посредством guru-paramparā . (Понимаете?) Это основной принцип. Кали-юга означает, что люди теряют свои хорошие качества. Хорошее качество человека означает смирение, то есть осознание своего положения. Иллюзия означает незнание своего положения. Это международное общество сознания Кришны добилось таких больших успехов во всем мире, потому что люди в остальном мире не делают вид, что знают, что такое духовная жизнь. Если вы спросите их: «Знаете ли вы, что такое душа? Что такое йога ?», они ответят: «Я ничего не знаю!» Тогда они говорят: «Пожалуйста, расскажите мне». И они слушают, и благодаря тому, что они слушают, это приносит им пользу – шраванам , киртанам.

Мы пытаемся проповедовать в Индии, Непале и у всех остальных, и если вы спросите их, у них будет множество представлений о том, как много они знают. Но ни одно из них они не применяют на практике. Поэтому, когда дело доходит до слушания, они во многих случаях не хотят слушать внимательно. Следовательно, они не учатся. Ничего не меняется, когда дело доходит до чтения журналов Time , Newsweek, ежедневных газет – они полные шраваны . (Понимаете?) Когда дело доходит до индийского кино, они тоже полные шраваны . Но если дело доходит до духовной жизни, они знают всё. Если бы такая ситуация существовала естественным образом, как бы тогда был прогресс? Вот почему люди иногда удивляются, что по сравнению с западными странами к нам присоединяются сотни тысяч людей. А в Индии – всего лишь тысяча, две тысячи, пять тысяч в год. Хотя это число растёт, потому что постепенно люди начинают понимать: если бы я действительно знал, что такое духовная жизнь, почему я был бы несчастен? И они начинают понимать, что да, это движение сознания Кришны искренне следует тому, что проповедует. Поэтому они начинают слушать. Слушание — это секрет. Śravaṇa, kīrtanam . Сначала нужно слушать, и нужно слушать из авторитетного источника.

аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамритам
шраванам наива картавйам
сарпоччиштам йатха пайах
( Падма Пурана )

Никогда не следует слушать слова, произнесенные вайшнавом , который говорит: «Ты — Бог, я — Бог». Он не вайшнав. Вайшнав означает, что он понимает: «Я — слуга, слуга Бхагавана». Он посвящен истинным гуру . Он — вайшнав. Поэтому говорится, что если кто-то слушает «Хари-катхамриту» , то Хари — это Кришна, «катхамрита» означает, что слова Кришны — это амрита, нектар. Слушая их, человек освобождается от рождения и смерти, просто слушая — «Хари-катхамрита» . Вот почему это называется «катхамрита». Амрита, нектар. Итак, если кто-то возьмет нектар Хари у невайшнава, это окажет противоположное воздействие. Вместо амриты это станет мритой… Это станет подобно яду, это станет смертью. Это не мои слова, это изречение из шастр . Sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ –
если змея коснется молока, и мы выпьем это молоко, каков будет эффект? Мы умрем. Так и если мы послушаем Хари-катхамриту от чистого преданного, того, кто полностью ( самарпита ) шаранагата, предавшегося Кришне, эффект будет амритой , которая освободит нас от привязанности, от иллюзии, от материального рабства. Но если мы услышим ту же самую речь от непреданного вайшнава , то это станет ядом. Так вот, поскольку так много авайшнавов , так много майявади, так много подражателей, садху ходят и читают лекции, а люди слушают, они принимают яд. И тогда вы спрашиваете их: «Что такое Бхагаватам ? Что такое Махабхарата ?» Они отвечают: «Это великая мифология, это великая выдумка наших литературных гигантов, живших тысячи лет назад». И нас это оскорбляет, нас это ранит, нас это возмущает, как невинные люди, обладающие всеми благими качествами на святой земле, были обмануты этой ложной пропагандой. Подумать только, что эти величайшие произведения научного духовного знания — всего лишь вымысел. Самое ужасное — слышать, как некоторые великие профессора встают и описывают эти древние шастры как вымышленные произведения. Что является вымыслом в утверждении Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
( Бг. 2.13) – что человек переходит из детства в юность, а затем в старость? Что вымысла в этом утверждении? Это связано с тем, что я слышал от авайшнавы.Следовательно, они выпили яд. Таким образом, в некотором смысле легко вылечить человека, который находится в совершенно ослабленном состоянии, без яда. А чтобы вылечить человека, уже отравленного, сначала нужно дать противоядие, а затем — лекарство. В некоторых случаях может потребоваться откачать всю плохую кровь и залить новую.

В Нью-Йорке есть школа музыкантов. Там учат игре на барабанах, на флейте ( вамши ) и многому другому. Один из учеников Шрилы Прабхупады… Прабхупада рассказал такую ​​историю. Он зашёл в музыкальный магазин и захотел… Это было во время его учёбы, он хотел научиться играть на барабанах. Когда он обратился за помощью, его спросили: «Вы когда-нибудь брали уроки игры на барабанах?» Он ответил: «Да!» Тогда один человек сказал: «Поскольку вы брали уроки игры на барабанах раньше, плата будет вдвое выше без уроков. Это 50 долларов. Если вы брали уроки игры на барабанах раньше, вы должны заплатить сто долларов». «Почему мне должна быть скидка?» Он говорит: «Нет, всё, чему вы научились, несомненно, неверно. Поэтому мы должны научить вас правильному пути. Сначала мы должны заставить вас забыть всё, что вы знаете, а затем снова научить вас — это двойная работа. Это двойная плата. А если бы вы ничего не знали, мы могли бы научить вас за полцены». Так говорил Прабхупада: тот, кто учился у не совсем истинного духовного учителя, должен всё забыть, а затем, после этого, он должен научиться всему заново. Это двойная работа. (понимаете?)

Таким образом, хотя в западных странах люди материально очень привязаны ко всевозможным вредным привычкам, в духовном плане они не обладают никакой квалификацией, ничего не знают, поэтому им не от чего отучиваться.

Их просто необходимо каким-то образом ограничить в их греховной деятельности и уделить им практическое духовное внимание. Люди в Непале, Индии уже знают некоторые вещи, которые они считают правильными. Некоторые вещи — это абсолютные выдумки. И от этих вещей нужно отказаться. В этом заключается трудность. Бхагавата-дхарма известна как нирмала, совершенно чистая. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate   [ Cc. Madhya 19.170] – бхакти означает служить Хришикеше, владыке чувств, нашими чувствами, и в каком настроении? Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam – свободный от всех обозначений, как вечный слуга, я твой слуга, ты мой господин – Sarvopādhi-vinirmuktaṁ . Для чистого преданного Вайшнавы – jāti-buddhiḥ nahi vicāra [ Padma Purāṇa ], нет и речи о джати . Я – брахманский Вайшнава. Я – шудровый Вайшнава. Он – кшатрийский Вайшнава. Вайшнава  означает Вайшнава, нет джати-буддхи . Это говорит о том, что guruṣu nara-matir – думать, что гуру – человек. Mūrtisau śilā, to mūrti is like a stone. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ – думать, что вайшнава принадлежит к какой-либо национальности, к какой-либо джати , к какой-либо конкретной касте или происхождению. Все это означает, что он Нарака-васи – обитатель ада. Тот, кто полностью предался Кришне, – трансцендентен. Что означает Брахмана ? Брахмана означает саттва-гуна; кшатрийя означает раджо-гуна ; вайшья означает раджо-тамо-гуна , а шудра означает тамо-гуна . Так говорят Веды . Но Вайшнава означает ниргуна – трансцендентное положение, атита-гуна . Они выше гун . Так где же вопрос о брахманском вайшнаве Кшатрии вайшнавы? Это необходимо понять. Иначе человек не является преданным. Сарвопадхи-винирмуктам – должен быть свободен от упадхи , свободен от ложных соображений, связанных с обозначением.

Точно так же, если западный преданный думает, что раз я был в полном невежестве, то я принял духовного учителя, то каким-то образом мое положение лучше. Только западные люди, только люди из яванского сословия могут стать вайшнавами. Это еще одна проблема. Разве брахман не может стать вайшнавом? Как такое возможно? Майя всячески пытается нас запутать. Если человек родился в очень хорошей семье, если у него есть сукрити , богатство духовных заслуг, то, встретив истинного духовного учителя, он может принять его и очень быстро продвинуться вперед. У него не так много вредных привычек. Но ему нужно привести свои представления в порядок. Он должен освободиться от навязанных ему званий и упадхи , и тогда он сможет очень быстро продвинуться. Когда сердце нирмала, свободно от всякой грязи, тогда можно достичь прогресса. Пока сердце человека не очищено от грязи, его нельзя считать очень продвинутым. Что это за грязь? Материальная привязанность, материальные представления. Ei balo ei manda, sab-manera brahma – Это хорошо, это плохо, но это всё, что ты видишь, ошибка. Всё, в этом материальном мире, всё плохо. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: ( Cc. Ādi 5.142) – Только один Господь есть Кришна, все остальные – Его слуги. Это хорошо.

Господь Индра, полубоги, они всегда сражаются с демонами. И демоны, и полубоги, добро и зло, борются друг с другом. Иногда побеждает добро, иногда зло. Таким образом, борьба продолжается постоянно. Кришна и Баларама, Нитай Гаура, стоят отдельно, они находятся в трансцендентном положении, наблюдая за этой борьбой между материальным добром и материальным злом. Они не имеют никакого отношения к добру и злу. Их положение отдельное, трансцендентное. Потому что иногда добро молится: «Кришна, Баларама, помоги нам». А демоны говорят: «Кришна, Баларама, они мертвы. Нам никогда не понадобится их помощь». Таким образом, Кришна, находясь в очень сбалансированном состоянии, исполняет желания обоих. Асуры говорят, что Кришна мертв, для них Он мертв. Он не проявляет к Нему никакого интереса. А полубоги просят о помощи. И Он им помогает. Но на самом деле Он находится в трансцендентном положении. И преданные Кришны тоже не заботятся о добре или зле. Их заботит то, чтобы привести живых существ к лотосным стопам Кришны.

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипая тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа
  [ Чч. Антья 20.32, Шикшаштака 5]

О Нанда Кишора! О возлюбленный сын Нанды Махараджи! Так или иначе я упал из трансцендентного состояния в этот океан рождения и смерти. Подними меня, как пылинку, к Твоим лотосным стопам, к Твоей карене . Такова молитва преданного. Так или иначе я упал в этом материальном мире. Так или иначе я упал в этом материальном мире. Теперь, пожалуйста, прости меня за мое преступление и подними меня, как слугу, как пылинку, к Твоим лотосным стопам.

[Джая Нитай Гаура Премананде! Хари Харибол!]

Господь… Некоторые спрашивают: как мы попали в этот материальный мир? Как мы упали с духовного неба? Как мы оказались в этом материальном мире? Но это не очень хороший вопрос. Ребенок падает, не думая: «Как я упал?», думая: «Как мне освободиться от этой боли? Как мне освободиться от этой боли?» Мы падаем в океан. Если лодка приплывет и бросит нам веревку, разве мы скажем: «Как я упал? Зачем мне тянуть веревку?» Это все чепуха, безумие. Мы тонем в океане. Нас бьют волны. Нас сушит солнце. Мы испытываем жажду, потому что вода соленая, а не сладкая. Когда они приходят и дают нам веревку, мы хватаемся за нее, хватаемся и держимся крепко, и пусть они вытащат нас из этого жалкого положения. Мы упали в этот океан рождения, смерти, старости, болезни. И теперь мы должны понять, что Чайтанья Нитьянанда дал нам через эту гуру-парампару , дал нам веревку. Они дают нам спасение. Мы просто должны держаться и позволить Им вытащить нас. Мы должны понять, в каком положении мы находимся? Как мы на самом деле страдаем в этом материальном мире? Если мы действительно осознаем, насколько опасно и шатко мы находимся, в такой сложной ситуации, то как мы можем медлить, когда Кришна бросает нам веревку? Мы должны просто ухватиться за нее и позволить себя вытащить. Майя настолько могущественна, что люди в замешательстве. Даже страдая, они думают, что эти страдания скоро закончатся. Они видят, что умер их дед. Они видят, что умер их отец. Они видят, что все стареют. Они видят, что все снова болеют. Они говорят, что рождается так много новых детей. И все же они думают, что очень скоро мои страдания закончатся. Как это может закончиться? В какой момент всё заканчивается? Единственный момент, когда всё заканчивается, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [ Бг . 7.14] – когда ты предаёшься Мне, – сказал Кришна, – тогда ты вернёшься ко Мне. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [ Бг. 13.9] – этот материальный мир – место рождения, смерти, старости, болезней. Это место страданий. Duḥkhālayam aśāśvatam [ Бг . 8.15]. Кришна говорит, что тот, кто понимает, находится в истинном знании. Все остальные – иллюзия. Итак, преданный принимает этот материальный мир, его удовольствия и страдания как нечто временное и развивает более высокую тягу к духовной жизни. Кришна выше этого материального мира. Мы тоже выше материального мира. Но поскольку мы так малы, если мы покинем прибежище Кришны, мы окажемся под его контролем. Мы станем подчинены этому материальному влиянию. Вы прочитаете об этом в « Бхагаватам».Это научное объяснение того, как материальное влияние шаг за шагом воздействует на живое существо, оно изложено во второй главе. Как эти три гуны создаются Кришной. Как три гуны обусловливают дживу , обусловливают душу. Это очень хорошо объяснено. Поэтому вам следует научно понять это, а затем прийти к выводу, как выйти из-под этого контроля. Осознайте свое положение, и когда вы выйдете из него, вы достигнете трансцендентной платформы Брахмы – brahma-bhūtaḥ prasannātmā, then na śocati na kāṅkṣati [ Бг . 18.54] – тогда не будет ни страданий, ни проблем. Иначе их не будет, это и есть совершенство. Тогда можно будет заниматься чистым преданным служением. Он может посвятить себя чистому преданному служению Кришне. В этом служении мы можем мгновенно вкусить каплю этого океана трансцендентного блаженства, просто повторяя мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Большое спасибо!

[…] [2] Затем это должно быть инициировано духовным учителем, который научит нас, как исполнять преданное служение. [3] Мы должны подчиняться приказам духовного учителя с верой и преданностью. [4] Мы должны следовать по стопам великих ачарьев под руководством духовного учителя. [5] Мы должны спрашивать у духовного учителя, как продвигаться в сознании Кришны. [6] Мы должны быть готовы отказаться от всего материального ради удовлетворения Шри Кришны, Верховной Личности Бога.

Это означает, что если мы занимаемся бхакти-йогой, преданным служением Кришне, мы должны быть готовы отказаться от чего-то, от чего нам, возможно, не хотелось бы отказываться. Также нам, возможно, придётся принять что-то, от чего мы, возможно, не хотели бы отказываться.

[7] Мы должны жить в священном месте паломничества. [8] Мы должны взаимодействовать с материальным миром только в той мере, в какой это необходимо. [9] Мы должны соблюдать пост в день Экадаши. И [10] Мы должны поклоняться священным деревьям, таким как туласи , баньян и другие. И так далее. Из всех упомянутых пунктов пять являются наиболее важными. Подношение воды туласи , слушание Шримад-Бхагаватам, общение, общение с преданными, санкиртана и жизнь в Матхуре или дхаме . Это самые важные вещи. Таким образом, в этой шастре даются правила поведения, правила поведения и правила поведения . Но главное, к чему мы должны стремиться, а в остальном каждый может ошибиться. Поэтому постепенно нужно изучить весь вайшнавский этикет. Но если он очень искусен в поливе туласи , чтении нама-санкиртаны , слушании «Шримад-Бхагаватам» , общении с преданными и пребывании в дхаме Господа, тогда он может очень быстро продвигаться вперед и постепенно осваивать все остальные правила и запреты. Он может научиться карья-акарье . Если основные вещи выполняются правильно, правила, тогда Кришна дает мудрость, как избегать запретов. Там сказано: «Грихита майяя вибхох» [ Шримад-Бхарата 2.5.18]. Эта майяя , внешняя энергия вибхо Кришны, приняла грихиту, эти три гуны . Sthiti-sarga-nirodheṣu , pralaya , разрушение. Материальная энергия создается Кришной. Принятая материальная энергия означает bheda-abheda-tattva . Одновременно она едина с Кришной и отличается от него. Таким образом, материальная энергия приняла три гуны tamo -rajo-sattva . Следовательно, Кришна косвенно принимается через свою материальную энергию. Но Кришна остается abheda одновременно в acintya невообразимым образом. Поэтому Он всегда находится в трансцендентном положении. Но через свою материальную энергию Он принял эти три гуны для целей поддержания, созидания и разрушения материи.

Таким образом, это не означает, что Кришна подвергся влиянию трех гун , а лишь то, что Его материальная природа приняла их. Это значит, что Он принял три гуны через Свою энергию для управления материальным миром. Но Он всегда находится в трансцендентном положении. Мы — Его часть — mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [ Бхагавад -гита 15.7]. Но поскольку мы бесконечно малы, когда приходим в материальный мир, если мы не находимся под защитой йогамаи Кришны , мы попадаем под влияние махамайи . Мы становимся обусловленными тремя гунами и запутываемся в законе кармы . Таково положение.

Преданный: В этом переводе и восхвалении Гиты [неразборчиво] говорится, что Кришна ниргуна , а они случайно становятся садгунами .

Джаяпатака Свами: Полная чушь здесь этого совсем не говорит. Вот почему нам не следует слушать наставления этих майявади. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa [ Cc. Madhya 6.169]. Кришна уже имеет sat-cid-ānanda . Он уже имеет Свою трансцендентную форму. Как ниргуна может принять гуну ? Гуна, откуда берется гуна ? Как что-то может возникнуть из ничего? Потому что у Кришны есть cinmaya-guṇa . Он также может создать chāyā-guṇa , Он может создать теневые качества. Он обладает качествами славы, величия и вечности трансцендентного блаженства, богатства, славы, величия, богатства. Он обладает этими трансцендентными качествами. Так в материальном мире Он может создать три гуны , которые подобны теням, но как из ничего может возникнуть гуна ? Кришна материально ниргуна, но у Него всегда есть чинмая-гуна . Он известен как Анандамайо 'бхьясат ( Веданта-сутра 1.1.12). Он исполнен трансцендентного блаженства. Джанмади асья ятах – источник, из которого всё исходит. Как это может быть лишено качеств? Это их искажение, попытка продвинуть свою философию майявады, согласно которой всё едино. Вот почему народ Индии в замешательстве, потому что все великие пандиты , проповедующие эту философию, ввели его в заблуждение. Рамануджа не проповедует этого. Мадхвачарья не проповедует этого. Нимбарка Свами не проповедует этого. Вишну Свами не проповедовал этого. Все они — последователи Шанкарачарьи. Шанкара пришел сюда просто для того, чтобы ввести людей в заблуждение, о чем он говорит Деви в Шива-Пуране: «Я пришел просто для того, чтобы ввести людей в заблуждение. Вишну повелел мне вернуть буддизма в индуизм, вернуть буддизма в Веды ». Итак, я буду проповедовать буддизм как брахман, хотя как брахман - санньяси я буду проповедовать простой буддизм через Веды , искажая Веды , и в результате люди увеличат свою численность, ведя разгул половой жизни. Потому что, когда они теряют вкус к духовному, к духовной личности и духовным отношениям, их материальная похоть возрастает. Это объясняет Деви и Парвати, в чем заключается его миссия. Так что все эти последователи Шанкарачарьи, видите ли, их время истекло, они уже вернули буддистов в таком количестве, в каком могли. Теперь настало время победить их с помощью философии Чайтаньи Махапрабху. [Конец]