19800608 Шримад-Бхагаватам 7.2.41

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 8 июня 1980 года в Калькутте, Индия. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», 7-я песнь, 2-я глава, 41-й текст.

Перевод: Каждая обусловленная душа получает тело разного типа в зависимости от своей деятельности, и когда труд заканчивается, тело тоже заканчивается. Хотя духовная душа находится в тонких и грубых материальных телах в различных формах жизни, она не связана ими, ибо всегда понимается как совершенно отличная от проявленного тела.

Комментарий: (Здесь очень ясно объясняется, что) Бог не отвечает за то, принимает ли живое существо различные типы тел. Человек должен принять тело в соответствии с законами природы и своей собственной кармой. Поэтому ведическое предписание гласит, что человеку, занятому материальной деятельностью, следует давать указания, с помощью которых он сможет разумно использовать свою деятельность на служение Господу, чтобы освободиться от материального рабства повторяющихся рождений и смертей ( sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ ). Господь всегда готов давать (указания) благословения. Действительно, Его указания подробно изложены в Бхагавад-гите. Если мы воспользуемся этими указаниями, то, несмотря на то, что мы обусловлены законами материальной природы, мы обретем свободу для достижения своего первоначального состояния ( mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te – Бг. 7.14 ). Мы должны иметь твердую веру в то, что Господь всемогущ и что, если мы предадимся Ему, Он возьмет нас под Себя и укажет, как мы можем выйти из материальной жизни и вернуться домой, к Богу. Без такого предания человек вынужден принимать определенный тип тела в соответствии со своей кармой, иногда как животное, иногда как полубог и так далее. Хотя тело обретается и теряется с течением времени, духовная душа фактически не смешивается с телом, а подчиняется определенным гунам природы, с которыми она греховно связана. Духовное воспитание изменяет сознание человека таким образом, что он просто выполняет указания Верховного Господа и освобождается от влияния гун материальной природы.

бхутани тайс таир ниджа-йони-кармабхир  
бхаванти кале на бхаванти сарвашах  
на татра хатма пракритав апи стхитас  
тасйа гунаир анятамо хи бадхьяте

Перевод: Каждая обусловленная душа получает тело разного типа в зависимости от своей деятельности, и когда труд заканчивается, тело тоже заканчивается. Хотя духовная душа находится в тонких и грубых материальных телах в различных формах жизни, она не связана ими, ибо всегда понимается как совершенно отличная от проявленного тела.

Джаяпатака Свами: Подобно тому, как огонь находится внутри дерева, но при этом отделен от него, он не то же самое, что дерево, так и душа находится внутри тела, но при этом отделена от него. Она не то же самое, что другие составляющие этого материального тела. Таким образом, эта душа не смешивается с телом, она подчинена; она контролируется греховным общением с тремя гунами материальной природы. Три гуны материальной природы смешиваются друг с другом, образуя три и три различных комбинации, а затем снова смешиваются, и снова смешиваются, и в итоге получается 81 различная комбинация; они считаются принципами. Затем существует еще множество смешений в гуне благости, гуне страсти, гуне невежества, которые создают неограниченное разнообразие жизни во Вселенной.

Все это — смеси трех основных компонентов: саттвы, раджаса и тамаса. Но живое существо индивидуально и независимо от этой смеси. Однако из-за связи с материальной природой живое существо думает: «Я — наслаждающийся этим материальным миром», и поэтому связано строгими законами этого материального мира.

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах  
аханкара-вимудхатма  картахам ити маньяте
( Бг. 3.27)

Ошеломлённая иллюзией, обусловленная душа думает: «Я — тот, кто творит». — kartāham iti manyate . На самом деле, в действительности, этим творцом является этот материальный мир; эта материальная энергия делает всё; живое существо просто желает. Пока живое существо желает быть независимым от Кришны, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare ; пока оно отворачивается от Кришны, желая чувственного наслаждения māyā (tāre) jāpaṭiyā dhare . Майя просто настигает его, настигает живое существо и крепко-крепко сковывает его своими объятиями. Так и мы в этом материальном мире пытаемся вырваться из этих объятий, строя множество планов. Но здесь совершенно ясно сказано, что каждый страдает и наслаждается в соответствии со своей кармой.

Человек усердно трудится с утра до вечера с мыслью: «Я стану счастливым». Бхактивинода Тхакура написал прекрасную песню на бенгальском языке « Амара дживана ». В ней он описывает своё рождение, его мольбы о рождении, страдания в утробе матери, множество жалких условий, в которых он родился, и тут же все стали ему поклоняться; он забыл обо всех своих молитвах Кришне, чтобы стать преданным, и думал: «Всё предназначено для меня, меня кормят, меня одевают, обо мне заботятся, я — центр всего притяжения! Поэтому весь мир предназначен для моего удовольствия». Так он проводил свои дни, играя.

По мере взросления его наконец отправили в школу. В школе ему приходилось упорно конкурировать с одноклассниками, в итоге он поступил в начальную, среднюю школу, затем на высшее образование и завершил джада-видью, своё развитие в области материальных знаний. После получения диплома он отправился на рынок, чтобы конкурировать за рабочие места; затем он женился; у него родилось много детей, и он продолжает петь о том, как он погружается в различные виды деятельности, наконец, он молится: «Теперь я старею, ничто уже не приносит мне удовольствия, и я думаю о том, как я прожил всю свою жизнь, просто забыв о Твоих лотосных стопах, о мой дорогой возлюбленный Яшода и Нанда! Как я прожил всю свою жизнь, просто погружаясь в эти дела и забывая о Твоих лотосных стопах. Теперь я просто думаю о том, как я могу служить Тебе. Я просто предаюсь Тебе».

Итак, в этом комментарии Шрила Прабхупада говорит, что мы должны иметь твердую веру в то, что Господь Всевышний, и что если мы предадимся Ему, Он возьмет нас под свою опеку и укажет, как мы можем вырваться из материальной жизни и вернуться домой, к Богу. Без такого предания человек вынужден принимать определенный тип тела в соответствии со своей кармой: иногда как животное, иногда как полубог и так далее; до тех пор, пока он не предадится Кришне. Это означает, что он освобождается от своей кармы.

Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа  
ахам твам сарва-папебхйо/ мокшайишйами ма шучах
( Бг. 18.66)

«Предавшись мне, — говорит Кришна, — я избавлю тебя от всей твоей кармы».

Итак, если кто-то не предается Кришне, это значит, что он не освобожден от своей кармы. Дела, совершаемые для Вишну, очищают, а дела, совершаемые не для Вишну, обязывают; в этом истинная тайна кармы. Поэтому тот, кто действует против интересов Вишну, обязан принять все плоды своей деятельности, всю карма-пхалу. Что это за плод? Это следующая жизнь; после того, как он покинет это тело, он должен снова родиться в этом материальном мире либо как человек, либо как животное, либо как полубог. Svarge uṭhai, narake ḍubāi dandha rājagandha jana lohite subhai - иногда человек возносится на сваргу, небесные планеты; иногда он низвергается в ад.

Подобно преступнику, которого иногда опускают в воду, а иногда вытаскивают, мы находимся в таком же положении . Нас погружают в воду, и мы вот-вот утонем. Нам больше не нравится этот материальный мир, и тут майя дарит нам немного надежды, немного материальной подачки , и мы делаем глубокий вдох, аааа!!! (громкий звук вдоха), и думаем: «Теперь я наслаждаюсь», затем снова погружаемся в воду, снова страдаем, и снова делаем глубокий вдох, аааа!!! (громкий звук вдоха), и снова думаем: «Теперь я наслаждаюсь»; снова нас бросают в это жалкое положение; вот что происходит.

Итак, закон кармы очень и очень сложен. Закон кармы действует в несколько этапов. Даже если кто-то думает: «Я вел хорошую жизнь; я никого не обманывал; я никого не обижал; я веду хорошую жизнь; поэтому мне нечего бояться», — к сожалению, это не так. Возможно, вы знаете историю из «Махабхараты», где Видура на самом деле Ямараджа, тот самый Ямараджа, который говорит здесь, — это Видура в «Махабхарате». Как это возможно? Видура считается сыном служанки; как же так получилось, что Ямараджа, самый возвышенный полубог, вынужден родиться сыном служанки?

(В сторону:) Субхаг, ты знаешь? Хорошо! Что ты делаешь? Нет, нет. Держи его открытым.

История такова: миллионы лет назад великий мудрец сидел в своей ашраме , и несколько разбойников бежали от царя и его солдат. Двое из них спрятались в его ашраме , не заметив садху . Когда его обыскали , спросили: «Есть ли здесь преступники?» Он ответил: «Нет». Они обыскали и нашли двух человек. Они сказали: «О, вы скрываете беглецов от закона». Затем они взяли садху и приговорили его к смерти. Его приговорили к смерти от копья, его собирались пронзить копьем. Или стрелой, стрела — это копье, какой-то снаряд.

Итак, они были готовы прицелиться и казнить его тем или иным способом. И в последний момент, когда его вот-вот должен был пронзить снаряд, пришёл царский посланник и сказал: «Остановитесь, не убивайте его; царь приказал освободить его». Мудрец был очень обеспокоен: «Почему он оказался в таком затруднительном положении? Почему он оказался в таком сложном положении?» Тогда он обратился к Ямарадже, правителю всей кармы : «Почему я оказался в таком сложном положении? В чём заключалась моя апарадха? В чём заключалось моё преступление?»

Итак, Ямараджа объяснил: «Когда ты был мальчиком, четырех-пяти лет, ты брал травинку и тыкал ею насекомое, причиняя ему ужасную боль; поэтому твоим наказанием было чуть ли не убить, проткнув его, точно так же, как ты прокалывал это насекомое в детстве; невинное насекомое».

Мудрец сказал: «Я ничего не знал, я был всего лишь ребёнком, и из-за этого я страдаю? Ты должен… Я проклинаю тебя за то, что ты родился шудрой ! Это несправедливо! Я тогда не понимал, что так нельзя».

Ямараджа сказал: «Знаешь ты это или нет, но ты причинял боль живому существу, закон кармы строг. Ты проклял меня – это другое дело. Но я должен строго соблюдать этот закон кармы . Никто не свободен». И в результате Ямараджа принял проклятие и стал сыном служанки. Он стал дядей Кришны.

Иллюстрацией тому может служить ситуация, когда мы думаем: «О, я не совершил ничего греховного или настолько плохого, но сколько всего мы сделали в этой жизни, понимаете, и каков результат? Никто не может точно оценить масштаб. Кроме того, карма проявляется на семи уровнях. Часть кармы находится на стадии семени; часть непроявлена; часть семени вот-вот прорастет; часть только прорастает; часть уже проявилась – находится на стадии роста; часть уже приносит плоды, а часть уже завершилась. Таким образом, существует семь уровней реакций кармы . Какое рождение, какое действие принесет плоды, в какое время – нет никаких гарантий. Человек мог убить человека десять рождений назад; эта греховная реакция только сейчас начинает приносить плоды. Внезапно человека раздавливает двухэтажный государственный автобус. Он не планировал этого, он шел в школу и колледж, чтобы получить диплом, чтобы устроиться на работу, просто переходил улицу, и его раздавил двухэтажный автобус.

Недавно, может быть, год и полгода назад, в газете писали об ужасном происшествии: семь или восемь молодых людей висели на боку автобуса, что не редкость в Калькутте. Два автобуса столкнулись, и восемь человек оказались зажатыми на борту, словно давя муравьев. Возможно, это был результат давки муравьев на дороге; никто не может сказать наверняка. Но люди критически скажут: «О! Бог так жесток». Но Кришна не заботится о личном. Те, кто не является Его преданным, говорят: «О! Бог мертв; Богу все равно». Так что для них Бог не заботится. Он создал этот материальный мир и установил законы, по которым он функционирует, и все подчиняются этим строгим законам. Если кто-то оказывается зажатым между двумя автобусами, это не случайность, это означает, что это его карма; если кто-то становится богатым, это тоже не случайность. И если какого-нибудь богатого человека ограбят, это тоже не случайность.

Человек страдает и наслаждается в зависимости от своих прошлых действий. То, как мы поступаем сейчас, определит, что произойдет с нами в будущем; насколько успешными мы сможем быть. Если человек очень много работает, он может получить полный эффект своей кармы , но даже если человек не работает, он не получит даже той хорошей кармы , которую должен был бы получить; видите ли, полный эффект. « Каждый должен работать», — сказал Кришна в Бхагавад-гите. Каждый должен выполнять свой долг, и если человек не выполняет свой долг, то в будущем он пожнет плохие результаты; он может наслаждаться в настоящее время результатами своей прошлой деятельности, но в будущем его бездействие никому не повредит, то есть он может быть менее активным, но еда будет продолжаться. Если человек не ест прасаду, он ест грех, anna-kilbisaḥ — греховную пищу, а если он ест прасаду, то это yajña-śiṣṭā — остатки жертвоприношения.

Итак, Кришна говорит: «Хорошо! Если ты хочешь освободиться от этой кармы, я помогу тебе». На самом деле, Он сказал: «Ты должен хотеть освободиться от этой материальной кармы; если ты не хочешь, ты крайне несчастен и глуп».

антават ту пхалам тешам тад бхавати алпа-медхасам
( Бг. 7.23 )

Кришна ясно сказал: «Тот, кто думает, (понимаете), кто желает получить эти временные материальные плоды, тот менее разумен; он глупец».

Кришна говорит: «Если вы поклоняетесь Мне, вы приходите ко Мне; если вы предаетесь Мне, Я избавлю вас от всей этой жалкой природы». Но если вы так горды: «Нет, Кришна! Я не буду служить Тебе! Мне не нужна помощь от Тебя, Кришна», — тогда ответственность лежит в большей степени на Кришне. Даже тот, кто не знает о Кришне, игнорирует его, и это тоже его вина; почему он не пытается понять, откуда берется эта вселенная? У меня есть мать; у меня есть отец; у них есть мать; у них был отец; у них была мать; у них был отец; и таким образом, и бесконечно, мы видим, что у каждого есть источник. Поэтому естественный вопрос, который может задать человек, — это каков источник этой вселенной. Понимаете? Итак, если кто-то не задаёт вопросов, если он игнорирует Кришну, то в результате он несёт ответственность, он несёт ответственность за свои действия. Понимаете?

Как и в этом государстве, где существует множество законов; если мы следуем законам государства, то находимся под их защитой. Но если мы нарушаем законы государства, то вынуждены страдать. Понимаете? Но президент, видите ли, стоит выше законов государства. Во многих вопросах он считается неподвластным. Конечно, в демократии президенту не дают такой власти. Но в монархии, по сути, король не может совершить ничего плохого; королю нельзя противостоять, он является собственником от имени Бога. Он представитель Бога, поэтому ему нельзя противостоять. Понимаете? Таким образом, Кришна является собственником всего. Преданный, который просто выполняет приказ Кришны, находится под защитой Кришны. Он не является частью этого материального мира.

мам ча йо 'вьябхичарена  бхакти-йогена севате  
са гунан саматитйаитан/ брахма-бхуйайа калпате
( Бг. 14.26 )

Он выше этого материального мира, выше действий этих трех гун материальной природы. Понимаете? Преданный — это тот, кто понимает, кто есть Кришна: Он мой вечный господин, Он — Верховная личность Бога, и он предается этому Кришне, этому Верховному птицеподобному существу, исполняющему Его желание; видите, в этом и заключается положение преданного.

(На заднем плане плачет ребенок)

А тот, кто не является преданным, должен родиться; рождение — это мучение. Ах! Мы рождаемся, когда мы младенцы, мы страдаем. Иногда мать тыкает нас булавкой, а мы плачем, у нас нет слов, чтобы выразить свои чувства, пожалуйста, вытащите булавку; мы просто ааааах! Нас тыкают, а мы думаем: «О, может быть, он что-то съел, может быть, у него болит голова»; «Нет, пожалуйста, вытащите булавку!» Но у него нет слов, чтобы выразить свои чувства, он просто плачет. Вот такое у нас положение, мы беспомощны, понимаете; в этой материальной природе мы беспомощны. Хотя мы чувствуем себя очень сильными и могущественными благодаря иллюзии этого материального мира, нас могут раздавить, как букашку, в любой момент; мы очень незначительные существа. Но по устройству этого материального мира… В материальной жизни нам дана максимальная возможность наслаждаться своими желаниями, или же, по замыслу Кришны, мы можем освободиться от этой иллюзии и вернуться домой, к Богу. Таким образом, это движение сознания Кришны предназначено для освобождения всех падших обусловленных душ; для их пробуждения.

джив джаго, джив джаго, гаурачанда боле кота нидра джао  
майя-пишачира коле

«Проснитесь, проснитесь, спящие души! Как долго вы будете спать на коленях у этой ведьмы Майи?» — говорит Господь Чайтанья. «Проснитесь! Проснитесь!»

ами бина бандху ара ке аче томара

Кто ещё может стать твоим другом, чтобы помочь тебе в твоих страданиях? (Кстати: ты закрываешь дверь) Кто ещё может стать твоим другом?

Когда мы в больнице, когда мы страдаем, кто-то прикладывает к голове холодную воду; кто-то делает укол; кто-то дает таблетку; кто-то останавливает боль? Они дают обезболивающее. Боль все еще остается; мы просто онемели. Никто не может нас спасти. Понимаете? Единственный, кто может спасти нас от этого рождения, смерти, старости, старости и болезней, — это Кришна. Поэтому Кришна посылает Своих представителей в образе духовного учителя, ачарьи, гуру, в образе преданного, в образе шактьявеша-аватары, во многих различных обличьях. Он лично приходит Сам, просто чтобы передать послание о том, как освободиться от этой жалкой жизни.

Только когда люди обретут богосознание, в этом мире может существовать прогрессивное общество. Общество, в котором нет сознания Кришны, в котором нет богосознания, — это безглавое общество. Прогресс означает возвращение человека домой, к Богу. И этот так называемый материальный прогресс означает просто ускорение темпов его обусловленности, пока, наконец, он не деградирует настолько, что всё будет разрушено. Прогресс в современном мире означает ускорение темпов нашей обусловленности, превращение в иллюзию, которое происходит всё быстрее и интенсивнее, пока, наконец, люди полностью не потеряют ориентиры. Думая, что они — защитники, что их счастье — это всё, что имеет значение, они начинают рассматривать всех своих друзей, всех своих родственников — всё просто как средство для получения всё большего и большего материального удовлетворения.

Человек, исполненный жадности, начинает завидовать всем своим конкурентам, его охватывает ненависть, и таким образом мир погружается в огонь конфликтов, невежества и страданий. А вся так называемая пропаганда, основанная на материальных иллюзиях, — это всего лишь временные меры, создающие дымовую завесу для реального решения. Людей нужно перенаправить; они должны увидеть позитивную альтернативу, которую предлагает Кришна. Когда они наконец поймут, что, если мы не будем подчиняться законам Бога, если мы не будем следовать воле Кришны, мы не сможем быть счастливы, и мы отдадим себя в руки Кришны, сказав: «Теперь я просто буду следовать Твоим указаниям»; до этого момента у нас нет убежища; таким образом, мы снова и снова оказываемся в нежелательных ситуациях.

Итак, как только человек совершает чистое преданное служение,

васудеве бхагавати  бхакти-йогах прайоджитах  
джанайатй ашу ваирагйам  джнанам ча йад ахаитукам
( ШБ 1.2.7 )

Ему немедленно даруется просветление; Ему даруется знание; Ему даруется вайрагья; Ему даруется отречение.

са ваи пумсам паро дхармо  йато бхактир адхокшадже  
ахаитукй апратихата  йайатма супрасидати
( ШБ 1.2.6 )

Беспричинно он наполняется самодовольством, духовным блаженством. Видите ли, когда человек обретает знание, благодаря которому разрушается иллюзия, тогда, подобно тому как, включив свет в темной комнате, все освещается, это и есть движение сознания Кришны. Включите свет Кришны и просветитесь.

Большое спасибо.

Преданный: Вы сказали, что из-за нашей кармы нам суждено определенное предназначение. Значит, если моя карма или мое предназначение — предаться Кришне, а не вне его, то если это не моя карма, не мое предназначение, то я не могу предаться?

Джаяпатака Свами: Предание себя Кришне не является функцией кармы. Если бы это была функция кармы, то почему Кришна предложил бы Арджуне выбор — либо сражаться, либо нет? Но я говорю «сражаться»; это означает, что есть выбор; живое существо обладает ничтожной независимостью. Если бы всё было просто «предназначено судьбой», то не было бы и речи о папе и пунье; не было бы и речи о грехе и благочестивой деятельности. Где же вопрос о грехе? Зачем нам страдать, если всё предопределено судьбой?

То, как мы можем преуспеть или потерпеть неудачу, как мы можем страдать или получать удовольствие от своей деятельности, регулируется нашей предыдущей деятельностью. Видите ли, люди соревнуются; почему же кто-то может преуспеть? Эта способность к успеху, так называемый успех, означающий увеличение удовольствия, обусловлена ​​тем, насколько благочестиво он совершал благочестивые поступки в прошлом. Если кто-то родился царем, родился в богатой семье; шри, сута, джанма, айшварья — шри, сута, джанма и айшварья — красота, знания, доброе происхождение и богатство — эти вещи являются продуктом благочестивой деятельности, а отсутствие этих вещей — продуктом греховной деятельности. Таким образом, даже в материальной жизни человек несет ответственность за выбор того, что делать, а чего не делать. В зависимости от своих действий, он создает, видите ли, новые ситуации.

Но, по сути, поскольку этот материальный мир настолько могущественен, что из-за общения с другими людьми мы вынуждены делать выбор определённым образом; но так или иначе, благодаря общению с садху, общению с преданным или по милости Кришны, если нам предоставляется возможность выбрать, служить Кришне или нет , этот выбор должен быть сделан; это не вопрос судьбы. Этот выбор, который нам дан, может быть и судьбой, но какой выбор мы сделаем, зависит только от нас самих.

Некоторым людям совершенно не суждено было встретить такое везение. Но особенно потому, что преданный прилагает все усилия, чтобы принести ему удачу, даже когда у человека нет удачи, он получает от неё пользу; так или иначе, везёт нам или нет, если мы получаем прибежище Кришны, это и есть наше истинное везение.

В этом материальном мире не нужно стремиться к счастью, или, подобно тому как не нужно стремиться к несчастью, оно приходит само собой. Но шастры говорят: если хочешь обрести духовное освобождение, если хочешь достичь сознания Кришны, ты должен стремиться к этому. athāto brahmā jijñāsā - Нужно исследовать истину, потому что она не приходит по воле судьбы; она приходит только благодаря индивидуальным усилиям. Мы словно запутаны в этом огромном колесе кармы; мы должны пытаться из него выбраться. Единственная попытка — это попытаться приблизиться к Кришне, иначе мы останемся в колесе. Кришна находится вне колеса. Поэтому результаты судьбы находятся внутри, видите ли, этой карма-чакры. Пока человек не получит милости Кришны, он не сможет из нее выбраться.

Если человеку предоставляется такая возможность, он не делает выбор, не пользуется этой возможностью, и это просто означает, что он в полном замешательстве, он потерял рассудок, и никто не знает, какова его судьба. Если человеку суждено получить выбор пойти к Кришне, и он получает этот выбор, но отказывается, оправдываясь: «Нет, когда Кришна схватит меня за ухо, я приду. Если меня заставят, я сделаю это». Это означает, что он не хочет Кришны; ему был дан выбор, и он был отвергнут. Следовательно, он вынужден страдать. Дело не в том, что Кришна собирается его затащить, понимаете; должно быть хоть какое-то желание.

У каждого есть выбор: принять или отвергнуть. Если мы принимаем Кришну, мы получаем Его прибежище; если мы отвергаем Кришну, мы получаем прибежище Его иллюзорной энергии, Махамайи, и оказываемся вовлечены в судьбу этого безграничного колеса кармы. Таким образом, мы можем выбрать себе господина. Мы можем позволить Кришне, вечной, юной красавице, сострадательному и доброму Господу, лично управлять нашей жизнью, или же мы можем позволить Его посланнику Майе, тюремщику, позаботиться о нас; мы можем выбрать себе господина.

Джаяпатака Свами: Есть ещё вопросы?

Преданный: Да. (остальная часть вопроса неразборчива) [абзац] Джаяпатака Свами: Видите ли, это теоретический вопрос. Точно так же, как вы можете спросить, что произойдет с тюрьмами, тюремщиками и надзирателями, если в этом мире больше не будет преступников? Следовательно, мы должны способствовать распространению преступности, чтобы дать всем этим людям больше работы. (смех).

Джаяпатака Свами: Видите ли, был задан тот же вопрос. Васудева Датта, один из великих преданных Господа Чайтаньи, молился: «Я хочу освободить все падшие души, пусть все они вернутся к Кришне, и я заберу на себя всю их карму; я лично заберу на себя всю их карму и буду страдать здесь вечно, пока вся карма не будет отработана. Пусть они вернутся к Кришне, я один буду страдать». И Господь Чайтанья, увидев великое сострадание Своего преданного, который плакал, обнял его и сказал: «Не беспокойся, они уже освобождены по твоему желанию». Но как только одна группа освобождена, бесчисленное множество дживатм все еще находятся в спящем состоянии, в брахма-джйоти, в разных положениях. И как только одна партия джив доставляется из вселенной, снова спускаются новые дживатмы , так что вам не о чем беспокоиться; всегда есть свежий запас.

Джаяпатака Свами: Есть ещё вопросы?

Преданный: Итак, когда человек принимает сознание Кришны, он больше не находится под влиянием кармы , хотя вначале… (неразборчиво) как понять, что ему было предначертано судьбой из-за его кармы? Получает он это или нет? Он не находится под влиянием указаний Кришны. Человеку суждено стать лидером, человеку суждено быть беднее… как это работает в сознании Кришны, или это что-то другое?

Джаяпатака Свами: Накопленные кармические последствия должны быть полностью нейтрализованы, прежде чем человек сможет вернуться к Богу. Пока человек страдает от греховных последствий, он будет пребывать в состоянии страдания, пока он совершает благочестивые поступки, он будет наслаждаться жизнью. Страдания и материальные удовольствия являются причинами пребывания в этом материальном мире. Поэтому, когда человек предается Кришне, если он может полностью предаться – мысли, слову и делу – Кришне, тогда, конечно, Кришна может немедленно принять на себя все последствия. Но обычно, когда человек предается Кришне, импульс, который он вкладывает в свои желания, еще не очищен. Поэтому Кришна берет на себя заботу о живом существе, и пока он совершает свое преданное служение, пока он воспевает грехи, накапливающиеся грехи и последствия бесчисленных перерождений уничтожаются.

Говорят, что когда человек читает мантры, хлопает в ладоши и улыбается Божеству, то, как на рисовом поле иногда спускаются воробьи и едят рис, мы должны хлопать в ладоши, чтобы отпугнуть их, и тогда тысячи птиц улетают. Точно так же, если вы хлопаете в ладоши, читаете мантры, танцуете, смеетесь или улыбаетесь в киртане, то тысячи и тысячи греховных последствий улетают прочь. Таким образом, множество кармических последствий накапливаются в каждый момент нашего преданного служения, они исчезают; но поскольку мы можем питать множество привязанностей, несмотря на формальное предание себя Кришне, Он взял на себя управление нашей жизнью во время посвящения и предания себя Ему. Но из-за множества привязанностей и множества майй, эти последствия не исчезают, но импульс сохраняется. Таким образом, Кришна позволяет нам наслаждаться или страдать от знаков добра. Подобно человеку, который может наслаждаться тем, что кажется кармой очень богатого или очень могущественного человека; Кришна может позволить ему сохранить это, потому что Он обещает: «Я сохраняю все, что у тебя есть, и то, чего тебе не хватает, Я даю». Другими словами, если у человека есть что-то хорошее, Кришна не говорит: «Я должен это разрушить». Он сохраняет это; потому что, когда человек чист, он — всецело благое. Благочестивая деятельность предназначена для материального чувственного наслаждения; это не чистая добродетель. Это материально загрязненная добродетель, но преданный — это всецело благое, чистая добродетель.

Итак, Кришна оберегает имеющиеся у нас благие качества и восполняет недостающее; поэтому могут быть неизбежны многочисленные греховные последствия — мы могли совершить убийство, сделать множество других вещей — есть мясо, употреблять опьяняющие вещества, заниматься незаконным сексом во многих разных жизнях; поэтому последствия должны были бы прийти, видите ли, напрямую, но вместо этого Кришна дает лишь знак.

Однажды Прабхупада отрезал себе палец, и потекла кровь. Он сказал, что в прошлой жизни, возможно, отрубил человеку голову, и за это сейчас он дает нам одну каплю крови. Это знак, напоминающий нам о том, насколько мы были падшими, напоминающий нам о том, как мы должны быть смиренными и покорными Кришне; потому что наша склонность — становиться независимыми, очень гордыми, опьяненными материальными благами , и поэтому, когда Кришна дает нам дозу из нашей кармы в ничтожно малой мере, чтобы просто поставить нас на место, напомнить нам и очистить нас. Мы очищаемся через страдания. Это и есть истинный факт.

Люди говорят: «Нет! Люди голодны, они никогда не будут воспевать имя Божье; нужно накормить всех, тогда они начнут воспевать». Но мы видим, что там, где люди сыты, они не так уж и любят воспевать имя. Пойдем в деревню, там бедные люди, и все они с радостью воспевают имя Божье. Но если мы перейдем в очень, видите ли, богатое общество, они скажут: «Что мне нужно? У меня уже есть деньги, у меня есть все, что мне нужно; может быть, когда я состарюсь, тогда я буду воспевать имя Божье; теперь мне нужно продолжать приумножать свое богатство».

Когда возникают серьёзные финансовые трудности, все молятся Богу, и когда Он им всё даёт: «Хорошо! Вы обретёте богатство», они становятся богатыми, а потом забывают. Затем они думают: «О, экономического развития достаточно, мне больше не нужен Бог». А потом Он всё забирает, и они снова говорят, что находятся в выгодном положении; вот что происходит.

После наступления Кали-юги Индия стала самым богатым местом в мире. Америка была открыта просто потому, что Колумб пытался найти Индию, чтобы получить короткий путь, завладеть всеми богатствами, золотом, шелком и масалой; это было самое богатое место в мире. Но из-за Кали-юги все индуистские цари постепенно, видите ли, опьянели, и брахманская культура пришла в упадок. Постепенно, по рождению, кастовое сознание утвердилось в условиях безудержной эксплуатации. В результате этого пришло множество иностранных завоевателей, и постепенно Индия пала под власть иностранцев, сначала под власть Моголов, затем под власть Британии. Видите ли, сейчас существует так называемая независимость, но можно сказать, что она находится под властью иностранной политической системы, потому что используемые системы не являются первоначальными системами ведической культуры; это умственные выдумки. Так в чем же сложность? Если кто-то становится слишком гордым, то, видите ли, Кришна в качестве особой милости отнимает у него всё. Тогда он может подумать: «Зачем я страдаю? О! Я должен помнить о Кришне». В противном случае, когда человек находится в расцвете сил, у него нет времени на Кришну. Таково общее правило.

Понимаете, полубоги часто забывают о Кришне. И когда они… не часто, но иногда, когда они забывают, тогда приходят асуры и побеждают их. Кришна… Тогда они идут к Вишну и молятся: «Помоги нам, пожалуйста». Так что, если бы у Кришны не было асуров, сражающихся с полубогами, они бы забыли о нём в своём наслаждении. Поэтому в этом материальном мире всегда существует этот конфликт, и у него есть возвышенная цель — вернуть людей к Кришне. Но в духовном мире, где все преданы Кришне, нет конфликта, Вайкунтха. Итак, чем больше мы зависим от Кришны, тем больше Он берет на себя управление нашей жизнью, и чем больше мы пытаемся создать свои собственные альтернативные условия, тем больше понимаем, что помимо поддержания материального благополучия, у нас есть две вещи (мы должны заботиться о своем теле и быть сознательными по отношению к Кришне). Поэтому, если мы, помимо поддержания своего тела, пытаемся без необходимости увеличивать свою материальную зависимость, то, видите ли, в этой степени Кришна не проявит Своей милости, или же Он проявит Свою милость, но при этом обрушит на человека сильное чувство страдания, заставив его осознать: «Что я делаю? В каком ужасном положении я нахожусь! Кришна, помоги мне! Кришна, помоги мне!» Кто-то может знать, какая будет реакция. Насколько суровой будет эта реакция, то есть этот регулятор находится в руках Кришны. Преданный получает символическое вознаграждение – и на этом все! Для неверующих — на полную мощность!

Преданный не накапливает новую карму. Поэтому, по мере того как карма продолжается, по мере того как расходуются последствия, она заканчивается. И постепенно груз становится все легче и легче, и человек все ближе и ближе к Кришне; все больше притягивается к Кришне; все больше спонтанно предан Кришне. В то время как непреданный, каждое действие кармы порождает новые действия, он все больше и больше обременяется бесконечным накоплением, пока, наконец, не падает и не возвращается к низшим формам жизни.

Джаяпатака Свами: Есть ещё вопросы? Я ответил на ваш вопрос?

Преданный: (Вопрос неразборчив) Он или она совершили греховный поступок… если прибыль будет отдана Кришне, то какую же греховную жертву я получу?

Джаяпатака Свами: Видите ли, что бы человек ни делал для Кришны, он никогда не проигрывает; он всегда выигрывает. Если человек получает деньги греховным путем, то, если он пожертвует их Кришне, ему могут простить это, но Кришна не хочет, чтобы человек продолжал совершать греховные поступки. Вот почему люди, совершающие греховные поступки, как правило, не жертвуют Кришне; они могут жертвовать какому-нибудь полубогу. Они знают, что если они будут давать милостыню Кришне, то Кришна скажет: «О! Это живое существо хочет получить мое прибежище», тогда Кришна поставит его в такое положение, лишит возможности совершить такой греховный поступок и даст возможность более полно посвятить себя служению Кришне; поэтому они избегают Кришны. Эти люди… в общем, те, кто совершает тяжкие грехи, обращаются к полубогу, думая: «Что ж, я дам, и получу взамен ещё одну возможность наслаждаться греховной жизнью, без…» Другими словами, тот, кто грешит очень сильно, обычно, если только не окажется в очень сложной ситуации, не захочет из неё выбраться. Но если кто-то каким-то образом даёт Кришне, то, несомненно, освобождается от этого греха. Кришна принимает это как реакцию. Но Кришна не хочет, чтобы кто-то зарабатывал деньги нечестным путём и давал Ему. Поэтому Кришна постарается дать этому человеку хорошее наставление. Но если кто-то действительно, видите ли, зарабатывает деньги любым способом и даёт их Кришне, то он подобен сборщику налогов; понимаете. Потому что всё принадлежит Кришне, фактически каждый . Следует отдавать Кришне. Другие грешные люди не отдают Кришне. Так если человек действительно берет и отдает Кришне, то где же вопрос о греховной деятельности?

Проблема в том, что если кто-то занимается незаконной деятельностью, а затем говорит: «Я собираюсь отдать Кришне», то, как правило, из-за такой тамасической связи, он никогда ничего не получит… он оскверняется и не может отдать Кришне. Поэтому рекомендуется, чтобы вайшнавы не совершали действий, которые, видите ли, противоречат регулирующим принципам. Но в этом материальном мире каждое дело греховно, в каждом деле есть какая-то плохая сторона. Если вы занимаетесь бизнесом, вы должны лгать и обманывать; от этого нет выхода. Вот почему, если человек занимается бизнесом, он должен отдавать Кришне; если он этого не делает, он непременно будет побежден этой материальной энергией, потому что для ведения бизнеса нужно лгать. Если вы скажете человеку, который что-то покупает, что эта вещь не очень хороша. Вы купили это у того, кто сказал вам, что это очень хорошо. Вы купили это и говорите: «О, это нехорошо». Но если вы всем говорите, что это некачественный товар, но все равно его нужно покупать, никто не купит; вы должны говорить, что это первоклассный товар, возможно, с разрывом, возможно, с дефектом; это очень хорошо, если вы хотите вернуть свои деньги. Вы не получите прибыли. Так что бизнес в какой-то степени подразумевает, понимаете, небольшое искажение информации; вы можете, по крайней мере, не полностью описывать все дефекты; иначе как вы можете заработать деньги? Понимаете? Так в чем же вопрос степени?

Человек подсыпает яд в масло, раздает его в качестве топлива для мобильных телефонов, убивает людей, а затем отдает деньги Кришне. Он может, видите ли, получить некоторое облегчение, но также, видите ли, ему придется страдать от последствий, и тогда он получит результаты своего поступка, отдавая деньги Кришне. Как поступит Кришна? Пока человек полностью не предается воле Божьей, он не получит полного прибежища. Когда человек полностью предается воле Божьей, он не может этого сделать, он не может отравлять людей маслом для мобильных телефонов, потому что это противоречит регулирующим принципам. Таким образом, пока человек полностью не предается воле Божьей, он получит и пунью , и папа; он не получит духовного прибежища. Это означает, что вы должны страдать за его злодеяния, и ему придется… видите ли… получить наслаждение от своих добрых дел.