19800606 Шримад-Бхагаватам 7.2.39

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 6 июня 1980 года. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 7, глава 2, текст 39.

йа иччайешах сриджатидам авйайо
йа эва ракшатй авалумпате ча йах
тасйабалах криданам ахур ишитуш
чарачарам ниграха-санграхе прабхух

Перевод : Мальчик обратился к женщинам: О слабые женщины! Только по воле Верховной Личности Бога, Который никогда не умаляется, создается, поддерживается и снова уничтожается весь мир. Таков вердикт ведического знания. Это материальное творение, состоящее из движущегося и неподвижного, подобно Его игрушке. Будучи Верховным Господом, Он обладает полной властью разрушать и защищать.

Комментарий (Шрилы Прабхупады): В этом отношении царицы могли бы возразить: «Если наш муж был защищен Верховной Личностью Бога, когда находился в утробе, почему же ему не была оказана защита сейчас?» На этот вопрос ответ таков: ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ . Нельзя спорить с действиями Верховной Личности Бога. Господь всегда свободен, и поэтому Он может защищать, а также уничтожать. Он не является нашим повелителем; Он сделает все, что пожелает. Поэтому Он — Верховный Господь. Господь не создает этот материальный мир по чьей-либо просьбе, и поэтому Он может уничтожить все по Своей воле. В этом Его верховенство. Если кто-то возразит: «Почему Он поступает таким образом?», ответ будет таков: Он может это делать, потому что Он — верховен. Никто не может оспаривать Его действия. Если кто-то спросит: «В чём цель этого греховного творения и уничтожения?», ответ будет таков: чтобы доказать Своё всемогущество, Он может всё, и никто не может Ему возражать. Если бы Он был осведомлён перед нами о том, почему Он что-то делает, а что-то нет, Его превосходство было бы ограничено.

Почему Кришна никому не должен отвечать? Кто этот мальчик, который здесь говорит? Кто-нибудь знает?

Преданный : Ямараджа.

Ямараджа, да.

Есть бенгальская пословица, которая гласит: «Если Кришна защищает кого-то, если Верховный Господь защищает кого-то, то кто может причинить ему вред? А если Кришна убивает кого-то, то кто может его защитить?»  « Rakhe Kṛṣṇa māre ke? Māre Kṛṣṇa rakhe ke ?» Например, некоторые люди… они находятся в своих домах, с большими дверями, большой охраной и множеством защитников; и всё же они умирают. Или на них нападают разбойники, и всё крадут. Или другой человек может нести сотни тысяч рупий в своём портфеле и идти по улице, и никто не станет его беспокоить. Потому что в конечном счёте всё, видите ли, находится в руках Кришны. Icchā eva … icchānurūpa … Эта материальная природа создает, уничтожает, поддерживает — просто по воле, по желанию Кришны.

Подобно тому, как в нашем теле мы желаем: «Позвольте мне пошевелить рукой», — моя рука двигается. Если мы строим замок из песка, мы можем и разрушить его; такие вещи — наша прерогатива. Так и все живые существа являются частями и элементами Кришны: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ( Бг . 15.7). Некоторые из них сотрудничают, а некоторые — нет. Поэтому по Своей воле Кришна решил: «Теперь позволь Мне создать материальный мир для тех не сотрудничающих частей и элементов, которым Я дал независимость; и у них будет возможность удовлетворить свои независимые идеи и в конечном итоге вернуться ко Мне». Но Он не поступается Своим превосходством, понимаете. В этом разница. Кришна — Всевышний; Следовательно, Он может делать всё, что Ему угодно, и это считается абсолютным благом. Его деяние — эталон. С другой стороны, философы-имперсоналисты думают: «Я — Бог». И всё же, каждую минуту они оказываются в стольких жалких условиях этого материального мира. Что это за Бог? Здесь мы видим, что Кришна ни в коем случае не может быть скомпрометирован.

Баларама явился на собрание, когда Ромахаршана сидел на своей большой вьясасане . И там собрались тысячи учеников, великих мудрецов, слушавших Ромахаршану, готовившихся услышать послание Бхагаваты . Все встали, чтобы поприветствовать Балараму. Но Ромахаршана, вероятно, думал: «Я сижу на вьясасане , значит, сам Кришна, Баларама, пришел; но гуру, конечно же, ничем не отличается… » Кто знает, о чем он точно думал? Он думал: «Так или иначе, я сижу на этой вьясасане , и поэтому мне не нужно вставать». Посол может куда-то приехать, представляя царя, и все могут встать и выразить уважение. Но когда приезжает сам царь, посол не встанет? Конечно, посол встанет. Он всего лишь слуга короля. Когда посол отправляется в чужую страну, ему могут оказывать множество приемов и почестей, но в конце концов он всего лишь посыльный короля; он просто несет послание короля. Он — посланник. Если король приезжает, а посол думает: «Это мой дом», — это, конечно, ошибка с его стороны.

В качестве примера мы приводим Ромахаршану, сидящего в вьясасане . Приходит Баларама, берёт травинку и прикасается к нему. И простым прикосновением травинки Он забирает его жизнь. Все начинают сетовать, но никто не может ничего сказать, потому что Баларама — это Сватантра-ишвара. Он — независимая Личность Бога. Он может делать всё, что пожелает. Они сетуют: «Кто теперь будет говорить нам Бхагаватам ? Он был нашим учителем». Они просто подошли к Нему с вопросом, чтобы решить свою проблему. Не хочу возражать, типа: «Вы не имели права отнимать у него жизнь!» У Господа есть полное право. Но они оказались в затруднительном положении. Тогда Баларама назначил Суту Госвами (сына Ромахаршаны) автором « Бхагаватам» . Вот такая ситуация.

Кришна — независимая Личность Бога. Никто не может Ему диктовать условия. Конечно, из любви Он может согласиться что-то сделать, и это тоже Его независимость. Он — кладезь всех лучших качеств, всех благих качеств. Даже те качества, которые в этом материальном мире кажутся плохими, в Нем хороши. Поэтому естественно, что у Него есть сострадание, у Него любящая природа, милосердие, дружелюбие, прощение, благожелательность… У Него так много качеств. Поэтому естественно, если кто-то предается Ему и относится к Нему как к своему Вечному Господу, как к другу, то Кришна не тот, кто не может ответить взаимностью. Он более способен, чем кто-либо другой. Но никто не может предъявлять Кришне никаких требований. Помимо любви, нет другого призвания, к которому Кришна не мог бы обратиться… даже тогда Кришна независим. Это не значит, что Он обязан кого-то слушать; Он может пожелать прислушаться к Своему возлюбленному, Он может принять эту позицию из Своей беспричинной, непостижимой милости и своих качеств. Но Он независим; Он может поступать так, как Ему угодно.

Если какой-либо преданный воспринимает Кришну как должное, воспринимает духовного учителя как должное, то его преданное служение немедленно затрудняется. «Я так много сделал для своего духовного учителя», или для Кришны, это одно и то же. Мы служим Кришне только через духовного учителя. «Так что же Он теперь сделает для Меня? Он не проявляет ко мне достаточной милости. Почему Он проявляет столько милости к этому духовному брату? Я лучше него; я сделал больше служения, я более искренен во всех отношениях, я намного умнее». Что ж, такой человек — негодяй. Духовный учитель, по отношению к своим ученикам, обладает тем же качеством, что и Личность Бога; он совершенно независим. Он может проявлять или отзывать свою милость по своему усмотрению. Никаких обязательств. Если ученик не следует за ним, духовный учитель не обязан. Он может проявлять свою милость так, как считает нужным. Либо по невнимательности Он может проявить Свою милость, либо обратив на Него внимание. Можно сетовать или молиться, чтобы привлечь внимание; это уже другое дело. Но мы не можем ничего требовать. Нет никаких требований, которые можно было бы предъявить Кришне.

Даже некоторые преданные, возможно… Как, например, Нарада Муни, медитировал на Кришну, воспевая Его святое имя. И вдруг Кришна явился ему. А затем Кришна исчез. Когда Кришна явился, Нарада Муни был вознесен на вершины экстаза, полного ликования от встречи со своим давно потерянным Господом, и в тот же миг Кришна исчез , и он был низвергнут в пучину отчаяния: «Где Кришна?!» Он снова пытался изменить свое положение сидя, пытался совершать пранаяму, пытался читать мантры, пробовал все способы, которые использовал раньше: «Как снова вернуть Кришну?» Но Кришна не обязан являться нам механическим путем. Ни механическим способом, ни гимнастикой, ни… даже посредством преданного служения, садхана-бхакти . Кришна не обязан являться. Вы не можете сказать: «Если я произнесу 300 000 имен, 300 000 имен, Кришна обязательно явится!» Нет такого механического процесса. Даже если вы будете повторять мантру «Харе Кришна» на протяжении миллиона рождений , Кришна не обязан являться. Нет никакой обязанности. Можно продолжать преданное служение на протяжении миллиона рождений, повторяя «Харе Кришна», и не увидеть Кришну. Если человек не избегает оскорблений в своем духовном служении, то он не добьется прогресса.

Кришна придёт по Своей собственной воле. Пока мы сохраняем это гордое отношение, мы каким-то образом цепляемся за ложное представление о собственной важности по отношению к Кришне, к духовному учителю, к другим, не осознавая, насколько мы ничтожны, насколько незначительны, и Кришна не обязан приходить. Поэтому это надменное отношение заставляет нас совершать оскорбления. Мы начинаем оценивать, сколько преданного служения мы совершаем, и, следовательно, сколько служения или сколько предания себя Богу мы можем избежать. И это наша ловушка, это наше падение.

Поэтому нам никогда не следует думать, что мы незаменимы в служении Кришне. На самом деле, там говорится, что иногда преданные возносятся на платформу бхавы . Платформа бхавы — это место, где человек плачет, слезы текут из глаз, волосы встают дыбом; проявляется ашта-саттвика-бхава . Он полностью и непрерывно занят преданным служением. В этом положении Кришна может заставлять его ждать тысячи рождений, не являясь, не приводя его, наслаждаясь желанием преданного прийти к Нему. Иногда Он может даже подойти к преданному и просто встать рядом с ним; и преданный может почувствовать аромат Его тела и сойти с ума, глядя: «Где Кришна? Что это!» Иногда Кришна может даже коснуться преданного, не являясь. Конечно, это очень высокая ступень. Вопрос в том, какое отношение должен занять преданный? Это важно, потому что мы должны избегать оскорблений. Иногда преданные спрашивают: «Почему я три года повторяю мантры, я так стараюсь. У меня нет никакого вкуса к повторению? Я не вижу, что есть в этом движении сознания Кришны». Но другой человек повторяет мантры один день, и сразу же у него появляется вкус. И дело не в том, что кто-то повторяет мантры три года, а потом не получает вкуса. Просто в тот момент человек находится в майе .

Причина, по которой кто-то не познает вкуса, заключается в том, что он совершает проступки. Потому что он не понимает, как избегать проступков. Он не подчиняется наставлениям духовного учителя, или критикует вайшнавов, или критикует священные писания, или совершает греховные поступки под влиянием воспевания, или думает, что Кришна и полубоги — одно и то же, или вкладывает свои собственные фантазии… идеи в святое имя, не зная, что Кришна и святое имя неотличимы. Или он фанатично проповедует неверным людям, не видя, как это отдаляет их от Кришны. Или он думает, что это своего рода благочестивое действие для достижения Сварга-локи, и так далее. В результате он не познает вкуса. В этом виноваты только они сами. Это их собственная халатность.

Был один преданный, который оскорбил преданных Господа Чайтаньи , и когда он пришёл к Господу Чайтанье, тот сказал: «Я больше не увижу его. Не приводи его ко Мне. Я не хочу видеть лицо того, кто совершил такое оскорбление». Этот преданный был очень расстроен, поняв, что не сможет увидеть Господа Чайтанью. Он так сильно переживал, что «не может увидеть Господа Чайтанью», что умолял: «Когда же я снова смогу увидеть Господа Чайтанью?» И Господь Чайтанья передал ему весть: «После одного миллиона рождений – после десяти миллионов рождений – ты сможешь увидеть Меня». И когда этот преданный услышал, что «ты сможешь увидеть Господа Чайтанью после десяти миллионов рождений», он начал прыгать и кричать: «Харибол! Харибол!!! Гаура Харибол!!! Я думал, что никогда больше не увижу Господа Чайтанью!» У него появилась огромная надежда. Он думал: «Я больше никогда не увижу Господа Чайтанью». А когда услышал о десяти миллионах перерождений, подумал: «Когда-нибудь я увижу Господа Чайтанью», его переполнила радость.

Даже в этом материальном мире, brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja ( Cc. Madhya 19.151) Знаете ли вы, сколько рождений мы пережили в этом материальном мире? Нет компьютера, который смог бы вычислить эту цифру без использования множества систем. Brahmāṇḍa bhramite . Один брахман подобен запечатанной тюрьме, которая создается при рождении Брахмы и разрушается в конце; поэтому он и называется брахманом. Он существует на протяжении всей жизни Брахмы. Брахма живёт… Его один день равен 4 300 000 годам, умноженным на тысячу (4 300 000 x 1000 = 4 300 000 000). И он живёт днём и ночью. И он живёт 30 дней в месяце, 12 месяцев в году, 100 лет! А мы, брахманы- брахманы , блуждаем по вселенной, потому что после жизни Брахмы весь материальный мир растворяется. Затем, когда Кришна пожелает, Он творит. Снова мы отправляемся в новую вселенную и остаёмся там на протяжении одной жизни Брахмы: как жук, как насекомое, как человек, а затем снова обратно. И мы блуждаем вот так, брахманы-брахманы, из вселенной во вселенную. И дело не в том, что для перехода из одной вселенной в другую требуется один день. Что такое миллион рождений?

Пока преданный говорит: «Я буду служить так долго, и если за это время я не получу Кришну, то попробую что-нибудь другое», это означает, что у него нет веры. Нужно иметь решимость, что в этом материальном мире нет ничего, что стоило бы иметь. Нет ничего, чего бы я хотел, кроме Кришны, и у меня нет условий. Мои условия — я просто хочу служить Кришне в любых условиях. Кришна не настолько жесток, чтобы не давать нам условия, необходимые для служения Ему. Но преданный, который действительно собирается получить Кришну, — это тот, кто просто подготовлен, или полон решимости, или просто твердо убежден в желании: «У меня нет другой цели, кроме как достичь Кришны». Это и есть чистая преданность.

анйабхилашита-шуньям джнана-кармади-анавритам 
анукульена кришнану- шиланам бхактир уттама
( Чч. Мадхья 19.167)

Даже если кто-то не настолько развит… Арджуне сказали: «Просто думай обо Мне». Он ответил: «Я не могу этого сделать. Просто думать о Тебе, Кришна, так трудно, потому что ум сложнее контролировать, чем бушующий ветер. Просто думать о Тебе…» Конечно, Арджуна всегда думал о Кришне, но он понял: «Что ж, это может быть трудно, покажи мне другой путь». На самом деле Арджуна всегда думал о Кришне, но всё же попросил ради нашего блага: «Хорошо, если я не могу думать о Тебе постоянно, что же мне делать?» «Тогда хорошо, практикуйся в мыслях обо Мне». Но преданный должен понимать, что даже если он не может постоянно думать о Кришне, «какова цель?» Если мы начнём думать, что неспособность думать о Кришне… «Это нормально. Этого достаточно». Создайте некую психологическую модель поведения, основанную на взаимодействии со сверстниками: «Другие мои… они тоже не так развиты, поэтому и я не так развит. Значит, я достаточно хорош. Мы должны брать гуру , шастры и садху за образец».

Если каждый отдельный преданный будет придерживаться абсолютного стандарта, то он достигнет абсолютного прогресса. В чём проблема современной религии? Каждый основывает свой стандарт на относительных несовершенствах людей, которых видит вокруг себя. И постепенно он всё больше и больше отклоняется от него. «Моя бабушка следовала Экадаши, постилась на Пуриме, совершала Кришна-пуджу, кричала «Джая Шри Кришна!» каждый раз, когда кого-либо видела, и всегда носила тилаку . Затем мой отец перестал носить тилаку и Экадаши, но всё же кланялся божеству. А мой отец, куря и выпивая чай, тоже кричал «Джая Шри Кришна!» Когда он увидел людей. А что делаю я? Я пью вино, но при этом добавляю туласи к своей курице. (смех) Видите? И вот с этого момента все и начинается. И вы видите, что происходит. Культура приходит в упадок, семьи распадаются, традиции разрушаются, и шаг за шагом люди все глубже погружаются в невежество.

То же самое может произойти в любом духовном движении. В чем заключается система гуру-парампары? Просто они — подметальщики. Гуру означает, что он подметатель; он выметает всю грязь и поддерживает чистую линию. Мы должны определиться — какова цель? И уловка майи состоит в том, чтобы сначала заставить нас забыть Кришну, а затем заставить нас упасть. Первое забвение — это забыть: «Что такое чистое преданное служение, какова моя цель?», и начать думать: «Мое относительное положение в бхакти … мое положение достаточно хорошо». Как только мы становимся равнодушными, как только мы становимся вялыми, перестаем стремиться к совершенству, тогда мы падаем. Это следующий шаг. Затем мы постепенно падаем. Потому что мы теряем это… «Почему мы не получаем вкуса?», потому что мы не пытаемся стать чистыми преданными. Вот почему кто-то не получает вкуса. Он пытается удержаться на промежуточной позиции, упуская из виду цель. Он знает, что материальный мир, теоретически, ужасен, но он не полон решимости – «Я хочу достичь Кришны!»

Итак, обретая прибежище у Кришны, небольшую защиту от материальных страданий, он продвигается обратно к Кришне, он идет по пути; он думает: «Ну, этого достаточно, одна нога в майе , а другая в Кришне», и на этом все заканчивается. Затем Кришна отменяет прибежище, потому что он больше не идет к Кришне. Он оглядывается назад, в майю. Что произойдет, если вы окажетесь посреди реки (этот пример приводят мудрецы) и попытаетесь одновременно находиться одной ногой в одной лодке и другой? Вы либо порвете все связки и упадете в воду, либо вам придется перепрыгнуть из одной лодки в другую. Мы, видите ли, переходим из материального мира в духовный. Этот шаг, на который может уйти одна или пять жизней, может занять и одну минуту! Но мы делаем этот шаг, независимо от того, холодная это война или горячая. Это война с майей. И если кто-то начинает видеть в майе друга, это значит, что он проиграл битву. Это значит, что майя выиграла эту схватку.

Поэтому почему шастры так подробно описывают, что нужно делать, а чего не нужно делать? Kārya, akārya. Who doesn't know what to do and what not to do, akārya kārya ajānataḥ, guru tyāgaṁ vidhīyate . Even if he is a gru, it should be left up. That is what Kṛṣṇa Cheatanya is saying. Who else there is that help us? We around ourselves with our, see, society, and friendship, and nation. But who can save us in the time of death? Actually Kṛṣṇa never let the soul. But if the soul think: “I have some demand, Kṛṣṇa You must do this.” No, Kṛṣṇa, He will not let His Dedicated. Но как Он защитит Своего преданного — это Его собственные интересы. Интерес преданных не в том, «Как Кришна защитит меня, как Он обеспечит меня». Интерес преданных прост: «Как я буду служить Кришне через гуру ?» , а Кришна заинтересован в том, «Как Я защищу Своего преданного?». Он дал Свое обещание: «Мой преданный никогда не погибнет». Преданный думает: «Как я могу распространить эти книги? Как я могу сделать этого человека членом Церкви? Как я могу совершать это служение? Как я могу построить эту самадхи ?  Как я могу спасти этих людей?» И он продолжает свой путь. И Кришна желает: «Как же Я могу защитить Своего преданного?» Видите? Это чудесно!

На самом деле я посещал храм, где Господь Чайтанья принял санньясу . Я направлялся к месту рождения Кришнадасы Кавираджи, и мы планировали добраться туда к полудню и вернуться обратно. Но мы немного опоздали. Это не редкость. И мы добрались до храма Господа Чайтаньи , основанного Гададхарой ​​Дасой и Нарахари Тхакуром, ашрамой Кешавы Бхарати, в 12:00. Поэтому я попросил Госвами, ученика, отвезти меня дальше, еще на час езды, к месту рождения Кришнадасы Кавираджи. И он настоял: «Ты должен принять прасад !» Я сказал: «Нет. Мне нужно добраться до его места и увидеть место рождения Кришнадасы Кавираджи. Мы хотим там провести некоторую работу по развитию». Он ответил: «Нет, ты думаешь о том, чтобы делать дело Кришны, это твоя задача. Но задача Кришны — накормить тебя. Поэтому от имени Кришны ты должен принять Его прасад ». Что же мне оставалось делать? (смех) И они дали мне очень хороший прасад !

На самом деле, это факт, то, что он сказал, было верно. Это сторожевая будка Кришны, понимаете? Конечно, мы берем на себя ответственность: «Это мое тело. Я должен заботиться о своем теле от имени Кришны». Это так. Мы не должны быть небрежными. Мы считаем, что это собственность Кришны. Но как преданный может так поступать? Понимаете, ни один материалист не посмеет занять такую ​​позицию. Они хотят сделать столько всего. Но преданный способен таким образом полагаться на милость Кришны и чувствовать себя полностью защищенным. Даже в своей деятельности. Даже когда грихастхи выполняют свою работу, поскольку они зависят от Кришны, они принимают то, что посылает Кришна. И Кришна помогает во всех сферах, если человек действительно предан. Ключ в том, что мы должны быть преданными. Преданный означает искренне желать угодить Кришне через служение. А насколько мы чисты как преданные, так это то, насколько мы способны избегать совершения оскорблений. Насколько мы способны быть непоколебимы в желании угодить духовному учителю и искренне стремиться к этому.

Хотя Кришна и не обязан ждать, Он может позволить нам подождать; но всё же Он более рвётся к нам, чем мы! Он более рвётся к нам, чем мы. За один шаг, который мы делаем к Кришне, Он делает десять шагов к нам. Он так волнуется. Санатана Госвами описывает, что иногда, когда обусловленная душа наконец достигает Кришны, Кришна обнимает её, восклицая: «Я так долго тебя ждал! Почему ты так долго не приходил?!» Иногда Кришна даже теряет сознание от радости встречи со своим преданным. А преданный, что тут скажешь… он тоже теряет сознание. Кришна так рвётся к нам вернуться, но мы лишь медлим, руководствуясь множеством материальных соображений. Если бы мы хоть немного заинтересовались попыткой сделать то, чего хотел Кришна, попыткой понять ум духовного учителя в деле спасения падших душ… понимаете.

Кришна так легко доступен, потому что Он больше, чем мы можем себе представить, желает нашего возвращения к Нему. Но Кришна… «Я не хочу приходить, просто подожди, Кришна, мне нужно закончить кое-что. Ты пришел, но я должен насладиться этим, прежде чем у меня будет время для Тебя». «Хорошо, сначала насладись, а потом приходи». И мы воспринимаем это так… Кришна говорит: «Сначала насладись, а потом приходи». Мы продолжаем наслаждаться, а потом Кришна не приходит. А если человек просто твердо решил: «Я хочу достичь Кришны», Кришна не заставляет его долго ждать. В самом деле, в « Нектаре преданности» описывается, что Кришна сам не может ждать встречи с такими продвинутыми преданными. Он очень стремится к этому. Он хочет встретиться с преданным. Речь идёт не о том, чтобы явить Себя. Он идёт на встречу со Своим преданным. Он жаждет встречи со Своим преданным! Этот преданный заинтересован в служении Кришне, понимаете.

Итак, здесь мы видим, что Ямараджа наставляет их в истинном положении: «Вы можете пытаться снова и снова, но вы не будете счастливы». Секрет счастья заключается лишь в милости Кришны. Даже если вы хотите быть материально счастливыми, Он тот, кто создает и уничтожает по Своей милости. Вы можете сделать все возможное, чтобы быть счастливыми, но если Кришна не желает, чтобы вы были счастливы именно таким образом, если у вас нет этих условий, Он уничтожит их, куда бы человек ни пошел. Если Кришна хочет, чтобы кто-то оставался в бедности, он может сделать все возможное, чтобы разбогатеть, но так или иначе, он не разбогатеет. А если Кришна хочет, чтобы кто-то разбогател, Он может сделать все возможное, и деньги придут к нему (душе).

Вот почему Кришна говорит, что мы должны продолжать исполнять свой долг в преданном служении, полагаясь на Него. И Кришна — Его наблюдатель. Он — Его наблюдатель. В той мере, в какой мы можем полагаться на Кришну, в той мере Он берет на себя нашу жизнь. Знаете, кто-то думает… Я помню, как однажды преданный страдал от приступа астмы и начал кричать: «Кришна! Кришна! Зачем ты это делаешь со мной?!» Это было самое ужасное и оскорбительное, что можно было услышать. Я остановил его: «Как ты можешь так говорить?» Мы совершили так много греховных поступков в своей жизни, в бесчисленных жизнях. Если мы страдаем, это только наша собственная вина, из-за прошлых жизней и этой жизни. Как ты можешь винить Кришну? Материалист совершает так много… Это материальная жизнь. Материалист совершает всякие мерзости, всякие оскорбительные поступки. И если ему удаётся добиться хоть какого-то успеха, он думает: «Какой я умный, какой я искусный! Я сам создал себе эту ситуацию. Я счастлив, могущественен и обеспечен». А как только его постигают страдания, он думает: «Зачем Кришна так поступает со мной?» А преданный, если он испытывает какие-либо трудности, думает: «Это из-за всей той греховной жизни, которую я всегда вёл. Кришна так добр, он лишь даёт мне знак того, чего я заслуживаю». А если ему удаётся добиться успеха, он думает: «О! Посмотрите, что сделал Кришна!» Видите ли, то, что для самореализованной души — сон, для человека, пребывающего в материалистическом невежестве, — это время пробуждения. А то, что для самореализованной души — время пробуждения, для материалиста — это время сна. Они подобны двум противоположным сторонам монеты, как день и ночь. Поэтому материалист не имеет прибежища. Следовательно , он всегда несчастен. А преданный не имеет проблем. И он всегда имеет прибежище Кришны. Поэтому говорят, что тот, кто является чистым преданным, является кладезем всех благих качеств полубогов.

Таким образом, движение за сознание Кришны предназначено для создания брахманов, — сказал Прабхупада. — Потому что в обществе нет брахманов. На самом деле, Шрила Прабхупада сказал: «Когда мы принимаем в наше движение новых людей, они могут быть не в состоянии следовать всем нашим принципам. Поэтому лучше, чтобы они жили вне храма, приходили в него, общались с другими и изучали вайрагью. Изучали философию. Когда они будут готовы следовать всем принципам нашего сознания Кришны, тогда пусть приходят и остаются. Потому что мы не хотим принимать в наше общество материалистичных людей, потому что они заразят всё. Это общество предназначено… неважно, станет ли весь мир таким же, как наше общество. Мы не ожидаем, что каждый станет таким преданным. Но кто-то должен показать, что является стандартом. Что такое стандарт совершенства? В этом миссия этого движения. И если кто-то не может поддерживать этот стандарт… понимаете, тогда мы не должны пускать его, пока он не станет достаточно сильным благодаря общению с другими, чтобы действительно его поддерживать. Это для его же блага».

Таким образом, от каждого ученика в этой сампрадае ожидается, что он будет находиться на уровне преданности духовному учителю. И в соответствии со своим профессиональным положением, в соответствии со служением, назначенным ему духовным учителем, он должен выполнять эти указания. Вот почему мы не принимаем дешевых учеников. Нам не нужны миллионы учеников. Есть некоторые гуру в Бенгалии, которые собирают 1000, 5000, 10000 человек в большом пандале. Они говорят: «Все встаньте, кто хочет принять посвящение». И все встают. «Теперь поднимите руки». Затем он говорит: « Ом тат сат !» или что-то в этом роде. «Вы все мои ученики». 10 000, один раз. Вы приходите и даете свой гуру-дакшину в палатке сбоку. (смех) Понимаете? И это не освобождается от подоходного налога, но вы можете указать пункт 2 (тип налоговой формы). Принцип прост: пожертвовать гуру, никаких других принципов. «И сделайте мне больше учеников!» Это ощущалось только как нечто религиозное. Но никаких ограничений. Вы можете есть мясо, вы можете делать то, вы можете делать это. Вы очень скоро станете богом. Это их обещание. «Вы поклоняетесь мне, потому что я бог, и каков результат? Вы тоже станете богом». Таким образом, они обманывают.

Прабхупада сказал, что движение сознания Кришны не заинтересовано в этом. Мы хотим найти искренних искателей Абсолютной Истины и дать им возможность достичь цели. В противном случае мы можем снизить наши стандарты — мы можем привлечь много людей. Но если, снизив стандарты, они не достигнут Кришны, то какой в ​​этом смысл? Чтобы поддерживать искусственных последователей. Если платить ученикам, можно привлечь много людей. Но какой в ​​этом смысл? Ученик означает, что он дает что-то гуру. В Маяпуре я часто думаю, что нам следует платить что-то, символическую сумму, и мы привлечем много людей, потому что они хотят отправить домой 50 рупий своей матери. Но вопрос, конечно, в том, что если они не оказывают никакой услуги, а приходят, следуют всем принципам и берут символическую сумму, то это может быть шагом вперед. Это прогресс, и в этом смысле это имеет ценность. Но как это поддерживать… это не является стандартом. Как сохранить стандарт? На самом деле, настоящий стандарт — это полное предание себя Богу. И это очень сложная ситуация. Здесь есть две вещи: одна — это поднять людей на новый уровень. Но вы видите… можно возразить, что если вы побуждаете человека к благотворительности, это тоже его поднимает. Но на самом деле мы хотим поднять человека на новый уровень, вернуть его к Богу. Поэтому должна быть полная программа, чтобы провести человека от первого шага до последнего. В противном случае мы обманываем. Мы вводим людей в заблуждение. Если мы можем довести человека до конечной цели, то нам не следует занимать эти высокие посты или проповедовать сознание Кришны. Тогда мы блефуем. Мы должны быть способны провести человека от начала до конца.

Итак, тот принцип, который изложил Прабхупада, — как нам достичь заключительной стадии преданного служения? И как только человек достигает определенного прогресса, он не должен отступать. Если человек достигает одной точки, а затем… снова делает шаг назад, это очень печально. Какой бы прогресс мы ни достигли, мы должны его поддерживать.  Никаких скачков вперед. Какой бы прогресс мы ни достигли, мы должны его защищать. И двигаться дальше плавно и уверенно. Нас не интересует немедленный прогресс. Нас интересует уверенность. Даже если она медленная. Но уверенная. Мы хотим уверенного прогресса. Поэтому по милости Господа Чайтаньи, даже наш медленный, наш уверенный шаг вперед означает очень быстрый. Благодаря Его милости. Пока мы идем, Кришна идет к нам намного быстрее. Поэтому наш медленный шаг вперед — это ОГРОМНАЯ миля вперед от Кришны. Он практически бежит, пока мы идем. Но мы должны продолжать двигаться вперед. Если мы перестанем идти к Кришне, если перестанем двигаться к Кришне, если потеряем связь с Абсолютной Целью и снова начнём… погружаться в материальное мышление и тело, концептуализацию… думая, что это и есть всё и вся, тогда нам конец. Потому что тогда Кришна будет ждать: «Хорошо, пусть он закончит, а потом я приду».

Вот почему преданный более милосерден. Он хватает ученика за ухо и тащит его: «Нет, чего ты здесь ждешь? Иди к Кришне!» Кришна не придет, пока преданный не пойдет к Нему. Но духовный учитель так добр, преданный стоит там, погруженный в свои мысли, в облаках, в майе ; а духовный учитель толкает его: «Иди к Кришне, не трать здесь время». Вот почему преданный считается более милосердным, чем Кришна. Джая !

(неясный вопрос)

Да… Арджуна задал Кришне тот же вопрос: «Если я не могу думать о Тебе каждую минуту, то что же делать?» Он ответил: « Абхьяса ». Тогда нужно практиковаться. Как учится собака? Собака испражняется в доме. Вы засовываете ей нос в это и спрашиваете: «Что ты делаешь?» И тогда собака, наконец, после того, как её бьют, снова и снова засовывает нос в это место, наконец понимает: «О, пора справить нужду? Дайте мне выйти на улицу, иначе меня ударят». Понимаете? Так почему же, как вы думаете, если мы что-то делаем, нас пинают? Мы должны понимать: «Меня пинают, потому что я в майе. Это из-за моих материальных желаний». Вот почему преданный воспринимает пинок как милость Кришны. Побуждение к тому, чтобы стать виракти . Испытать отвращение к этому материальному миру. И тогда мы практикуемся. Мы практикуем тренировку своего ума. Мы ловим свой ум… ум подобен собаке, дикому животному, бегающему туда-сюда. И разум видит это: «Куда бежит мой ум?» Схватите его! Вернитесь к Кришне. Подобно тому, как мать заботится о детёныше, так и наш разум поглощается умом, куда бы он ни направлялся. Мать смотрит: «Он берёт нож и собирается играть во рту» (забирает нож). Так и наш ум подобен младенцу, бегающему туда-сюда без присмотра . Так как же нам нужно тренировать свой ум с помощью нашего разума? Этот разум дан по милости Гуру и Кришны. Этот разум мы получаем. Вот почему мы ежедневно повторяем 16 кругов мантры. Вот почему мы следуем этим 4 регулирующим принципам. Чтобы обрести духовный разум. Чтобы, когда мы видим, как наш ум отвлекается, когда мы видим, как наши чувства выходят из-под контроля, мы могли контролировать их. Если мы не будем строго практиковать эту садхану — пение мантр, слушание уроков, общение с преданными, — то мы не получим того понимания, «Как контролировать свой ум». Мы растеряемся, запутаемся! Вот почему это целостный процесс. Мы должны практиковать, мы должны петь мантры, мы должны делать все это. И тогда мы увидим, что наш ум отвлекается, мы должны проявить настоящую аскетичность и отбросить его. Посмотрите, если мать пьяница, ей все равно. Ребенок может умереть или выжить. Понимаете? Если наш разум увлечется блеском этого материального мира и потеряет из виду, что наша цель — стать чистыми преданными, то он не будет считать, что если ум отвлекается, это ничего не значит. Ах, пусть играет, кому какое дело? Мы ошеломлены сиянием майи. Затем Кришна посылает так много представителей, так много наставлений. Он сокрушает нас разными способами. Он наставляет нас разными путями, пытаясь привести нас в чувство. Что же нам делать? Мы должны практиковать преданное служение. Мы должны практиковать следование наставлениям духовного учителя. С одной стороны, поливать растение, а с другой – вырывать сорняки. Вырывать сорняки! 50% времени – полив и 50% – прополка. Это формула, которую дал Прабхупада.

Кажется, что ребенку требуется целая вечность, чтобы вырасти. Но потом, спустя некоторое время, очень скоро, прежде чем вы это заметите, ребенок уже вырос. Так же, кажется, требуется целая вечность, чтобы научиться контролировать свой ум. Но мы просто продолжаем это делать. Мать не говорит: «Ну, это слишком сложно. Забудь об этом. Убей ребенка». Видите, это не мать. Это ракшаса. Мы не можем выбросить ребенка вместе с водой из ванны. Мы не можем сдаться: «О, как трудно продолжать пытаться контролировать свой ум». Это значит, что мы не повторяем мантры, мы не следуем. Мы просто как-то растеряны. Мы становимся такими безнадежными.