19800513 Шримад-Бхагаватам 3.3.3

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 13 мая 1980 года в Сент-Луисе. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 3, глава 3, текст 3.

Перевод Его Божественной Милости Шри Шримада А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады ки!

Поклонники: Джая!

Джаяпатака Свами: Привлеченные красотой и удачей Рукмини, дочери царя Бхишмаки, многие великие принцы и цари собрались, чтобы жениться на ней. Но Господь Кришна, превзойдя других претендентов, унес ее как Свою долю, подобно тому как Гаруда унес нектар.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Принцесса Рукмини, дочь царя Бхишмаки, была на самом деле столь же привлекательна, как сама удача, потому что она была столь же ценна, как золото, как по цвету, так и по стоимости. Поскольку богиня удачи, Лакшми, является собственностью Верховного Господа, Рукмини на самом деле предназначалась для Господа Кришны. Но Шишупала был выбран ее женихом старшим братом Рукмини, хотя царь Бхишмака хотел, чтобы его дочь вышла замуж за Кришну. Рукмини пригласила Кришну вырвать её из лап Шишупалы, и когда жених, Шишупала, пришёл туда со своей свитой, желая жениться на Рукмини, Кришна внезапно унёс её с места событий, переступив через головы всех принцев, подобно тому как Гаруда унёс нектар из рук демонов. Этот случай будет подробно описан в десятой песне.

Так заканчивается комментарий Его Божественной Милости Шри Шримада А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Джаяпатака Свами: Итак, вот краткие деяния Господа Шри Кришны, которые Он совершил за пределами Вриндавана. Мы видим, что демоны… демоны и материалисты, они хотят Лакшми. Они хотят наслаждаться Лакшми, но они не являются законными обладателями Лакшми. Истинный муж Лакшми — Кришна. Поэтому, когда они пытались насладиться Лакшми в образе Рукмини, Кришна явился и отнял у них всех… у всех них. И Кришна, забрав Рукмини, Свою законную царицу, обратно в Свою дхаму в Двараке, показал им на самом деле их положение. Они ничтожны по сравнению с Кришной. Таким образом, Кришна показал это и в других аватарах, подобно аватаре Рамы.

В том месте Равана также похитил Лакшми в образе Ситы Деви, и его замысел состоял в том, чтобы насладиться Ситой. Но Ситой мог наслаждаться только Рамачандра Прабху. Никто другой не подходил на роль её господина. Поэтому Равана был проклят: если он осмелится прикоснуться к женщине против её воли, его голова взорвётся. Его десять голов взорвутся. Поэтому ему придётся соблазнять похищенных женщин, пока они добровольно не согласятся принять его. Но Сита никогда не соглашалась принять Равану. Он даже прибегнул к мистической силе. Он взял фальшивую голову Рамы, бросил её к её ногам и сказал: «Видишь, я убил Раму. Теперь ты должна принять меня». А она плюнула и сказала: «Ты собака», и ещё много чего. «Ты всего лишь ворона по сравнению с моим Рамачандрой. Всё это – обман».

Поэтому говорят, что из всех целомудренных жен, даже царя небес Индры, никто не сравнится с целомудрием Лакшми. Конечно, по сравнению с целомудрием Лакшми, она фактически совершает тапасью , чтобы возвыситься до положения гопи Вриндавана , и среди них, конечно же, царица — Шримати Радхарани. Поэтому материалисты всегда пытаются наслаждаться энергией Господа. Следовательно, их менталитет — это менталитет демонов. И поэтому, хотя они и пытаются постоянно наслаждаться, это отнимается у них. Они не могут поддерживать этот статус. И это отнимается майей, жестокой рукой смерти.

Преданные подобны представителям Ханумана. Они также пытаются забрать Лакшми у демонов и вернуть её на службу Нараяне. Точно так же, как и Хануман. Хануман проделал весь путь до Шри Ланки и был схвачен в саду, передавая послание от Рамачандры Сите.

Хануман — обезьяна, преданный Рамачандры, очень могущественный. Он — бог, сын бога ветра Ваю, поэтому он умеет летать. Он также обладал многими мистическими способностями. Когда его связали веревками, Равана сказал: «Теперь подожгите этот хвост на огненном колесе. Сожгите его». Как это сказать? «Выкопайте его». Тогда к его хвосту привязали тряпку, смоченную маслом, и подожгли её. И тогда Хануман уменьшился в размерах. Уменьшившись, все веревки развязались; он освободился, затем увеличился до огромных размеров и пролетел по всему городу Ланка, поджигая каждый дом. Он покинул город Ланка в огне и перепрыгнул обратно к Рамачандре через океан. Поэтому преданные не боятся демонов и, несмотря ни на какие риски, полны решимости спасти Лакшми от рук демонов.

На самом деле, Равана считался великим преданным полубогов. Он обладал множеством замечательных качеств, но поскольку в конечном итоге он завидовал Верховной Личности Бога, его считали демоном. Но он был очень могущественным. Он был очень красивым. Он обладал множеством хороших качеств. Он всегда раздавал милостыню брахманам . Он проявлял много хороших качеств, но в конечном счете он завидовал Верховной Личности Бога; в конечном счете он завидовал всем. Когда вся Ланка была объята пламенем, его брат Вибхишана пришел к нему и сказал: «Мой дорогой старший брат Равана, Лакшми ушла из твоего храма. Теперь вся Ланка объята пламенем. Верни Ситу. Верни её. Ты губишь Шри Ланку, наше счастливое царство!» И Равана подумал: «Ах ты негодяй, ты мне указываешь, что делать?» — и изгнал Вибхишану из своего царства. Тогда Вибхишана отправился и присоединился к Рамачандре, чтобы сражаться против Раваны. Такова система. Хороший совет, данный демону, он никогда не примет.

Даже самые мудрые советы, данные тем, кто находится под влиянием демонов, заставляют их думать: «О, этот человек мне завидует». Поэтому нужно быть очень осторожным, чтобы не допустить проникновения этого демонического мышления. Это очень опасно. Когда Вибхишана пришел к Шри Рамачандре, они увидели огромного летающего асуру … Лакшмана тут же сказал: «Убейте его!» , а Рамачандра ответил: «Нет».

Он сказал: «Я представляюсь, я твой преданный». Тогда Рамачандра испытал его и принял. Битва, конечно же, была удивительной, потому что благодаря силе Кришны и Его энергии:

пракритех крийаманани  
гунаих кармани сарвашах  
аханкара-вимудхатма  
картахам ити маньяте
( Бг. 3.27)

Все думают, что именно он совершил это. И все последователи Раваны были так преданы ему, потому что он даровал им чувственные наслаждения. Просто на чисто демоническом уровне, но они были настолько преданы. Они были готовы отдать за Равану свои жизни.

Когда Рамачандра атаковал одного за другим своими полчищами обезьян, он посылал своих великих воинов. Он послал Индраджита. Он послал так много своих воинов. Один за другим они были побеждены. Они говорили: «Как мы можем сражаться с этими обезьянами? Они берут вершины гор и бросают их нам на головы. Как вы можете сражаться против горы, которая летит и крушит вас? Даже если бы они взяли обычное оружие, как вы можете сражаться против летящих на вас гор? Они поднимают горы и бросают их на вас». Он сказал: «Вы боитесь?» «Нет, я демон». «Выходите и сражайтесь!» Один за другим они все погибали.

Когда они покидали крепость Шри Ланка, потому что дело было в том, что они не хотели сражаться с обезьянами. Они говорили, что это ниже их чести — сражаться с ними. Но потом они осаждали весь город Шри Ланка, и в конце концов им стало так трудно, что им пришлось выйти и сражаться. Когда они выходили, на войска Раваны возвещали такие благоприятные (неблагоприятные) знаки. Когда генерал уходил, гиены извергали кровь на их лошадей, а стервятники пролетали над ними и сыпались им прямо на головы. И таких знаков было очень много. С неба на них лились кровь и гной. Это были благоприятные (неблагоприятные) знаки, когда они уходили. Раздавались громкие фанфары. Все королевы и все остальные, уходя, трубили в раковины, пытаясь сделать какие-нибудь благоприятные знаки. Знаете, били в литавры. А потом они уходили, и стервятники, знаете, испражнялись им на голову, а потом с неба лились кровь и гной. Их флаг падал с колесницы без всякой причины. Они… лошади спотыкались.

Все возможные неблагоприятные знаки были бы налицо. И всё же они вышли и сражались, и были убиты один за другим. Поэтому удивительно видеть, как демоны тоже выходят и сражаются с невероятной храбростью. И преданные, все обезьяны, все соратники Рамы сражаются, и все полны мужества. Но один находится в правильном положении, а другой — в заблуждении. В этом и заключается удивительность. Демоны думают, что я нахожусь в правильном положении. У них нет разума, чтобы это увидеть.

Итак, мы видим, что в современном мире мало демонов, и большинство людей невинны, но эти демоны вводят их в заблуждение. Демоны проявляют такую ​​решимость, думая: «Да, они правы». Но если кто-то просто посмотрит, на чем основаны их утверждения, он увидит, что это всего лишь погоня за чувственным удовлетворением. В их заявлениях нет ни капли абсолютной истины. Все они хотят использовать Лакшми для своих чувственных наслаждений, не отдавая дань истинному владельцу Богини удачи, Верховному Господу. Это очень печальная ситуация. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху рекомендовал всем очень внимательно изучать шастры . Не ленитесь, когда дело доходит до чтения священных писаний. Если каждый будет изучать шастры, он сможет начать понимать, какова реальная ситуация.

Бхишмадева, который был отцом Панду (братом Панду), фактически всю жизнь был брахмачари. Его отец хотел жениться на очень молодой девушке, хотя сам был уже довольно стар. И отец девушки (царь) сказал: «Нет, ты не можешь жениться на ней, потому что если ты женишься на ней, какой в ​​этом смысл? Твой собственный сын уже взрослый, он женится, и его сын станет царем. Так зачем мне выдавать свою дочь замуж за тебя, когда ты уже в среднем возрасте, и твой сын не станет царем, потому что ты... от нее, потому что ты уже... взрослый сын есть».

Итак, Бхишмадева, видя ситуацию, понял, что его отец очень хотел снова жениться. Поэтому он сказал: «Нет, не беспокойтесь обо мне. Я никогда не женюсь». Чтобы угодить отцу, он был настолько суров. Он принял обет брахмачарьи на всю жизнь. «Я не женюсь. Вы довольны?» — спросил он. Бхишмадева ответил: «Хорошо». Затем он выдал свою дочь замуж за царя, отца Бхишмадевы. Таким образом, Бхишмадева дал клятву перед огнем, что никогда не женится.

Его учителем в военной науке был Парашурама, и однажды Парашурама сказал ему: «Знаешь, Бхишмадева, тебе следует жениться. Думаю, тебе будет лучше иметь жену». И когда он это сказал, Бхишмадева был так поражен. Он сказал: «На каком основании ты можешь так говорить? Это полностью противоречит священным писаниям. Я поклялся Кришне, что никогда не женюсь, а ты советуешь мне: да, тебе следует жениться. Это мой приказ». Тогда он сказал: « tyaja tyaja janata guru tyājyaṁ vidiyate — Даже гуру, который не знает, что делать, а чего не делать, я отрекаюсь. Ты больше не гуру. Ты не представляешь Кришну. Я отрекаюсь от тебя».

И тут произошла грандиозная битва. Парашурама напал на него немедленно, а затем Бхишмадева... Они сражались дни напролет, до последнего вздоха, после того как отреклись от Парашурамы. Наконец, Парашурама, довольный результатом, сказал: «Хорошо». Он был очень доволен битвой. «Ты в порядке, тебе не нужно жениться». (смех).

Итак, Бхишмадева, конечно же, оставался брахмачари всю свою жизнь. Он получил благословение, позволяющее ему умереть по собственной воле. Если он сам этого не пожелает, ему не придётся покидать своё тело. Никто не мог заставить его умереть. Даже если его обстреливали стрелами с головы до ног, он лежал, словно подушечка для булавок, и не покидал своего тела. Он ждал подходящего момента. В этом и заключалось его особое благословение. И тогда, конечно же, Кришна лично предстал перед ним, и, взглянув на Кришну с полным даршаном в тот момент, когда солнце находилось на севере, он покинул своё тело.

В этом-то и суть. Эти люди, которые вышли сражаться, пытаясь украсть Лакшми, погибли. Все они должны были умереть от рук Кришны. Поэтому они обрели освобождение. Но не рекомендуется выходить и сражаться с Кришной, считая его своим врагом. Напротив, мы всегда должны смотреть на Кришну смиренно и с готовностью служить ему. Выполняя Его приказы, даже если шансы кажутся безграничными. Каковы шансы армии обезьян, сражающейся против могущественных асуров , обладающих мистической силой, великих воинов, имеющих всевозможные виды оружия, и всё же победивших их? Обезьяны победили этих демонов, потому что были наделены силой Рамачандры.

Демоны постоянно пытаются удержать Лакшми для собственного удовольствия, а преданные стремятся спасти Лакшми и привлечь её к служению Кришне. Спасти богиню удачи от рук демонов и заставить её служить Кришне. Конечно, Господь Чайтанья пытался изменить демоническое мышление людей, чтобы они использовали Лакшми на службе Кришне. Все они по собственной воле предали Лакшми Кришне. Это поистине трансцендентная сила, которую дарует Господь Чайтанья, позволяющая даже демонам стать преданными и привлечь Лакшми к служению Кришне. Это особое качество Господа Чайтаньи Махапрабху.

Но здесь мы видим, что Кришна, Кришна похитил Рукмини из рук неверующих. Кришна может похитить кого угодно. Он может похитить чистую душу даже в условиях демонического мышления. Вот почему одно из Его имен — Хари. Хари означает «тот, кто может похитить». Потому что Рукмини желала: «Я хочу пойти с Кришной». Несмотря на множество препятствий, Он пришел и легко забрал ее. Просто если мы желаем: «Я хочу служить Кришне», даже если у нас много препятствий, Кришна легко может прийти и забрать нас. Забрать чистую душу и оставить весь мусор позади. Но мы должны взращивать желание служить Кришне. Если у нас нет желания, мы можем разыгрывать целое представление: «Я великий преданный, я великая душа». Но если у нас нет желания служить Кришне, мы все лишь блефуем. Внутри все будет сухо, как сухая ветка. Не будет сока, и даже если есть препятствия, даже если есть недостатки, если мы взращиваем желание служить Кришне, проявлять, исполнять Его желания, тогда все становится сочным. И Кришна легко забирает эту чистую духовную душу, и все (э-э) демоны уничтожаются.

Мурари означает тот, кто может убить демонов. Убийца демонов… Мурари… Мура. Так же, как Кришна убил множество демонов, Он может убить демонов в нашем уме, которые заставляют нас желать чувственных наслаждений, престижа, отличия, обожания. Он легко может убить всех этих демонов.

«Шримад-Бхагаватам» излагает чистейшую, чистую науку о сознании Кришны. В мире существует множество священных писаний, даже ведических, и описывается, что те литературные произведения, которые не прославляют деяния и чистую преданность Кришне, сравниваются с паломничеством ворон: vayasaṁ tīrtham uśanti manasā na yatra haṁsa  (ŚB 1.5.10)

Подобно паломничеству ворон, куда не отправится ни одна лебедьподобная личность, ни одна чистая духовная душа не посетит такое место. Они не будут предаваться подобной литературе. Поэтому движение сознания Кришны призвано распространять литературу, которая призвана произвести революцию, совершить революцию в грешных умах падших душ. janatāgha-samplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api (ŚB 12.12.52). Чтобы произвести революцию в сознании грешных людей, каждая шлока наполнена трансцендентными описаниями — yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ (ŚB 12.12.52), которые слушают, запоминают и воспевают те, кто совершенно честен. Тот, кто абсолютно честен, может принять, услышать и прославить Верховную Личность Бога, Шри Кришну.

Итак, движение Сознания Кришны призвано найти тех честных людей, тех, кто обладает искрой искренности; и раздуть эту искру, раздуть её и превратить в костёр, в пламя. На самом деле, даже если у человека едва ли есть искра, но есть хотя бы немного сухости, не много мусора, гноя и прочего в сердце; совсем чуть-чуть, лишь немного плодородной почвы, тогда преданный поджигает это дерево. Поджигает его и создаёт маленькую искру, а затем постепенно раздувает её, и эта искра постепенно становится всё более горючей, пока, наконец, не превратится в настоящий огонь, и тогда она становится полностью (э-э) трансцендентно расположенной.

Возможность представлять Господа Чайтанью Махапрабху предоставляется только самым удачливым людям. Наиболее умные из них, как правило, принимают Господа Чайтанью Махапрабху. Но из-за своего великодушия они стараются дать шанс каждому, чтобы сделать всех счастливыми.

Помню, как однажды преданный спросил Шрилу Прабхупаду: «Шрила Прабхупада, согласно священным писаниям, тот, кто совершил много благочестивых деяний в предыдущих жизнях, способен достичь состояния преданного служения. Но я, исходя из своего прошлого опыта, до того, как стать преданным, совершил много греховных поступков. Как же так получилось, что в моей жизни были какие-либо благочестивые деяния? Я не могу понять, как по своей воле я достиг этого состояния».

Шрила Прабхупада ответил: «Да, я даровал тебе удачу. Я принес тебе твою удачу». Шрила Прабхупада даровал удачу Махапрабху даже тем, кто прежде не имел никаких преимуществ. Прабхупада обладал силой даровать эту удачу. Любой, кто является чистым представителем Шрилы Прабхупады, Шри Чайтаньи Махапрабху, может быть наделен силой даровать эту милость, сделать удачливым человека, духовно опустошенного. В этом и заключается особое преимущество этой Кали-юги: преданные Господа Чайтаньи даруют здесь свою милость. В противном случае не было бы никакой надежды, а благодаря преданным Господа Чайтаньи есть огромная надежда.

Когда Господь Чайтанья Махапрабху путешествовал по Индии, просто услышав Его воспевание, преданный наполнялся любовью к Богу. Он возвращался в свою деревню и рассказывал жителям о воспевании, побуждая их повторять его, и они тоже наполнялись любовью к Богу. Другой человек отправлялся в другую деревню, и таким образом любой, кто соприкасался с Господом Чайтаньей, Его преданный или преданный, или тот, кто соприкасался с Его преданным, все получали силу. Тот, кто таким образом проникнут энергией Господа Чайтаньи, может освободить все три мира и все планетные системы.

Что нас сдерживает? Просто греховная жизнь. Греховную жизнь Господь Чайтанья легко может разрушить. Поэтому одно имя Кришны, произнесенное без оскорблений, может уничтожить больше грехов, чем один человек может совершить. Даже если вы изо всех сил стараетесь всю свою жизнь, посвященную Брахме, совершать только греховные деяния, вы все равно не совершите столько грехов, которые одна Харинама не сможет уничтожить. Однако никто не должен пытаться проверить это, совершая много грехов. Это не наставление. Наставление состоит в том, чтобы повторять имя Шри Кришны Чайтаньи, повторять - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе .

И даже если человек глубоко падший, если он строго придерживается воспевания и слушания, стараясь избегать всех прегрешений, то ничто не сможет остановить его прогресс. Ганг течет к морю. Что может остановить Ганг от достижения моря? Вода течет, она наконец достигает моря, ничто не может ее остановить. Даже если можно построить плотину, которая остановит реку, нет плотины, которая могла бы остановить поток чистой преданности к океану сознания Кришны.

Чистый преданный, человек, стремящийся быть чистым преданным, – практически не имеет различий. Ничто не может остановить поток его преданности. Могут быть препятствия. Могут быть преграды. Но они преодолеваются. Единственная опасность заключается в том, чтобы отказаться от чистого преданного мышления. Если он начинает связывать себя с другими побуждениями: славой, отличием, поклонением, чувственным наслаждением, кармой, джняной, эмпирическим знанием, умозрительным знанием, плодотворной деятельностью, мистическими силами. Все это подобно сорнякам.

Подобно тому, как семя преданности сажается в сердце, когда мы поливаем это растение преданности, одновременно вокруг него могут прорасти другие сорняки. Вы когда-нибудь видели рисовое поле? Видели? Сура даса? (смех) Вы знаете, что когда вы поливаете рисовое поле и вносите удобрения и навоз, рядом растет трава шаяма. Вы знали об этом? (смех). Трава шаяма и рис совсем не отличаются друг от друга. Для новичка они выглядят совершенно одинаково. Совершенно одинаково.

Посмотрите, когда вы сажаете одно растение риса, из корня вырастает около десяти побегов, и получается большой пучок. Точно так же, когда вы сажаете траву шаяма, одно семя находится в почве, а из корня вырастает множество побегов, и получается пучок. Когда вы пересаживаете рис, вы сажаете всего два растения на одно место. Через пятнадцать дней там будет 25 растений. Это чудо Кришны. Иначе как из одного семени можно получить столько семян? Из одного семени вырастает десять растений, из каждого растения — двести семян. Из одного семени вы получаете 2000 семян.

Итак, если вы сажаете рис, и мы не пропалываем сорняки, даже если вы это сделаете, то через 60 дней, когда зерна риса наконец прорастут, семена вылезут наружу, вы увидите, что среди риса растет сяма. Один из сортов риса, прорастая, дает семена, и если вы не вырвете эти семена, то сначала они зацветут, а затем дадут еще больше семян, и в итоге все ваше поле зарастет сямой. Рис задохнется, и вы получите очень плохой урожай, или даже рис может погибнуть. Шама очень сильна и способна поглощать все питательные вещества.

Итак, нужно уметь отличать: «Что такое рис? Что такое рисовая каша? А что такое сяма? Что такое сорняк?» И выдернуть сорняк, даже если он похож. Нужно быть очень опытным. Это не рис. Вот несколько тонких отличительных признаков. У сямы есть волоски на нижней стороне листа, а у риса их нет. Вот несколько таких признаков... нужно быть очень внимательным, чтобы увидеть: «Ах, этот негодяй сяма, выгоните его».

Подобно тому, как преданный может воспевать мантры и служить, внутри него, наряду с чистым растением преданности, бхакти-латой, может расти множество сорняков: праджалпа, сплетни, ненужная критика, лень, что угодно — множество мелочей могут начать прорастать. Слава, известность, поклонение — и это может показаться (э-э) тем же самым, что и преданное служение, потому что это может даже дать импульс к служению.

Как, например, был один очень хороший певец, исполнявший киртан , и все преданные восхищались им. Но Прабхупада понял его настроение и сказал: «Что поёт этот ракшаса ? Он поёт для себя. Просто чтобы услышать свой собственный голос». Видите, Прабхупада всё понял. Конечно, мы не могли видеть это так ясно. Когда он указал на это, мы все сказали: «Да, это ракшаса». (Преданные смеются) Но Прабхупада был очень искусен. Когда поёшь, нужно быть осторожным: я пою для Кришны, пою для Духовного Учителя. Даже в таком случае можно сказать: «Я очень хорош». Опасность подстерегает. Так что же может сделать преданный? Он должен дисциплинировать свой ум. Когда он видит, что его ум предполагает разные вещи, он должен отсечь это. «Нет, я просто пою для Шрилы Прабхупады, просто пою для моего духовного учителя, просто пою для удовольствия Господа Шри Шри Нитаи-Гауры».

Майя всячески пытается нас соблазнить, понимаете? Она описывает ситуацию так: подобно разбойникам, вооруженным грабителям, иногда появляются силы майи , мы сидим и обсуждаем вещи, не имеющие отношения к нашему служению, и, подобно разбойникам, агентам Кришны, агенты майи приходят и крадут драгоценность преданного служения.

Наше стремление к чувственным удовольствиям подобно свирепому тигру, который приходит, пожирает и вырывает наше сердце из состояния преданности. В этом смысле в джунглях таится множество опасностей. Поэтому мы должны быть очень осторожны. Как только мы получим этот драгоценный камень преданного служения, никто не должен его украсть, никто не должен его съесть. Но мы также не должны позволить древу преданного служения быть задушенным сорняками.

Удивительно, но если не пропалывать рисовые поля, то получишь не половину урожая. Получишь 10%. Даже в материальном плане он получает лишь 10% риса. Трава и сорняки растут гораздо быстрее, чем возделываемые культуры. Но если содержать рисовое поле в чистоте, то урожай, видите ли, растет очень быстро.

Когда собирают урожай риса, и обнаруживают, что плохо ухаживали за посевами, вместо риса получают так называемую читту . Знаете ли вы, что такое читта? Это шелуха — рисовое зерно, внутри которого нет зерна. Получается огромная куча рисовой шелухи, а внутри ничего нет — только немного обжаренного зерна, не имеющего никакой массы. Поэтому иногда люди ошибочно думают: «О, это рис». Но на самом деле это всего лишь шелуха, пустые дырки.

Итак, мы должны знать, что такое настоящий рис, что такое истинная сущность, и принять это. И мы должны (э-э) отделить бесполезную шелуху и выбросить её. Поэтому этот непрерывный процесс отделения, очищения, всё более серьёзного и основательного служения крайне важен. Потому что чем больше мы будем сосредоточены на чистом преданном служении, тем больше ничто не сможет помешать нашему прогрессу, а движущей силой будет наше желание.

Если мы желаем: «Да, я хочу познать высшую истину. Я хочу познать Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Я хочу быть по-настоящему счастливым. Я не хочу обманывать себя», — тогда мы быстро продвигаемся вперед. А если мы не верны себе, не спрашиваем: «Чего я хочу?», тогда, видите ли, мы обманываем. Кого мы обманываем? В конечном итоге, мы обманываем самих себя. Таким образом, появляется множество обманщиков, готовых (э-э) удовлетворить волю тех, кто хочет обмануть самих себя.

Разве в Трета-юге не было медитации… в… извините… В Сатья-юге была медитация. В Трета-юге был жертвенный огонь. В Двапара-юге было поклонение в храме. Сатья-юга означает золотой век, который был миллионы лет назад. После него наступил серебряный век, затем бронзовый. Сейчас мы живем в железном веке, железном веке Кали. В железном веке Кали другие системы не работали. Это не значит, что они не являются подлинными системами.

Это как если бы вы пришли в аптеку и спросили фармацевта: «Пожалуйста, дайте мне лекарство. Пожалуйста, дайте мне наркотик». «Тогда какой наркотик вам нужен?» «Дайте мне хороший наркотик». «Нет, все мои наркотики хорошие». «Нет, нет, я хочу наркотик. Какое-нибудь лекарство». «Что с тобой не так, малыш?!» « Значит, мне просто нужно что-то принять, лекарство». Вы просто вышвырнули бы этого парня в тартарары. Вроде бы! Так люди относятся к йоге. Когда миллион лет назад практиковали йогу , сидя и медитируя, люди думали: «О, теперь вы практикуете йогу» , и пятнадцать минут кто-то, практикующий медитацию, думает: «Теперь я стал великим йогом».

Или некоторые будут читать книги и практиковать джняна-маргу. Это просто соблазн. Те, кто действительно, если вы читаете Бхагавад-гиту, практикуют системную медитацию, должны идти в лес, сидеть... сидеть, надев кору дерева, оленью шкуру, лицом на север, на траве куша , есть сухие листья и опавшие плоды из леса и сидеть, медитируя весь день; вставая только для того, чтобы принять ванну, и снова садясь, пока, наконец, не достигнув пранаямы , не прекратит есть и спать, просто погрузившись в медитацию. Это очень легко сделать... раньше... любой йог мог это сделать через сто или два года. Они бы смогли. Даже были такие, которые, как говорят, добились небольшого успеха через двенадцать лет. Но в целом, на это уходит около ста, двухсот или тысячи, а некоторым даже до шестидесяти тысяч лет. А в наши дни даже великие хатха-йоги не могут усидеть на месте больше нескольких часов или дней; не говоря уже о годах, день за днем, месяц за месяцем, год за годом. И даже тот, кто обретает абсолютную способность контролировать свой прием пищи и сон, все равно не гарантирует, что достигнет Кришны. Где же время? В прежние века не нужно было есть. Можно было поддерживать жизнедеятельность, просто дыша. Воздух был таким чистым. Теперь же, если дышишь, умираешь. Летишь над большими городами, над землей, видишь только желтую дымку смога. Поэтому в этот ужасный железный век рекомендуется просто повторять мантры:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе  
Рама Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

харер нама харер нама  харер намаива кевалам  
калау насти эва насти ева/ насти эва гатир анятха

Священное имя Харе Кришна, священное имя Харе Кришна, священное имя Харе Кришна - harer nāma harer nāma harer nāma . Намаива кевалам – единственный путь. Кевалам... Кевалам означает единственный окончательный путь. Насти эва насти эва насти эва гатир аньятха - аньятха означает другой путь. Насти эва означает нет другого, нет другого, нет другой альтернативы в эту эпоху Кали. Калау означает эпоху Кали.

Итак, мы не говорим, что другие методы не являются подлинными. Они могут быть подлинными лекарствами. Но если у меня болит живот, и я принимаю… а… (э-э), я принимаю мазь от стригущего лишая, это не решит проблему. Люди, которые дают лекарства, предназначенные для совершенно другого времени и другого заболевания, естественно, будут иметь незначительный или нулевой эффект. Мой друг был профессиональным целителем, (э-э), подставным лицом. Всякий раз, когда целители устраивали свои большие собрания, ему платили 20 долларов за то, чтобы он вышел вперед и снял свой слуховой аппарат. Так он зарабатывал на жизнь. В некоторые дни он снимал слуховой аппарат, в другие — бросал свои… костыли. Это большой бизнес.

Итак, самые разные люди пытаются привлечь последователей. Даже они могут быть немного искренними. Даже кто-то может искренне продавать мазь от стригущего лишая, чтобы вылечить боли в животе, но этот человек не вылечит никому желудок. Даже кто-то может искренне верить, что да, медитативная сила, медитация — это лучшее, что можно сделать. Но в конечном итоге, в Кали-юге у нас настолько сильное желание наслаждения, что оно не заменяет собой это желание, желание остается.

Мы должны попробовать нектар сразу же. Прабхупада дал прекрасное объяснение: когда у вас большой пир, все модники хотят сначала съесть десерт. Они не могут дождаться, пока, знаете, начнутся основные блюда. Они хотят первыми попробовать десерт. Кали-юга похожа на это. Прежде всего, yena tena prakarena . Любыми способами вы должны заставить их попробовать нектар Кришны. После того, как они попробовали нектар Кришны, вы постепенно вводите следующие правила и нормы, чтобы они могли сохранить этот вкус.

Итак, Господь Чайтанья сначала даёт нектар. Он даёт поток нектара, и затем люди автоматически теряют тягу к материальным удовольствиям. Другие системы настолько (эээ) сложны в практике. Если человек в конечном итоге не избавится от вкуса к материальным наслаждениям, то в йоге нет прогресса . Йога означает обретение высшего вкуса. Таким образом, это движение сознания Кришны немедленно даёт высший вкус.

Поэтому преданные перенимают настроение Господа Чайтаньи. Он хочет даровать эту милость, хочет распространять нектар. Поэтому преданные идут на всевозможные трудности, чтобы выйти и передать послание Чайтаньи Махапрабху и вовлечь Лакшми в служение Нараяне.

Большое спасибо.

Верующие: Джай!

Джаяпатака Свами : Есть вопросы?

Джаяпатака Свами: Для определенного возраста существует определенный путь, который позволит человеку достичь всего. Потому что базовый интеллект... основные недостатки любого возраста одинаковы. Поэтому то, что может привести человека к высшему совершенству в одном возрасте, не сможет поднять его даже на первый этаж в другом.

В любом случае, если кто-то попытается это сделать, по крайней мере, он предпримет попытку, но достичь конечной цели он не сможет. В наш век люди испытывают сильное желание наслаждаться жизнью. Они очень взволнованы. Они очень нетерпеливы. И всё же есть очень умные люди, которые понимают, что в конечном итоге им нужно стать счастливыми, и это счастье должно исходить изнутри. Что внешнее счастье, которое мы ощущаем, никогда нас не удовлетворяет. Поэтому Сознание Кришны на самом деле предназначено для нашего века.

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
(Ш Б 12.3.51)

Целый том… целой книги посвящен исключительно описанию всех недостатков нашего времени. Говорят, что люди отрастят длинные волосы и будут считать себя красивыми из-за их длины. Говорят, что люди постепенно утратят милосердие и не только будут убивать животных, но в конце концов станут каннибалами.

В тексте дается множество описаний того, как члены семьи будут жить раздельно. Семьи распадутся. Браки не продлятся долго. В конце концов, формального брака перед Богом не будет, люди будут жить вместе просто по договоренности. О таких вещах не было и речи, когда эти произведения были написаны, и, конечно, сейчас это происходит ежедневно. Даже в Нью-Йорке, как я понимаю, продают человеческое мясо на черном рынке.

Итак, после всего этого описания, как постепенно сокращается продолжительность жизни людей, возникает вопрос: какой смысл перечислять все эти недостатки? kaler doṣa-nidhe rājann - это океан недостатков. asti hy eko mahān guṇaḥ - есть одно хорошее качество. kirtanād eva kṛtsnasya, Kṛṣṇa kīrtana - воспевание святого имени Кришны. mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet - человек освобождается от привязанности к этому материальному миру и достигает высшей цели.

В каждую эпоху есть дверь, ведущая к выходу из материальной жизни, и в конечном итоге все пути ведут к одному и тому же пути. На самом деле, медитация и другие подобные пути считаются гораздо менее сложными с точки зрения преданности. Медитировать можно, не требуя больших эмоциональных и интеллектуальных усилий. Это подразумевает физическую готовность – просто сидеть и (эээ) быть очень аскетичным в течение длительного времени. Поэтому в Кали-юге эти внешние системы недостаточно сильны, чтобы работать.

Внешне все очень просто. Не нужно контролировать свой рацион, за исключением употребления Кришна- прасады. Можно есть очень вкусную Кришна- прасаду. Можно спать. Можно делать все, что угодно, но это нужно немного регулировать, чтобы не слишком мешать. Внешне ограничений не так много, хотя, возможно, по западным меркам это считается ограничением, но если следовать другим практикам йоги , то ограничений не так уж много.

Можно быть женатым, иметь детей и при этом стать совершенным йогом. Потому что этот процесс происходит на более тонком уровне, на внутреннем уровне . Внутренне человек принимает желание: «Я действительно хочу стать абсолютно чистым. Я хочу действительно предаться Кришне. Я хочу, чтобы Кришна вывел меня из этого материального мира».

Да, другие процессы существуют, но в наше время они не могут привести к цели. Они недостаточно эффективны. Они недостаточно глубоки. И никто не применяет их на практике так, как это должно быть. И даже… даже если кто-то пытается, мы этого не видим, в 99,9% случаев они делают это неправильно. Особенно, в Америке, посреди города, невозможно применять ни одну из этих других систем на практике.

Все остальные системы означают, что, во-первых, (эээ) нет другой системы йоги, кроме бхакти-йоги, где можно заниматься ею, будучи женатым/замужем. Если вы посмотрите на всех людей, которые обрели освобождение благодаря этому процессу, все они были санньяси , которые полностью отказались от всякой связи с семейной жизнью, от всякой связи с социальной жизнью; и все же их так называемые последователи пытаются популяризировать ее среди западных людей, утверждая, что можно делать что угодно и все равно стать совершенным йогом, занимаясь хатха-йогой. Это не факт. Недостаточно глубоко.

Но бхакти-йога подразумевает, что, поскольку вы развиваете внутреннее высшее чувство вкуса, на поверхности вы можете просто регулировать вещи, и этого достаточно, потому что вы получаете высшее чувство вкуса. Их обещание состоит в том, что высшего чувства вкуса не будет, пока вы не станете полностью чистыми, поэтому вы должны прекратить все внешнее, и все, что меньше этого, — это просто компромисс с вашей стороны; это просто обман ради дешевых последователей.

Итак, ответ — да, существуют и другие процессы, но люди на самом деле не обладают таким образом мышления. Мышление, которым обладают люди в наше время, подходит для бхакти-йоги. И в любом случае, любой достаточно умный человек, стремящийся к совершенству в этой жизни, может понять, что эта система глубоко проникает в первопричину проблемы. Так что да, очень умный человек, как говорят, yajanti hi sumedhasaḥ - sumedhā – medhā означает умный. Сумедха означает очень умный. Очень умный человек примет сознание Кришны. Поэтому мы не ожидаем, что все полностью примут его. Только самые умные. Те, кто хочет добиться успеха и достичь цели йоги, а не просто практиковать её ради удовольствия, как хобби. Разве вы не хотите достичь конечной цели?

Итак, вам следует понять, что приведет вас к цели. Что сработает в наше время? Что вызовет перемену в сердце? Что подарит вам более возвышенный вкус? То, чего мы желаем. (пауза) Мы хотим, чтобы вы вкусили нектар. Вы хотите попробовать нектар? Вы знаете, что такое нектар?

Нектар означает то, что трансцендентно и дарует вечную жизнь. Это и есть нектар. Поэтому, повторяя «Харе Кришна», человек вкушает нектар. Мы занимаемся нектаром. Мы просто раздаем нектар, и люди говорят, что… В Нью-Йорке Махараджа Харикеша рассказывал, что кто-то сел с ним в метро и сказал: «Знаете, моя дочь учится в колледже, и у меня проблемы дома. Я подумываю немного углубиться в духовную жизнь. Поэтому я подумал о том, чтобы сходить на занятия по медитации, но они стоят 135 долларов, поэтому я подумал, может быть, мне стоит записаться на «Харе Кришна», потому что это бесплатно. Но почему это бесплатно? Бесплатно ли это просто, знаете ли, или это на самом деле… знаете, ничего не стоит?»

Именно так люди и думали. Конечно, так и происходит. Поскольку это раздаётся бесплатно, люди думают... Если вы подойдёте к кому-то и скажете: «Вот бриллиант. Я вам его дарю», — как в одном телешоу (эээ) про парня, который подошёл и вручил человеку чек на миллион долларов, — первая реакция была: «Это, должно быть, обман. Кто-то шутит». Вы подходите и дарите кому-то бриллиант. Он думает: «Что это?.. Шутка?» А если вы подойдёте и скажете: «Вот кусок стекла», — «О, красиво!»

Или если вы подойдете и… Здесь, в нашем ресторане, мы говорили, что если бы прасад был бесплатным, никто бы не пришел. Если бы мы поставили 150 долларов, мы бы хотя бы каждый день упаковывали его. (Смех). Потому что это бесплатно. Бесплатно означает, что это ничего не стоит, понимаете, должно быть бесполезно. Но если вы берете за что-то плату, то люди начинают воспринимать это как ценность. Таков наш менталитет. Но мы не можем, это противоречит нашим принципам. Мы не можем брать плату за сознание Кришны. Если вы хотите что-то дать, попросите что-нибудь другое. Но система такова, что никто не может получить материальную выгоду. Мы можем… что угодно, за книги, четки — это другое дело. Но на самом деле, в философии сознания Кришны никто не может… если вы делаете из этого бизнес, то это неправильно. Это запрещено. Люди думают: «Ну вот, уроки йоги стоят так дорого, а в храме Харе Кришна с меня даже ничего не берут. Значит, это ничего не стоит». Поэтому нужен более разумный человек, чтобы понять: «Ах, вот это и есть настоящее».

Итак, мы просто просим всех читать наши книги, повторять Харе Кришна. Вам не обязательно повторять это только здесь. Вы можете повторять это здесь, вы можете повторять это дома, вы можете повторять это в поезде, вы можете повторять это в автобусе, вы можете повторять это в самолете, вы можете запереться в шкафу и повторять это там. Если вы… вы можете выйти в лес, сесть и повторять это. Тогда вы поймете: «Да, я есть. ахам брахмасми , я — духовная душа. Я вечен. Я — Кришна дасадасанудаса, и что в конечном итоге существует Высший Дух, Высшее Живое Существо, и у меня есть связь с этим Высшим Существом, и эта связь — глубокая, сильная любовь. И все эти дни, все эти рождения, рождение за рождением, я забыл Его, и поэтому я страдал, потому что пренебрегал своим настоящим другом». И Кришна просто ждёт: «Когда эта душа обратится ко Мне? Когда она откажется от этого забывчивого состояния?» Всё это происходит спонтанно, просто благодаря повторению мантр. Человек чувствует Кришну. Мы можем говорить об этом до посинения. Но в конечном итоге, если кто-то просто повторяет мантры и просто оказывает какую-то услугу, он может вкусить одну каплю этого океана нектара и понять: «Да, Кришна здесь». Кришна… [пауза] Он может понять, что Кришна очень добр и что духовный нектар Сознания Кришны делает всё остальное пресным и пустым.

У вас есть ещё какие-нибудь вопросы?

Преданный: Шрила Ачарьяпада, ки!

Поклонники: Джая!

Преданный: Шрила Ачарьяпада, ки,

Поклонники: Джая!