19800430 Шримад-Бхагаватам 4.17.9

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 30 апреля 1980 года в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 17, текст 9.

Перевод: [Великий мудрец Майтрейя продолжил: Дорогой Видура,] в то время, когда царь Притху был возведен на престол великими мудрецами и брахманами и объявлен защитником граждан, наблюдалась нехватка зерна. Граждане буквально истончились от голода. Поэтому они пришли к царю и рассказали ему о своем реальном положении.

Комментарий: Здесь представлена ​​информация об избрании царя брахманами . Согласно системе варнашрам , брахманы считаются главами общества и, следовательно, занимают высшее социальное положение. Варнашрама -дхарма , институт четырех варн и четырех ашрам, имеет очень научную структуру. Как сказано в Бхагавад-гите , варнашрама-дхарма — это не рукотворный институт, а божественный. В этом повествовании ясно указано, что брахманы контролировали царскую власть. Когда правил злой царь, подобный Вене, брахманы убивали его с помощью своих брахманских сил и выбирали достойного правителя, проверяя его качества. Иными словами, брахманы, разумные люди или великие мудрецы, контролировали монархическую власть. Здесь мы видим, как брахманы избрали царя Притху на трон в качестве защитника граждан. Граждане, истощенные голодом, обратились к царю и сообщили ему о необходимости принятия соответствующих мер. Структура варнашрама -дхармы была настолько хороша, что брахманы руководили главой государства. Глава государства затем обеспечивал защиту граждан. Кшатрии отвечали за защиту населения в целом, и под их защитой вайшьи охраняли коров, выращивали зерновые и распределяли их. Шудры , рабочий класс, помогали высшим трем классам, занимаясь физическим трудом. Это совершенная социальная система.

Джаяпатака Свами: Махараджа Притху был возведён на престол, чтобы защищать граждан. Это долг царя — защищать граждан. Долг брахманов — заниматься самореализацией, чтобы направлять общество в соответствии с религиозными принципами, и особенно направлять царя, который отвечает за управление обществом. Брахманы не подчиняются ограничениям царского закона. Они выше царского закона. Но они должны действовать в соответствии с религиозными принципами. Если они будут действовать вне рамок, предназначенных для брахманов , то будут подвергнуты наказанию. Но царь не может контролировать брахманов, он уважает их как своих высших советников и духовных учителей.

Таким образом, эта брахманская культура процветала миллионы лет. И в этой брахманской культуре брахманы , вайшьи и шудры жили очень просто, в хижинах из травы. Фактически, за исключением царей, никто больше не жил в больших дворцах или кирпичных домах. Это было излишним. Климат был приятным, жизнь простой, а мысли высокие. В этом не было необходимости.

Даже сегодня хижина из травы во многих отношениях комфортнее, чем кирпичный или каменный дом. Когда Шрила Прабхупада жил в хижине из травы в Шри Маяпуре в 1972 году, строительство нашей хижины уже началось в 1972-1973 годах. И он указал на железобетонную конструкцию, возвышающуюся на восточной стороне, и сказал: «Строительство — это гуна страсти. Это здание — в раджа-гуне , а эта хижина из травы — в гуне благости. Это идеально подходит для практики духовной жизни. Это всё, что нужно. Мы можем просто жить у Ганга в такой хижине из травы и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторения преданных). Этого достаточно. Это всё, что нам нужно. Но чтобы проповедовать, чтобы привлечь людей к прибежищу Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, Поэтому мы должны строить эти большие здания, которые отражают страсть. Ведь кто в этой Кали-юге придет в эту хижину из травы? Но если у нас будет гостевой дом, храм, если у нас будет какое-то подобие удобств, люди придут. Поэтому мы строим эти сооружения. Не для собственного комфорта, не для собственного существования, а чтобы привлечь новичков, привлечь новых преданных, чтобы они пришли и поселились в священной дхаме».

Прабхупаду очень нравилась хижина из травы. У нее очень толстая крыша, в жаркое лето в ней прохладно, а зимой тепло. Она очень хорошо сохраняет тепло. Особенно с толстыми глиняными стенами чувствуешь себя очень комфортно. На самом деле, в жаркую погоду бетонные здания сильно нагреваются. Можно приложить руку к стене, и она будет горячей. А в хижине из травы с глиняными стенами всегда прохладно. А поверх глины кладут коровий навоз, немного навоза, разбавленного водой до состояния кашицы, и растирают его по полу и стенам. И она выглядит свежеоштукатуренной, очень гладкой, и это естественное средство отпугивания мух. Мухи не любят на нее садиться. Так что во всех отношениях это очень саттвично, очень хорошо, очень эстетично и мгновенно успокаивает ум.

В те времена брахманы жили в таких домах. Все жили в таких домах, кроме королей. Фактически, даже сегодня в Индии каменщик, маляр, известен как раджа-мастер . Раджа означает король, а мастер — ремесленник, королевский ремесленник. Потому что каменщик работал только на короля. Только король мог позволить себе использовать каменщика для строительства кирпичных домов, дворцов, замков и так далее. Таким образом, он был исключительно раджа-мастером , или королем всех мастеров, тем, кто работал на короля. Никому другому каменщик не был нужен, потому что они жили в глиняных домах. Для них они использовали гурами, или мастеров по бамбуку.

Итак, когда антропологи и историки ищут следы великих цивилизаций, они, конечно же, находят очень мало, всего несколько дворцов, и удивляются, почему за последние 3000 лет не существовало людей, обладавших хоть каким-то интеллектом. Все они — неандертальцы, или как там их называют. Это всего лишь их иллюзия. Они не понимают, что буквально миллионы лет назад на нашей планете жили разумные, гораздо более культурные люди, чем те, что живут сегодня. Но их уровень жизни был на гораздо более высоком уровне. Они верили в простые материальные блага, а в философском, психическом, мистическом и духовном плане были намного более развиты и культурны.

В Южной Индии есть храмы, которые сохранились настолько давно, что никто не может сказать наверняка. Некоторые храмы относятся ко временам Махараджи Кулакшетры. Махараджа Кулакшетра, безусловно, относится к этому периоду… как и Рамачандра из Трета-юги.  Кулашекхара же был из Сатья-юги.

Согласно преданию, один из Кулашекхар божества Падмана… Падманаакша, лотосоглазый, Падманаакша. Он поет молитву: «Пусть мой ум будет притягиваться к Твоим лотосным стопам, подобно тому как лотосы привлекают лебедей». Таким образом, храм Махараджи Кулашекхары находится примерно в 30 милях от Тиручираппалли.

Один мудрец… Один мудрец поклонялся этим Божествам, и его тут же возвысили до Сатья-локи. Тот Майтрейя или кто-то… я забыл… точно… кому именно поклонялся мудрец, я сейчас уже не помню, должно быть, не был Майтрейей. И его тут же возвысили до Сатья-локи. Господь Брахма ниспослал свою виману , и его унесло прочь. И тогда он попросил Кулашекхару позаботиться о Божествах. И тогда Кулашекхара-раджа, великий царь и преданный, поклонился этим Божествам.

Божества Шри Ранганатхи — это личные божества Рамачандры, которые были перенесены Вибхишаной, младшим братом Раваны, по пути в Шри Ланку, и благодаря хитрости Ганеши, а также Господа Брахмы, они и по сей день находятся на острове Шрирангам посреди реки Кавери.

Эти храмы стоят там миллионы лет, их постоянно перестраивают и достраивают, но главные храмовые залы — это цельные каменные сооружения, и божества находятся там уже миллионы лет. В те времена существовали только храмы и царские дворцы. А царские дворцы не поддерживались в надлежащем состоянии, потому что постоянно велись войны. Руины царских дворцов в Виджаянагаре в штате Карнатака стоят уже тысячи и тысячи лет.

Таким образом, вызывает недоумение, как историки приходят к этим формулам, утверждая, что цивилизованных народов не существует. Когда санскритская литература, такая как « Бхагаватам», дает нам теорию атома на санскрите и многое другое, мы можем понять, что они просто говорят наивно. Поэтому мы просто принимаем ведические свидетельства, а не выдумки ученых и историков, основанные на их собственном взгляде на вещи в терминах теории Дарвина и так далее.

Брахманская культура во времена Господа Чайтаньи в Кали-юге претерпела колоссальные изменения. Они стали очень консервативными. Их представления были сильно ограничены. Они просто по праву рождения утверждали, что являются брахманами. Поэтому, когда пришли мусульманские правители и начали окроплять водой, они не принимали обратно никого, кого окропили. Обратить кого-либо в свою веру было очень легко. Если ты просто брал воду, пил её или пил из неё, или плевал в неё, и ты был мусульманином, и окроплял ею кого-то, его считали осквернённым. Он пришёл к брахманам и спросил: «В чём лекарство?» Они ответили: «Лекарство есть. Возьми свинец, прокипяти его и выпей. Тогда ты будешь прощён от своих грехов». Это было чудесное лекарство, которое очень немногие с готовностью приняли (смех). Хотя некоторые всё же приняли. Таким образом, большинство людей, особенно представители низших слоев общества, видели в этом следующее: «Эти брахманы так завидуют нам и не принимают нас обратно, а вдобавок к этому мусульманские правители предлагают нам такие прекрасные условия, так что, ладно, пусть мы останемся мусульманами».

Господь Чайтанья Махапрабху пришел в то время, когда среди брахманов существовало множество строгих кастовых ограничений . Поэтому, до прихода Господа Чайтаньи, конечно же, в линии Шри Мадхвачарьи, существовало понимание Кришны. Конечно, Кришна… храм Удупи в Южной Индии, основанный Мадхвачарьей. Мадхвачарья был почитателем Кришны. Он перевел « Бхагаватам» и дал свой комментарий к ней на санскрите. Однако последователи Мадхвачарьи до примерно 550-600 лет не пришли к истинному пониманию или активному распространению того, что представляет собой связь Кришны со Шримати Радхарани. Впервые это было открыто Мадхавендрой Пури.

Мадхавендра Пури, Шрипад Мадхавендра Пури, пришел как предтеча Господа Чайтаньи Махапрабху и, основываясь на собственном понимании и священных писаниях, ввел поклонение Радхе-Кришне. И он был полностью поглощен поклонением Радхе-Кришне. У него было много учеников, из которых самым выдающимся был Ишвара Пури.

Ишвара Пури не был выдающимся учеником с точки зрения постоянного общения и высокого уровня знаний. Были и другие, кто считал себя более ученым, более близким к Богу. Но Ишвара Пури очень стремился получить милость Мадхавендры Пури. Поэтому Мадхавендра Пури каждый день ходил в определенное место, чтобы удовлетворить свою потребность, а Ишвара Пури, закончив свои дела, лично убирал это место своими руками.

И, конечно же, стул Мадхавендры Пури пах розами. Он был абсолютно чистым благодаря чистоте самого Мадхавендры Пури. Но другие люди не стремились к подобному служению. Они были вполне довольны приготовлением прасада или выполнением других дел. Но они более или менее избегали этого конкретного служения. В то время как Ишвара Пури очень стремился занять самую ничтожную позицию рядом со своим духовным учителем. Поэтому он искал любую возможность, чтобы выполнить для Мадхавендры Пури самую незначительную, ничтожную услугу. И в конце своих проявлений Мадхавендра Пури был настолько поглощен экстатическими симптомами, что даже лежа, он не вставал ни за чем. Он делал то же самое… что и Ишвара Пури. Таким образом, Ишвара Пури получил полное благословение Мадхавендры Пури за свою полную смиренность, преданность и служение. И поэтому ему посчастливилось быть духовным учителем Шри Чайтаньи Махапрабху.

Итак, сегодня чудесный день. Шри Мадхавендра Пури, по милости Своей, мгновенно вдохновляет на чистое преданное служение. Именно Он первым принес в этот мир поклонение Радхе-Кришне, став предшественником Господа Чайтаньи, который распространил его в широком масштабе. Но Господь Чайтанья позволил Мадхавендре Пури первым проявить это и тем самым даровал Своему преданному особое признание.

Мадхавендра Пури никогда не стремился к личному признанию. На самом деле, он всегда становился очень известным как великий преданный, и поэтому толпы людей приходили к нему на даршан. И ему всегда приходилось убегать, потому что он не хотел привлекать к себе слишком много внимания. В те дни не существовало никакой организации, которая бы защищала людей от… не было личных помещений. Это было другое время, другая ситуация, и когда так много людей собиралось вместе, это мешало преданному служению. Потому что большинство людей хотели получить быстрое благословение, чтобы…

Помню, я шла по улице в одном городе, и тут ко мне подошла женщина, прямо посреди улицы, и совершила свой полный дардават (религиозный обряд). Мне пришлось остановиться, она лежала прямо поперек дороги. Потом вскочила, схватила меня за ноги и начала рыдать, говоря: «Пожалуйста, пожалуйста, сестра… у моей дочери болезнь желудка, ты должна меня вылечить. Пожалуйста, дай мне благословение».

Знаете, если вы не дадите благословение, знаете, магию… Мне нужно дать какой-нибудь талисман, благословение или что-то подобное, тогда вы окажетесь в невыгодном положении. Так что вы можете понять, что есть самые разные люди. Как только в Индии появляется кто-то, кто рекламируется как садху, то все люди приходят за благословением. Более 90% — это люди, которые не имеют ничего общего с духовной жизнью. Поэтому это создает большие проблемы для активной проповеди во многих отношениях.

Мадхавендра Пури избегал больших толп. Его не интересовали признание и дешевая слава. Но если кто-то искренне и серьезно относился к духовной жизни, он передавал ему знания и вовлекал в служение Кришне. И, конечно же, мы знаем, что он был настолько близок с Богом, что тот лично отдавал Мадхавендре Пури указания, отправлял его в разные места для служения Ему.

Кшира-кора-гопинатха, имя Кшира-кора, конечно же, появилось, когда Гопинатха украл несколько кшир для Мадхавендры Пури. Так что это очень удивительные деяния. Они также должны напоминать всем: «Каково положение Божества?» В нем говорится, что гурушу нара-матих, и виграха-шиласу ( арсье вишнау шила-дхира ), и если мы думаем, что мурти сделана из камня или что гуру — обычный человек, то это говорит о том, что мы обитатели ада. Что Божество — это Кришна, и Божество отвечает взаимностью своему преданному.

Я помню, как однажды Шрила Прабхупада вошел в храм и после даршаны спросил пуджари : «Как поживают Божества?» И пуджари ответил: «Как сегодня чувствуют себя Божества?» Пуджари выглядел немного озадаченным. «Этого вы не знаете! Пуджари должен знать , как чувствует себя Божество». Пуджари должен быть настолько искренним , чтобы Божество открыло ему Свою волю. Поскольку пуджари открывает свою волю Божеству, Божество откроет Свою волю пуджари . Точно так же, как когда Санатана Госвами поклонялся своему Божеству, Он сказал: «Почему бы вам не добавить немного соли в хлеб?» Потому что он просто делал пшеничные шарики и бросал их в уголь, как они были. Так что это очень строгий, как это называется? Пушечные ядра. (смех) Божество как бы говорило: «Если бы мне было немного соли. Я знаю, что вы очень бедны, масло очень трудно достать, но немного соли!»

Санатана Госвами сказал: «Если я начну раздавать соль, то следующим шагом будет масло, потом вам понадобятся овощи, и тогда мне придётся искать работу. (смех) Этому нет конца. Так что, просто извинитесь, иначе всё закончится тем, что я не смогу выполнять другие обязанности: мне нужно писать, выполнять приказы моего гуру , раскапывать эти святые места и многое другое. Если мне придётся выходить и добывать соль и всё остальное, это будет очень сложно». И, конечно же, в конце концов Господь Кришна послал торговца солью с целым кораблём соли. Так Санатана Госвами смог хотя бы немного посолить свой хлеб. И, конечно же, торговец солью оказался в затруднительном положении, но благодаря благословению Санатаны Госвами он смог освободиться и построить большой храм для Мадана-Моханы.

Итак, для неверующего, для неверующего человека, конечно же, Божество может быть непонятно, что Кришна присутствует. Но на самом деле Он присутствует. Это не идол. Когда миссионеры пришли в Индию, их единственной целью было сокрушить индуизм. Великие ученые, такие как Макс Мюллер и другие, стремились перевести ведическую литературу на английский язык таким образом, чтобы люди полностью, полностью подверглись кризису веры в свою собственную культуру. Они переводили «мурти» как «идол». И если вы посмотрите в английском словаре, то увидите, что «идол» — это воображаемая форма, созданная язычниками для поклонения, и так далее. Таким образом, словами, которые они использовали при переводе ведических текстов, они пытались разрушить основную веру в ведической культуре. Конечно, нам известно множество случаев, когда в Ориссе одно Божество прошло пешком весь путь от Вриндавана до Шакши-Гопалы. Сам город теперь называется Шакши-Гопала. Оно проделало весь путь до Ориссы, почти 1000 миль, а может быть, даже больше 1000 миль, только ради своего преданного. И таких случаев очень много.

Поэтому мы должны понимать, что Кришна, Рукмини Дваракадиша, Гуру-Гауранг, Нитай-Гаура, Джаганнатха, Субхадра и Баларама — Они действительно присутствуют. Если мы не можем этого увидеть, мы не можем понять Их намерения, это наше несчастье. Мы должны оплакивать это. Понимаете?

В материальной жизни мы обычно сетуем, когда муж или жена говорят нам резкие слова, сетуем, когда нам не хватает комфорта в еде, сне и так далее. Мы сетуем на эти вещи. Но на самом деле, в преданном служении мы также сетуем на то, что мы не очень продвинулись в своем сознании Кришны, что мы не можем угодить Божеству, угодить нашему духовному учителю. Но это сетование, это беспокойство на самом деле блаженно, потому что это подлинное созерцание. Оно основано на любви.

На самом деле, каждый преданный должен достичь такого уровня духовного развития, чтобы по милости духовного учителя Божество было достаточно благосклонно благословить его полностью. Даже дать личный совет. В этом нет ничего неожиданного. Это легко может произойти. Господь независим, Он может делать всё, что хочет. Но, конечно, это не то, чему мы можем подражать, ничего, что мы можем заставить. Мы просто должны служить, мыть пол, выполнять свою работу и служить Божеству. И когда Божество будет довольно, тогда Он сможет начать давать советы. «Не обмахивайте Меня таким образом, немного влево. Сегодня в сладком рисе была соль, но он был приготовлен с большой преданностью». Что угодно… (смех)

Шриниваса Ачарья был проповедником. У него не было собственного храма. Он очень хотел получить милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он покинул Бенгалию и отправился пешком до самого конца. Приближаясь к цели, он обратился к преданным в Бенгалии, и они сказали: «Тебе нужно отправиться в Ориссу. Там находится Господь Чайтанья».

Итак, он пешком дошёл до Ориссы. Это заняло некоторое время. И, наконец, добравшись до Джаганнатха Пури, он увидел повсюду огромную толпу. Люди толпились у храма, двери были закрыты. Он подошёл и спросил: «Где Господь Чайтанья Махапрабху? Я хочу получить Его даршан». И после того, как он прошёл такое расстояние, люди сказали: «Вы не знаете?! Вы не знаете?! Господь Чайтанья ушёл, Он исчез. Он только что вошёл в храм. Он никогда не выходил. Вот почему здесь все эти люди. Это церемония Его исчезновения. Он исчез с этой земли. Его лила завершена. Вот почему все плачут и рыдают, что мы больше не сможем получить даршан Чайтаньи Махапрабху».

Шриниваса Ачарья был совершенно потрясен. Он потерял сознание. Затем он пошел и попытался найти: «Кто может мне посоветовать? Кто может? Я хочу изучать Бхагаватам». Они сказали: «Что ж, Гададхара да… Гададхара Пандита, он здесь, ты можешь учиться у него». Он сказал: «Я с удовольствием научу вас «Бхагаватам». Но нашей «Бхагаватам» больше нет. Мы читали «Бхагаватам» , и из-за постоянных слез, текущих из наших глаз во время чтения деяний Господа, наша «Бхагаватам» полностью вымылась. Поэтому мы знаем все наизусть, но не можем учить. Понимаете? Поэтому вам следует отправиться в Навадвипу, где они смогут переписать « Бхагаватам» , принести сюда готовую версию , и тогда я буду вас учить». Потому что в то время в Навадвипе находились все пандиты , все великие брахманы . Если вы хотели получить «Бхагаватам», вы просто шли в Навадвипу, заказывали переписывание на несколько месяцев, а затем возвращались обратно. Очень удобно! (смех) Вы можете понять, что те, кто читал « Бхагаватам», были очень великими душами. Поэтому Шриниваса Ачарья отправился обратно в Навадвипу, нанял нескольких брахманов , и они написали 18 000 шлок « Бхагаватам » на тал-пате, пальмовых листьях.

Затем, взяв пальмовые листья, он снова отправился в Пури. Когда он снова добрался до Джаганнатха Пури, то увидел, что там проходит большой праздник, но все плачут. Тогда он спросил: «Что это?» А они ответили: «Ты не знаешь! Гададхара даса просто исчез». И снова он был совершенно сокрушен. Он проделал весь путь, и как раз перед тем, как он добрался до места, Гададхара даса закончил свои игры. Тогда он попытался узнать: «Кто еще может меня наставить?» Они сказали: «Сейчас все ушли. Если ты пойдешь во Вриндаван, там будут Рупа и Санатана». (К слову: тогда остался один брат, я забыл.) «Они все еще там. Если ты пойдешь к ним, они смогут тебя наставить». Рупа Госвами.

И вот Шриниваса Ачарья отправился во Вриндаван, неся с собой «Бхагаватам». По пути во Вриндаван он увидел за пределами храма огромную толпу, большой киртан, плачущих людей. Рупа и Санатана исчезли. На этот раз он был совершенно безумен, рыдал, кричал: «Как я буду изучать « Бхагаватам»? Все ушли, все ушли!» Он просто потерял сознание. Он очнулся и оказался в доме Дживы Госвами. Джива Госвами обучал его « Шримад-Бхагаватам» . В это же время Кришнадаса Кавираджа писал и завершил « Чайтанья-чаритаамриту» . Итак, Шринивас Ачарья, Нароттама дас Тхакур и некоторые другие преданные, такие как Рамачандра, когда мы говорим Рамачандра санга… Рамачандра Кавирадж, есть восемь Кавираджей, двенадцать Гопалов.

Итак, четверо-пятеро преданных направлялись в путь с большим сундуком, наверху которого была «Бхагаватам» , а внизу — «Чайтанья-чаритамарта» . Они возвращались в Бенгалию. По пути они въехали в Бенгалию, и, как говорят, в Банкуре жил царь. Эта часть истории, по-моему, основана на рассказах других вайшнавов. У этого царя был астролог, который очень хорошо умел определять, когда прибывающие путешественники несут с собой сокровища. Он произвел расчеты и сказал: «Идут четыре-пять садху , и у них с собой самые ценные вещи! Самые ценные сокровища!» Тогда царь послал своих солдат, которые действовали как разбойники и грабители. И пока они спали, они украли сундук со всеми священными писаниями из телеги, запряженной волами. А когда Шриниваса Ачарья проснулся, он был сокрушен.

Нароттама даса Тхакура отдельно отправился в Дхенур, где позже встретился с Джанави Деви. Джанави Деви некоторое время руководила проповедями после того, как Нитьянанда назначил её, но это уже другая история. Киртаны Нароттамы Тхакуры были введены в то время.

Шриниваса Ачарья был полон решимости: «Я должен найти Чайтанья-чаритамриту ». Я имею в виду, что Кришнадаса Кавираджа потратил столько усилий… на протяжении всей своей старости. Он привозит эту «Чайтанья-чаритамриту», которая никогда не была доступна бенгальцам в Бенгалии. Это первое издание, которое возвращается, оно было украдено. Шриниваса Ачарья знал, насколько сильно преданные в Бенгалии жаждут получить эту литературу, а она была украдена. Он был просто в полном отчаянии.

Итак, он отправился к царю. Там он увидел свой сундук. Когда его открыли, то увидели там книги. «Эх, книги!» — воскликнул он, закрывая сундук. Царь спросил: « Разве вы не знаете, что это за литература?» Царь ответил: «Наши пандиты читают, но мы мало что находим в ней». Царь спросил: «А что говорят ваши пандиты?»

Они открыли его, и сверху оказался «Чайтанья-чаритаамрита ». Тогда они начали читать и давать свои комментарии . И Шриниваса Ачарья начал говорить: «Эти люди на самом деле не очень учёны». И брахманы очень возгордились . «Как вы можете так говорить?»

«Звучит красиво, но это не санкционировано». Тогда они спрашивают: «Что вы хотите сказать? Вы так много говорите».

И вот он сел и начал читать лекции по «Чайтанья-чаритаамрите» , « Бхагаватам». И все были совершенно поражены. «Кто этот человек?!» И он продолжал проповедовать о Дживе Госвами, по его милости излагая всю вайшнавскую философию. Царь предался Шринивасе Ачарье и сказал: «Ты мой гуру». И он основал свой Шрипат в Вишнупуре , в округе Банкура, стал гуру царя и утвердил весь округ в чистом вайшнавизме. Из Восточной Бенгалии Нароттама Тхакура отправил нескольких учеников в Манипур, и они основали там Гаудия-вайшнавизм. Таким образом, началось распространение веры.

Итак, Шриниваса Ачарья — один из великих ачарьев в нашей традиции. Сегодня день его явления. Он фактически принес Чайтанья-чаритаамриту из Вриндавана в Бенгалию, к преданным. И мы видим, что при жизни ему приходилось преодолевать множество препятствий на пути к обретению духовного учителя. Он был очень настойчив, но каждая его попытка, по воле провидения, терпела неудачу.

Но он никогда не отказывался от своей решимости. Он был твердо убежден: «Я должен изучать « Бхагаватам» у чистого преданного, у того, кто получил силу от Чайтаньи Махапрабху». Он мог бы нанять какого-нибудь профессионального брахмана. Он мог бы сам сесть и попытаться прочитать ее. Нет. Он этого не хотел. Он знал: «Я должен услышать это из уст чистого преданного».

Практически через край света, через джунгли, где нет нормальной дороги, он несёт это на листьях, это невероятно тяжело. Это не то же самое, что нести, представляете, мы просто несём нашу «Бхагаватам», которая и так весит так много. У распространителей книг на плечах образуются мозоли. А он несёт её, просто написанную от руки на толстых пальмовых листьях.

Необходимо найти прибежище у духовного учителя, посвятить себя служению и получать от него наставления. Шрила Прабхупада был настолько добр, что приехал в западный мир. Преданные так добры, что ходят от дома к дому, спрашивая людей: «В чём заключается учение Чайтаньи Махапрабху?» Поэтому им легко найти духовного учителя. Но «Кто является истинным духовным учителем?» Вот что сложно. Таким образом, истинная квалификация заключается в том, чтобы получить наставления от Чайтаньи Махапрабху.

На самом деле, Шриниваса Ачарья много раз был так близок к цели, но каждый раз промахивался на милю. Просто промахнулся. В конце концов, мы видим, что Кришна приготовил для него своего духовного учителя. Величайшего учёного нашего… нашего времени, нашей сампрадаи, Дживу Госвами. Нельзя отказываться от стремления получить прибежище истинного духовного учителя. Бхактисиддханта получил отказ от Гауры Кишоры. «Я не дам тебе посвящения. Кто я? Я всего лишь бедный, неграмотный, понимаешь, преданный. У меня нет столько знаний, сколько у тебя. Я не могу дать тебе посвящения. Ты очень умный, образованный, чему я могу тебя научить?» Духовный учитель испытывает ученика. Кришна проверяет: «Действительно ли он искренен?» Если человек неискренен без испытаний, он не достоин быть хорошим. Его следует испытывать. Он должен быть готов пройти любое испытание, которое Кришна дает ему до или после посвящения. В этом и заключается совершенство преданного служения.

Шрила Прабхупада здесь, в Лос-Анджелесе, а Шрила Тиртхапада рассказал в Лондоне небольшую историю о том, как он убирал покои Прабхупады. И он думал: «Я убрал эти покои на высшем уровне». Возможно, это кто-то другой. Он рассказал две разные истории. Одна из них была о том, как он убирал покои: «Ну, я очень хорошо справился». На самом деле, это рассказала Ямуна через Тиртхападу. Прабхупада вошел в комнату, и в одном углу комнаты было что-то… что-то. Он сказал: «Мне нужен степлер». Он никогда раньше не пользовался степлером. Но она чувствовала себя очень гордой, думая: «Теперь я оказала Прабхупаде замечательную услугу. Я идеально убрала комнату. Он будет очень доволен. Я получу похвалу». Он спросил: «Где мой степлер?» «Степлер?!» Они перевернули всё вокруг в поисках степлера. Никак не могли его найти. Наконец, нашли степлер. Прабхупада достал степлер, приложил к нему палец и спросил: «Что это за пыль?» (смех) «Чепуха! Проказник! Ты не умеешь нормально чистить?!» Он её совершенно выбил из колеи. (смех) Она ушла. «Правда, я получила помилование».

Тиртхапада рассказал историю о том, как он оказался в подобной ситуации. Он думал, что всё прекрасно, у него всё хорошо, и тут пришёл Шрила Прабхупада и попросил Тиртхападу открыть окно. Тиртхапада открыл окно, но механизм, удерживающий его открытым, не работал. И вот, когда он открыл окно, раздался «бам!». Он стоял, держа окно, некоторое время, пытаясь понять, что делать. А Прабхупада сказал: «Каждый раз, когда я прихожу сюда, это окно не работает! Глупости! Ты даже окно не можешь поддерживать, ты собираешься поддерживать всю ашраму!» — и так далее, и тому подобное. Он сказал: «Подложи мою трость под окно и держи его открытым». Итак, духовный учитель обязан воспитывать в ученике преданное отношение. Что же это за отношение служения?

На самом деле, получить наставление от духовного учителя — это большее благословение, чем получить похвалу. Похвала, по сути, нехороша. Если ученика хвалит духовный учитель, ему это не нравится. Он понимает, что что-то не так. Если же его наказывают, это очень хорошо, очень полезно. В этом и заключается истинная милость. Потому что мы сразу же думаем: «Как замечательно я всё делаю! Я оказываю такое замечательное служение Кришне» , а это значит, что наше отношение к служению практически сводится к нулю.

Служебное отношение означает, что независимо от того, сколько вы делаете, вы постоянно думаете: «Я сделал недостаточно хорошо. Если бы у меня было немного больше времени, я бы что-то упустил». Вы постоянно находитесь в состоянии тревоги, думая о том, как улучшить, как сделать лучше, о желании служить. Таким образом, предел совершенства безграничен, он бесконечен. Ограничение — это время или что-то еще, но стремление сделать еще лучше — это основная, более высокая интенсивность служения. Поэтому духовному учителю иногда приходится сокрушать продвинутых учеников критикой, чтобы развить у них служение. Это позиция, присущая именно гуру или духовному учителю. Не другим. Это позиция духовного учителя.

Конечно, в Индии Шрила Прабхупад всегда так делал, по крайней мере, в Маяпуре, не знаю, в других местах. Но в Маяпуре у нас было от 12 до 48 часов. Он приходил и говорил: «О, очень хорошо. Этот хороший шаг». Мы ждали. Мы знали, что у нас есть 12 часов, и он давал нам их, прежде всего, чтобы подбодрить. А потом в какой-то момент внезапно обрушивался удар. «Что это за мусор? Что это за мусор? Везде мусор! Везде я спрашиваю, а они говорят «Джаяпатака», они говорят «Бхавананда». Почему никто другой не может взять на себя здесь ответственность? Почему это неправильно? Почему именно это?»

Он шел и сказал: «Значит, полы чистые? Почему же потолки грязные?» Посмотрите на потолок, там… там паутина. Паук… только что почистили потолок, паук только что сплел новую паутину. (смех) «Вы можете смотреть только вниз! Вы не можете смотреть вверх? Это не храм Кришны ?! Вы не можете убирать? Вы просто хотите… Я проливаю свою кровь по всему миру. Я просто ухожу, деньги за книги поступают, а вы просто хотите видеть, как все рушится? Как же все будет продолжаться? Даже потолок не чистят». Что может поразить глаз, что вдохновлено Кришной? Но это была наша особая милость, которой, конечно же, сейчас нам не хватает.

Что касается руководящего органа, то всегда можно опасаться, что нас могут отругать. Хотя мы сами никогда не хотим делать что-либо, чтобы нас за это отругали. Но таков принцип духовного учителя. Он должен наказывать. Он должен наставлять. И Прабхупада после дня наставлений приглашал нас и восстанавливал наше разрушенное сознание. Он говорил: «Вы такие терпеливые. Я такой…», — какое именно слово он использовал, я не могу передать словами.

Он сказал: «Я всегда критикую. Как вы это терпите? Я всегда критикую. Но это моя позиция. Неблагодарная задача: духовный учитель должен выяснить, в чем недостаток ученика. Если недостатка нет, то он уже будет чистым преданным. Он уже будет на стадии совершенства. Поэтому духовный учитель имеет в виду: «В чем недостаток? Где он не предается? Где он не посвящает свою жизнь Кришне? В какой момент он не может полностью предаться? Он должен вырвать сорняки». Итак, когда вы вырываете сорняки, корни, естественно, врастают в почву, это может повредить ее, взбалтать. Кто-то должен вырвать сорняки. Мы должны быть экспертами в вырывании собственных сорняков. Но духовный учитель также является экспертом в том, чтобы показать: «Как вырвать сорняки? Какие сорняки нужно вырвать?»

Сегодня мы, конечно же, вспоминаем сорняк, который был вырван Нарасимхадевой из всей этой вселенной, и когда Махараджа Прахлада молился мне, он сказал: «Единственное, что меня беспокоит, это сорняк в моем сердце». Семя желания настолько сильно, что его следует вырвать. Именно на этом должен быть сосредоточен преданный. «Не на том, что я делаю для Кришны?». На том, от чего я еще не могу отказаться? Какую славу, поклонение, известность я все еще таю? К каким чувственным желаниям я все еще привязан?» и так далее.

Преданный должен искать, где зародилось семя материального желания… Я могу его вырвать. Когда оно появляется, «О! Это же чепуха, убирайся отсюда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе ». И если человек получает милость своего духовного учителя, получает милость старших вайшнавов, он должен воспринимать это как милость.

Мадхавендра Пури был послан божеством Гопалом: «У меня болит голова». У Мадхавендры Пури нет денег. Он говорит: «Спускайся вниз». Божество говорит: «В Южную Индию, в Майсур (он во Вриндаване), спустись в Карнатаку и принеси мне сандалового дерева». И сколько сандалового дерева, говорит он, огромное количество. «Мне нужно покрыть им всё тело». Это очень сложная задача. И Мадхавендра Пури немедленно отправляется в путь, идёт пешком, сколько месяцев, мы не знаем, до Южной Индии, каким-то образом собирает и наполняет большой груз сандалового дерева, ему приходится отбиваться от воров и разбойников. Когда он направляется вверх, он идёт через Бенгалию, чтобы избежать гор, через Ориссу. Там, конечно же, Кришна сказал: «Хорошо, просто покройте сандаловым деревом божество Гопинатхи, и это Меня удовлетворит. Нет никакой разницы».

Итак, независимо от того, кто дает нам испытание — сам Кришна, духовный учитель или Кришна в нашем стремлении обрести духовного учителя, — мы видим, что если человек искренне полон решимости: «Я найду Абсолютную Истину, я утвердлюсь в чистом преданном служении, ничто не сможет его остановить». Это не значит, что сначала нужно стать чистым преданным, и только потом начнешь. Нужно желать: «Я хочу быть чистым преданным. Я хочу пребывать в чистом преданном служении». И тогда ничто не сможет остановить этот прогресс. Подобно тому, как река течет, в Маяпуре река течет к океану. Они пытаются перекрыть реку плотинами, особенно когда строят индийские плотины, и все они разрушаются. Ничто не может остановить эти реки. Если плотина не разрушается, она разливается и меняет русло. Но она так или иначе достигнет океана.

Мы должны испытывать желание: «Я хочу достичь океана, Бхакти-расамрита-синдху , океана преданного нектара, независимо от того, что Кришна мне предложит. Я должен понимать, что это лишь для моего очищения. Это лишь для того, чтобы я стал достойным этой милости».

Везде, где возникает препятствие, Кришна также дает решение. Он также дает силы для его преодоления. Поэтому мы вспоминаем предыдущих ачарьев, таких как Мадхавендра Пури, Шриниваса Ачарья, Прахлада. Мы видим, что у них… были трудности. Вот почему некоторые говорят: «Зачем становиться преданным? Даже у всех великих преданных всегда есть трудности». Вот как Кришна показывает: «Кто такой преданный?» Когда возникают трудности, он не колеблется, не останавливается, он идет вперед. Тогда все могут увидеть: «О, он преданный!» Несмотря на множество трудностей, он продолжал, он просто оставался верен своему служению. Он не терял веру в своего гуру и Кришну». Вот что это значит: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ . Все они делают одно и то же, они решительны, непоколебимы.

Большое спасибо.