19800207 Шримад-Бхагаватам 1.9.30

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 7 февраля 1980 года. Лекция начинается с чтения отрывка из «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, девятая глава, тридцатый текст.

Шримад-Бхагаватам 1.9.30

тадопасамхритйа гирах сахасранир
вимукта-сангам мана ади-пуруше
кришне ласат-пита-пате чатур-бхудже
пурах стхите 'милита-дриг вьядхараят

Перевод: Тогда тот человек, который говорил на разные темы с тысячами значений, который сражался на тысячах полей сражений и защищал тысячи людей, перестал говорить и, полностью освободившись от всякого рабства, отвёл свой ум от всего остального и устремил свои широко открытые взоры на изначальную Личность Бога, Шри Кришну, который стоял перед ним в четырёх руках, облачённый в жёлтые одежды, которые сверкали и сияли.

Комментарий: В знаменательный час, когда Бхишмадева покидал своё материальное тело, он подал славный пример важности человеческой формы жизни. Тема, которая привлекает умирающего, становится началом его следующей жизни. Поэтому, если человек погружён в мысли о Верховном Господе Шри Кришне, он непременно вернётся к Богу без всяких сомнений. Это подтверждается в  Бхагавад-гите  (8.5-15):

5. И кто в момент смерти покинет тело свое, помня только Меня, тотчас обретет Мою природу. В этом нет сомнения.

6.  Какое бы состояние ни вспоминал человек, покидая своё тело, этого состояния он непременно достигнет.

7. Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне в образе Кришны и одновременно исполнять предписанный тебе долг сражения. Посвятив свои действия Мне, сосредоточив свой ум и разум на Мне, ты непременно достигнешь Меня.

8.  Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, постоянно помня обо Мне и не сбиваясь с пути, тот, о Партха [Арджуна], непременно достигнет Меня.

9. Следует размышлять о Высшей Личности как о том, кто знает всё, как о Старейшем, как о Владыке, как о меньшем, чем самое малое, как о хранителе всего, как о том, кто находится за пределами всякого материального понимания, как о непостижимом и как о всегда существующем существе. Он сияет, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.

10. Тот, кто в момент смерти сосредоточит свой живой воздух между бровями и в полной преданности будет помнить Верховного Господа, непременно достигнет Верховной Личности Бога.

11. Люди, сведущие в  Ведах,  произносящие  омкару  и являющиеся великими мудрецами в отреченном от мира порядке, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, они соблюдают целибат. Теперь я объясню вам этот процесс, посредством которого можно достичь спасения.

12: Йогическое состояние – это состояние отрешенности от всех чувственных привязанностей. Закрыв все двери чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненную энергию – на макушке головы, человек утверждается в  йоге.

13: Если человек, погрузившись в эту  практику йоги  и вибрируя священный слог  «ом»,  высшее сочетание букв, размышляет о Верховной Личности Бога и покидает своё тело, он непременно достигнет духовных планет.

14. Тому, кто непрестанно помнит Меня, о сын Притхи, легко Меня обрести, благодаря его постоянному служению в преданности.

15. Достигнув Меня, великие души, практикующие  йогу  в преданности, никогда не возвращаются в этот временный мир, полный страданий, потому что они достигли высшего совершенства.

Шри Бхишмадева достиг совершенства, позволяющего ему по своему желанию покидать тело, и ему посчастливилось, что Господь Кришна, объект его внимания, лично присутствовал при его смерти. Поэтому он устремил на Него свои открытые взоры. Он долгое время желал увидеть Шри Кришну из-за своей искренней любви к Нему. Поскольку он был чистым преданным, ему было очень мало дела досконального выполнения принципов йоги. Простой  бхакти-йоги  достаточно для достижения совершенства. Поэтому пламенным желанием Бхишмадевы было увидеть личность Господа Кришны, самого любимого объекта поклонения, и по милости Господа Шри Бхишмадева получил эту возможность на последней стадии своего дыхания.

* * *

Джаяпатака Свами:  Итак, конечно же, это важнейшая шлока из «Шримад-Бхагаватам» . Бхишмадева только что закончил наставлять Юдхиштхиру, и присутствовало множество людей, включая великих мудрецов и Саму Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну. Бхишмадева наставлял Юдхиштхиру не беспокоиться об исходе битвы при Курукшетре, где буквально миллионы людей отдали свои жизни, что Юдхиштхира не несёт за это ответственности, что в конечном итоге всё, что происходит, происходит по воле Всевышнего. И Кришна желал, чтобы эти люди покинули свои материальные тела и обрели новую жизнь.

Это, конечно, другая тема, но в этой конкретной  шлоке мы видим, что Бхишмадева, великий махаджана , великий преданный, готов отдать своё тело. И в этот решающий и важнейший момент мы видим, что Верховный Господь Шри Кришна настолько милосерден, что лично присутствует. Кришна обещает, что Его преданный никогда не будет уничтожен или побеждён. Итак, мы видим, что, хотя Бхишма лежит на ложе из стрел, он пронзён ими насквозь. И вы можете понять, что он, должно быть, терпит невыносимую физическую боль. Но он, благодаря своей несгибаемой воле, поддерживает своё тело и душу в целости. И не только поддерживает, но и даёт наставления Юдхиштхире.

Но Кришна приходит не потому, что был великим царем или великим воином. Кришна приходит к нему, потому что он был великим преданным. Единственным желанием Бхишмадевы было в последний момент своей жизни увидеть Кришну. Это желание чистого преданного — всю жизнь помнить Кришну и помнить о нем в последний момент. Так почему же Кришна так добр, что Он подведет Своего преданного в такой решающий момент? Нет, что уж говорить о том, чтобы подвести. Он пришел лично. Он пришел лично, чтобы благословить Своего преданного. Мы можем понять, насколько добр Кришна к Своим преданным. Он нисходит в этот материальный мир, чтобы показать нам Свои игры, Свои любовные отношения с преданными. Кришна — Высшая Истина. Нет истины выше Кришны.

маттах паратарам нанйат
кинчид асти дханан-джайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива
[ Бг . 7.7]

«Нет истины выше Меня», — сам Кришна признает, что Его личная форма — это Высшая Истина, а личная форма означает наполненность качествами: красотой, силой, отречением, славой, знанием и красотой. И качество Кришны заключается в том, что Он защищает Своих преданных. Поэтому, когда Бхишмадева приходит в этот критический момент, Кришна приходит лично. Другими словами, Кришна — не тот друг, который подведет своего друга в трудную минуту. В этом материальном мире у нас так много друзей, понимаете, которые приходят на помощь. Особенно когда человек очень обеспечен финансово или материально благополучен. Тогда у него много друзей. Но когда человек оказывается в очень тяжелом положении или в большой беде, тогда мы обнаруживаем, что друзей остается мало. Чанакья Пандита сказал, что критерием дружбы является то, останется ли друг в трудную минуту. Испытание жены заключается в том, останется ли она с мужем или уйдёт в трудные времена, существуют разные испытания. Испытание ученика заключается в том, будет ли он выполнять указания духовного учителя, даже если это явно не пойдёт ему на пользу. Вот такие испытания.

Таким образом, Кришна известен как верховный друг.

бхоктарам йаджна-тапасам
Сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччати
[ Бг . 5.29]

Итак, что тут скажешь, Он — друг всех живых существ; suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ , но живые существа не становятся преданными и друзьями Кришны, потому что не хотят Кришны. Поэтому Он не приходит. Но Бхишма хотел Кришну, поэтому Кришна пришел. Если мы хотим, чтобы Кришна был с нами, рядом с нами, Кришна придет. Но если мы скажем: «Нет, Кришна, я не хочу тебя», тогда Кришна — не настолько невежливый человек, чтобы навязывать Себя нам.

Но даже тогда Он так добр. Он посылает Своих преданных, и преданные добрее Кришны. Преданный приходит и говорит: «Нет! Почему ты не предаешься Кришне? Ты должен предаться Кришне. Кроме предания себя Кришне, нет другой надежды на твое совершенство, на твое счастье». Поэтому мы молимся вайшнавам, как деревьям желаний, как океанам милосердия. Подобно Шриле Прабхупаде, Он был так добр, что любого, у кого было хоть малейшее желание служить Кришне, Он подхватывал и вовлекал в преданное служение. И Он не был одержим трудностями, через которые человек проходил. Но Он скорее пытался выяснить, в чем заключается это желание служить. Где искра? Он говорил: «Я ищу искру. А когда найду её, просто буду её раздувать».

Видите ли, мы страдаем от тьмы в нашем сердце. Мы наполнены тьмой в нашем сердце. Эта тьма — это забвение Кришны. Забвение нашей собственной духовной природы в наших отношениях с Кришной. Поэтому эту тьму может рассеять только свет; tamasomā jyotir gama , so,

кришна — сурйа-сама; майя хайа андхакара
йахах кришна, тахан нахи майара адхикара
( Чч. Мадхья 22.31)

Там, где Кришна, есть весь свет, а где свет, где вопрос о тьме? Поэтому, где Кришна, не может быть тьмы, не может быть невежества. Следовательно, решение проблемы невежества — это привнести Кришну в сердце. Именно преданность Кришне и приводит к появлению Кришны, и это сравнивается с огнем. Даже если возникнет искра, Прабхупада раздует ее, пока она не превратится в пылающий огонь. И тогда свет от этого огня преданности автоматически уничтожит невежество. Поэтому он подчеркивал, что нужно постоянно повторять «Харе Кришна».

Однако следует избегать греховных деяний, поскольку они затрудняют нам чтение мантр. И это отвлекает наш разум от Кришны. Нужно общаться с преданными, потому что общение с преданными – это большая редкость. Бхишмадева был кшатрием  . Он был царственным человеком. Фактически, он был воином, умирающим на поле боя. Упоминается, что полубоги с других планет, великие мудрецы – все они пришли присутствовать на кончине Бхишмадевы. Он был царем. Зачем им было приходить на кончину кшатрия ? Они были великими брахманами , полубогами. Потому что они хотели получить общение с преданным. Они знали, что он был преданным Кришны, и это был его последний период в этом материальном мире, потому что Сам Верховный Господь явился.

И Бхишмадева собирается покинуть своё тело, и душа, подобная Бхишмадеве, больше не вернётся в этот материальный мир, это последнее  даршана . Поэтому ради общения с преданным люди со всей вселенной пришли, чтобы присутствовать. Конечно, не каждый преданный может быть подобен Бхишмадеве. Но тем не менее, преданный, посвятивший свою жизнь или стремящийся посвятить свою жизнь делу духовного учителя, Господа Чайтаньи Махапрабху и Кришны, — Прабхупада привёл пример, подобный спелому и зелёному манго. Если вы купите зелёное манго и оставите его, оно созреет. Зелёное манго. Пока оно на дереве, оно тоже созреет. Так что манго — это манго, преданный — это преданный.

Чистое стремление ничем не отличается от его фактического достижения, поскольку их разделяет лишь некоторое время. Время — единственный промежуток. Совершенство уже гарантировано. Поэтому следует общаться с преданными. Прабхупада подчеркивал это. Более того, он подчеркивал, что не только в общении, но и в совместном принятии прасада, — говорил он: «Нет, вы должны принимать  прасада вместе». Совместное принятие прасада — все эти вещи, которые мы воспринимаем очень легкомысленно, являются неотъемлемой частью нашей вайшнавской культуры. Господь Чайтанья Махапрабху устраивал множество грандиозных праздников прасада , где Он Сам вместе с Нитьянандой иногда принимал прасад вместе с преданными. Хотя обычно Он принимал прасад наедине, преданные тоже. Иногда Он тоже принимал прасад вместе с Нитьянандой. Но преданные принимали его вместе.

Конечно, мы даже не задумываемся о том, чтобы преданные принимали  прасаду вместе. Но на самом деле это больше, чем просто принятие прасады . Это ритуал, который сам по себе очищает. Существует шесть способов обмена любовью. Один — это принятие пищи, другой — это дарение пищи. Принимать пищу и дарить пищу вместе. Под пищей подразумевается прасада , а не другая пища. Это и есть выражение любви. Оказывать услугу и принимать услугу, открывать свои мысли и принимать мысли другого человека. Если вы пытаетесь открыть свои мысли, вы хотите высказать кому-то свои идеи и мысли. Если он не проявляет интереса, если ему все равно, что вы хотите сказать, естественно, вы почувствуете некоторое отторжение. Этот человек не отвечает взаимностью или не слушает меня, понимаете, любви нет.

«Даже я могу говорить глупости, но вы должны выслушать то, что я хочу сказать», — именно так человек будет чувствовать себя, потому что на самом деле это способ проявления любви. Возможно, кто-то не захочет обмениваться любовью таким образом. Но это обмен, позволяющий открыть своё сердце. Или кто-то говорит что-то, и вы чувствуете, что он нечестен со мной. Он скрывает свои мысли. Вы понимаете, что он не вкладывает в меня свою веру или любовь. Это очень практично, мы видим. Поэтому перед Кришной и духовным учителем среди вайшнавов Рупа Госвами рекомендует нам быть прямолинейными. Это значит, что мы должны открывать свои мысли. И в свою очередь, должны быть люди, которые откроют свои мысли в ответ.

Итак, Кришна открывает Свой ум. Представьте, что мы открываем свой ум, наполненный грязью, множеством материалистических представлений, и всё же открываем Кришне: «Я есть то, что я есть, но я хочу служить Тебе. Пожалуйста, помоги мне». И представьте, как Кришна открывает Свой ум Своим преданным. Видите, какая ответная реакция. Поскольку мы так ничтожны, мы отдаём 1%. Если Кришна даст хотя бы 1% взамен, это станет безграничным фактором. Потому что Кришна безграничен. Поэтому Бхишмадева полностью посвятил себя Кришне. Фактически, он остаётся там только ради удовольствия Кришны. И что же он делает сейчас? Он готовится покинуть своё тело. Он отбрасывает все остальные мысли.

Это признак вайшнавы. Он может совершать множество служений и действий, но на последнем этапе жизни он остановит всё и сосредоточит всё своё внимание на Кришне. Наш предыдущий  ачарья , Шрила Бхактивинода Тхакура, делал то же самое на протяжении всей своей жизни. Фактически, он обратился к своему гуру со словами: «Я хочу принять санньясу ». «Ты уже санньяси, хотя и являешься грихастха-ашрамой , но ты уже санньяси , который может стать ещё большим санньяси, чем ты сам. Вся твоя деятельность посвящена Кришне». Но так или иначе, последние три года своей жизни он оставил всё и посвятил себя только бхаджане , но всю жизнь он посвятил служению Кришне. Шрила Прабхупада, как мы видели, последние шесть месяцев занимался только бхаджаной во Вриндаване, просто слушая, киртаном , переводя. Никакого участия, кроме того, что мы называем нирджана-бхаджаной , и, конечно же, последних наставлений для учеников. Но это лишь последний небольшой отрезок времени.

Шрила Прабхупада сказал: «Сначала работа, потом самадхи », когда Кришна захочет вернуть нас к Себе. В это время, если на то будет Его желание, Он устроит так: «Хорошо, у тебя есть это личное время». Не то чтобы мы должны стремиться к: «О, я брошу это дело. Слишком много хлопот, чтобы выполнять все это служение. О, гуру, ты возложил на меня столько бремени. Я должен делать так много вещей лучше. Я просто пойду и буду повторять мантры». Нет, это… это ложное отречение. Понимаете? Настоящее – это принять это бремя как бремя любви. Мать носит ребенка на коленях. Она совсем не думает: «О, ребенок такой тяжелый». Ребенок даже может намусорить. Мать берет это на себя из любви к ребенку. Она не думает: «О, я должна покончить с ребенком», потому что в этом есть любовь. Так что это бремя любви.

Чакраварти Тхакура. Что же это за Тхакура? Вишванатха Чакраварти Тхакура привёл ещё один пример: новобрачная принимает на себя бремя мужа, когда рожает детей. Она не думает: «О, это что-то неприятное». В этой жизни мы принимаем на себя множество бремен. Так почему же мы не можем принять бремя любви к Кришне? В этой материальной жизни люди принимают на себя так много бремен, не задумываясь. Так почему же мы не можем принять бремя любви к Кришне? Бремя любви к духовному учителю? Бремя любви означает, что мы принимаем указания духовного учителя как свою жизнь и душу, даже если это трудно.

Кришна может испытывать нас множеством способов. Посмотрите на испытание, которое проходит Бхишмадева. Никто не мог себе представить такое испытание. Но награда тоже есть. Сам Кришна пришел. Чем больше испытание, тем больше награда. Чем больше мы способны принять бремя любви Кришны, чем больше мы способны принять свою ответственность перед нашим духовным учителем, тем больше Кришна нас вознаграждает. «О, вы так хорошо справились». Он не тот, кто пренебрегает Своим преданным. На самом деле, есть очень красивая  шлока , которая описывает это так же, как мы берем сахарный тростник. Вы знаете, что в сахарном тростнике есть сладкий сок. Всем нравится сок сахарного тростника. Но чтобы получить этот сок, нужно его измельчить или раздавить. Но чем больше вы измельчаете сахарный тростник, тем больше сладкого сока выходит. Вы видели это на примере машины. Они пропустили через него один раз, потом еще два, три. Чем чаще пропускаешь, тем больше выжимаешь.

Аналогично и сандаловое дерево. Сандал обладает прекрасным ароматом. Но если вы просто понюхаете сандаловую палочку, то запаха будет не так много. Его нужно измельчить. Тогда аромат станет более выраженным . Чем больше вы измельчаете, тем сильнее становится аромат. И золото. Золото, конечно, выглядит очень красиво. Но если его добыть из шахты, оно не будет таким же блестящим. Чем больше золота добывают, тем сильнее его сжигает ювелир. Он плавит, переплавляет и очищает его, нагревая, удаляя примеси. Снова нагревает, кует, нагревает. Таким образом, благодаря многократному нагреванию, золото становится более блестящим, более сверкающим; kāñcanaṁ kāñcavānaṁ punarapī punaḥ kāñcanaṁ kāñcavānaṁ , поэтому, подвергнув золото испытанию огнем, оно становится более блестящим.

Точно так же преданный, садху , тоже подвергается трудному испытанию. Его привязанность к Кришне выводит его из этого испытания. И вы видите того, кто проходит испытание и снова выдерживает его, снова выходит победителем. Но это еще более славно. И поэтому эта слава, как говорится в шастрах , продолжается и после этой жизни. На самом деле, смерть — это еще одно великое испытание, которое он славно проходит. Поэтому его слава продолжается не только в этой жизни, но и вечно. Таким образом, мы получаем бремя любви от духовного учителя. И Кришна, видя, насколько серьезно мы к этому относимся, если у нас есть материальные желания, если у нас есть различные нечистоты, то Кришна может подвергнуть нас различным ситуациям. Чтобы преодолеть эти нечистоты, Кришна должен открыть их нам. Вот почему Кришна Чайтанья Махапрабху сказал:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
[ Шикшаштакам 3]

Видите ли, если мы будем постоянно повторять «Харе Кришна», мы сможем достичь прогресса. Но для этого нам необходимо постоянно проходить процесс очищения. А это возможно только в том случае, если мы находимся в смиренном настроении. Если мы считаем себя ниже звезды на улице, если мы более терпимы, чем дерево, если мы готовы проявлять уважение к другим, а не стремиться к уважению, престижу, отличию или обожанию для себя.

Как только мы начинаем стремиться к уважению, как только становимся нетерпимыми и немного гордыми, мы впадаем в замешательство. И мы думаем: «Я должен наслаждаться жизнью, меня должны почитать, со мной не должны плохо обращаться или подвергать каким-либо трудностям». И таким образом, в нашем ahaṅkāra-vimūḍhātmā [ Бхагавад -гита 3.27] мы впадаем в замешательство, забывая, что Кришна, как Тот, кто действует, мы думаем: «Я — тот, кто действует, другие — те, кто действует». И поэтому мы сбиваемся с пути. Но это также милость Кришны к преданному. Потому что что тогда происходит? Когда его пинают, Майя пинает его, и тогда он вспоминает: «Я наслаждался таким трансцендентным экстазом, служа гуру и Кришне. Зачем же меня пинают? Позвольте мне снова заняться служением и выбраться из этого жалкого положения». И однажды пострадав, разумный человек никогда больше не совершит этой ошибки. Он никогда больше не отвлечется ни на мгновение от прибежища Кришны. Это признак разумного человека.

У собаки нет интеллекта. Допустим, собака подходит, вы кричите: «Хатт! Хатт! Убирайся!» Она уходит. Через минуту она снова возвращается. Потом снова обливают горячей водой, она убегает. На следующий день она снова возвращается. Почему? Нет интеллекта? У них нет памяти. Они не могут помнить. У человека есть память, он может помнить. А преданный очень умён. Поэтому, если так или иначе, по воле судьбы, по воле Кришны, у кого-то возникают трудности, и когда он вспоминает Кришну, это особая милость Кришны. Потому что тот, кто служит Кришне, никогда не забудет этого. И говорится, что никто не может забыть нектар, который находится у лотосных стоп Кришны. Бхишма попал в дурную компанию. Он был в самом центре событий. Плохие связи очень опасны.

Был задан вопрос: Бхишмадева — чистый преданный, махаджана,  но когда Кауравы оскорбляли Драупади, а Духшасана пытался раздеть её догола в суде, почему такие личности, как Дроначарья, Бхишма, молчали, почему они не выступили против несправедливости? Как такое могло произойти в зале суда императора мира в Хастинапуре перед такими почтенными людьми? Поэтому было дано указание, что, принимая пищу, принимая общение с такими грешными людьми, даже великий махаджана может навредить чистым преданным. Из этого примера мы можем понять, насколько осторожными мы должны быть, чтобы поддерживать общение, строго придерживаться простых принципов, которые нам дал Прабхупада. Если Бхишмадева может прийти в замешательство, то что уж говорить о нас?

Поэтому, когда мы говорим, что Прабхупада призывает принимать прасаду , общаться с преданными, повторять шестнадцать кругов мантры, избегать нарушения четырех основных принципов, мы отвечаем: «О да, да». Но даже небольшое пренебрежение может ввести нас в заблуждение, сбить с толку, разочаровать и омрачить иллюзиями. Поэтому Прабхупада сказал: «Чистота — наша сила», мы должны поддерживать эту чистоту. Итак, Бхишмадева, конечно, тоже мог совершить ошибку из-за плохого общения и употребления пищи, приготовленной непреданными, — это не было постоянным препятствием, — мы видим, что на самом деле он достиг высшего совершенства жизни. Какое еще высшее совершенство может быть, если Верховный Господь лично присутствовал в момент его ухода из тела, когда лично пришел Кришна? Фактически, Кришна практически бежал к Бхишме.

Мы думаем: как же мне помнить Кришну? Если мы служим Кришне всю свою жизнь, как здесь сказано, что для преданного: «Тому, кто помнит Меня без отклонений, Меня легко обрести», что тут скажешь? Почему? «Потому что он постоянно посвящает себя преданному служению». Бхишмадева не приглашал: «Кришна, пожалуйста, приди». Он не думал: «Я такой великий человек, что Кришна должен прийти». Кришна Сам по Своей воле сказал: «Я хочу быть со Своим преданным, если кто-то служит Кришне всю свою жизнь, помнит Кришну, воспевает Его имя, и преданному не нужно думать: «О, как же мне помнить Кришну?» В трудный момент смерти Сам Кришна придёт к вам! Кришна больше всего жаждет вашего возвращения к Нему. Он больше всего жаждет нашего возвращения к Нему, ведь это мы медлим, мы не стремимся вернуться к Кришне, поэтому Бхишмадева жаждал, Кришна лично пришёл. И Бхишма отбросил все мысли. Он просто сосредоточился на лотосных стопах, лотосном лике, лотосной форме Господа. И в тот момент, отбросив все остальное, что было возможно, невозможно для обычного человека, но возможно для Бхишмы по милости Кришны, благодаря его преданному служению, и в этом полном осознании сознания Кришны он покинул это тело, что является совершенством жизни. Большое спасибо.