Text Size

19790911 Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 7.18-19

11 Sep 1979|Ruso|Caitanya-caritāmṛta|Transcription|Los Angeles, USA

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 11 сентября 1979 года в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Лекция начинается с чтения отрывка из «Чайтанья-чаритаамриты», «Ади Лила», глава 7, текст 18.

Рамешвара Свами : Из «Ади-лилы», глава 7. Этот второй том «Ади-лилы» называется «Господь Чайтанья Махапрабху в отреченном порядке жизни» , а глава 7 называется « Господь Чайтанья в пяти качествах ». Что ж, мы начнем с текстов 18 и 19 и спросим, ​​будет ли Шрила Ачарьяпада читать.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале 
шримате бхактиведанта-свамин ити намин
э

 намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине 
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине

намо маха ваданйайа кришна према прадайа те
кришнайа кришна чаитанйа намне гаура твише намах 

панча-таттватмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакам
бхактаватарам бхактакхйам намами бхакта-шактикам

джайа шри-кришна-чаитанья-прабху-нитйананда 
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе 
Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Джайа Джайа Шри Чайтанья Джайа Нитьянанда, 
Джайадвайта-чандра Джайа Гаура Бхакта Вринда

Тексты 18 и 19

йан-саба лана прабхура нитйа вихара
йан-саба лана прабхура киртана-прачара

ян-саба лана карена према асвадана 
йан-саба лана дана каре према-дхана

Перевод : Внутренние преданные или потенции — все они являются вечными соратниками Господа в Его деяниях. Только с ними Господь приходит, чтобы проповедовать движение санкиртаны, только с ними Господь вкушает сладость супружеской любви, и только с ними Он распространяет эту любовь к Богу среди людей в целом.

Комментарий (Его Божественной Милости А.К. Бхактиведанты Свами Прабхупады): Различая чистых преданных и внутренних, или доверительных, преданных, Шри Рупа Госвами в своей книге «Упадешамрита» прослеживает следующий постепенный процесс развития. Из многих тысяч карми лучше тот, кто пребывает в совершенном ведическом знании. Из многих таких ученых и философов лучше тот, кто действительно освобожден от материального рабства, и из многих таких действительно освобожденных людей лучшим считается тот , кто является преданным Верховной Личности Бога. Среди многих таких трансцендентных любящих Верховную Личность Бога лучшими являются гопи, и среди гопи лучшей является Шримати Радхика. Шримати Радхика очень дорога Господу Кришне, и точно так же Её пруды, а именно Шьяма-куна и Радха-куна, также очень дороги Верховной Личности Бога.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей «Анубхашье» отмечает , что среди пяти таттв две являются энергиями ( шакти - таттва ) , а три другие – энергетическими ( шактиман-таттва ). И чистые, и внутренние преданные занимаются благоприятным культивированием сознания Кришны, не запятнанным философскими размышлениями или плодотворной деятельностью. Все они считаются чистыми преданными, а те из них, кто просто занимается супружеской любовью, называются мадхурья-бхактами, или внутренними преданными. Любящее служение в родительской любви, братстве и рабстве включено в супружескую любовь к Богу. В заключение, следовательно, каждый преданный является чистым преданным Господа.

Шри Чайтанья Махапрабху наслаждается Своими играми со Своим непосредственным проявлением Нитьянанда Прабху. Его чистые преданные и три его пурушевых воплощения, а именно Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, всегда сопровождают Верховного Господа в распространении движения санкиртаны .

Джаяпатака Свами : [контекст] …все избегали пользы движения Шри Чайтаньи Махапрабху, направленного на развитие любви к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху испытывал к ним сострадание , и именно поэтому он решил принять орден санньясы . Ведь, видя в нем санньяси, они оказывали бы ему уважение. Орден санньясы до сих пор пользуется уважением в Индии. Более того, даже одежда санньяси до сих пор вызывает уважение у индийской публики. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу , чтобы облегчить проповедь своего преданного культа, хотя в остальном ему нет необходимости принимать четыре порядка духовной жизни.

Текст 34

чаббиша ватсара чила грихастха-ашраме
панча-вимшати варше каила йати-дхарме

Перевод : Шри Чайтанья Махапрабху оставался домохозяином двадцать четыре года, и на пороге своего двадцать пятого года Он принял санньясу .

Комментарий : Существует четыре порядка духовной жизни, а именно: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и в каждой из этих ашрам есть четыре подразделения. Подразделения брахмачарья-ашрамы — это савитрья, праджапатья, брахма и брихат, а подразделения грихастха -ашрамы — это варта (профессионалы), санчая (накопители), шлина (те, кто ничего ни у кого не просит) и шилоньяна (те, кто собирает зерно с рисовых полей). Аналогично, подразделения ванапрастха -ашрамы — это вайкханаса, валакхилья, аудумбара и фенапа, а подразделения санньясы — кутичака , бахудака, хамса и нишкрия. Существует два вида санньяси, которые называются дхира и нароттама, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.13.26-27). В конце января 1432 года шакабда (1510 г. н.э.) Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Кешавы Бхарати, принадлежавшего к санкара-сампрадае.

Так завершается комментарий Его Божественной Милости А.К. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Джая Шри Чайтанья Махапрабху!

Объяснение Шрилы Рамешвары Свами.

Из этих стихов можно ясно узнать о трансцендентных качествах Высшего Существа, Чайтаньи Махапрабху, известного как « маха-ваданьяя-аватара », или самое великодушное воплощение Господа. Изучение того, как Чайтанья Махапрабху положил начало движению санкиртаны , является обязанностью всех вайшнавов. Мы должны очень глубоко изучить все эти принципы, чтобы понять, как следует проводить эту санкиртану, прославление Господа, следуя по стопам предшественников -ачарьев во главе с Чайтаньей Махапрабху. Участие в санкиртане, или прославлении Господа, — это процесс в нашу эпоху для достижения просветления и обретения совершенства своей духовной сущности. Совершенство нашей духовной идентичности заключается в развитии полной любви к Кришне. Процесс развития полной любви к Кришне, вкушения трансцендентного блаженства этой любви к Кришне и просветления в нашем духовном существовании, которое совершенно отличается от этого материального тела, состоит в прославлении Господа.

Но процесс религиозного совершенствования никоим образом не может быть придуман или изобретен обычным человеком. Путь к достижению этой стадии совершенства дан самим Господом. Поэтому мы должны изучать все эти принципы один за другим, мы не должны совершать санкиртану по-другому. Мы не должны заниматься прославлением Кришны по-другому. Мы должны строго следовать Панча-таттве, не изменяя этих принципов. Или, не зная их, мы можем не следовать им. Нет, мы должны следовать, мы должны изучать. Это процесс просветления для нашего времени. Это важнейший вопрос: как совершать санкиртану ? Вы никогда не услышите о более важном вопросе за всю свою жизнь. Мы должны применить весь свой разум, чтобы понять, как это нужно делать? Подобно брахману , его долг — угодить Господу, совершая различные жертвоприношения. Поэтому все, кто посвящен истинным духовным учителем, считаются даже более значимыми, чем брахманы. Вайшнавы — это даже более значимые люди, чем брахманы . И они должны уметь в совершенстве совершать жертвоприношение, которое удовлетворит Господа.

Итак, в разных религиях существует множество предписаний относительно совершения различных ритуальных церемоний и жертвоприношений для угождения Богу, но шастры учат, что в эту эпоху Кали вы можете угодить Богу только совершением « санкиртаны - яджни ». Другого пути нет. Об этом говорится в «Брихан-Нарадия-пуране» . Поэтому наша обязанность — впитать в себя ум и разум, постичь качества Шри Чайтаньи Махапрабху и членов Панча-таттвы, как они ввели эту санкиртану , прославление Господа. Как они погружались в распространение любви к Богу, и таким образом, посредством воспевания, танцев и проповеди, их жажда и вкус возрастали в сотни и сотни раз. Они не делали различий между подходящими и неподходящими кандидатами, не определяли, какое место подходит, а какое нет. Они были полностью свободны от каких-либо назначений; они были поглощены блаженством служения Богу как Его орудия. Что бы им ни пришлось делать для распространения сознания Кришны, они были готовы это делать. Это не имело значения. Не было никаких назначений, о которых стоило бы беспокоиться. Они были готовы на всё. Они были готовы принять любую должность. Даже если это казалось какой-то материальной должностью, они были готовы принять её — всё, что нужно было сделать для распространения сознания Кришны. И, будучи настолько преданными, полностью поглощенными и отождествляя себя с орудиями Господа, они делали всё, что бы ни хотел Господь, и что бы ни потребовалось для этого, мы это сделаем. Мы будем подчиняться любой деятельности, это не имеет значения.

Принятие Шри Чайтаньей Махапрабху санньясы доказывает, что это высшее сознание: готовность принять любое положение и деятельность, если это способствует распространению сознания Кришны. Неважно, к чему человек склонен или к чему его тянет; Господь Чайтанья Махапрабху никогда не упоминал об этом как о важном соображении. Его единственным соображением было сосредоточение на распространении любви к Богу среди других. Это высшее наслаждение для души. Оно намного превосходит удовольствие от сосредоточенности на собственном духовном развитии и игнорировании других. Безусловно, существует трансцендентное блаженство для того, кто поглощен своей бхаджаной , но большее блаженство ощущается, когда человек сосредоточен на распространении любви к Кришне среди падших душ. Приведение других к Кришне – это высшее наслаждение, и это главное соображение. Итак, что бы ни приходилось делать, чтобы быть орудием Господа, совершая санкиртану или следя за тем, чтобы прославление Кришны осуществлялось таким образом, чтобы это привлекало всех, — это и есть принцип.

Мы должны быть готовы к адаптации. Эти положения ясно указывают: «Мы не можем быть зациклены на стереотипах и привязаны к определенной должности или обозначению». Истинный ачарья готов пойти на любые жертвы, на любые корректировки, которые будут способствовать дальнейшему распространению движения сознания Кришны. Принцип ачарьи заключается в том, что принесет наибольшие результаты в распространении сознания Кришны . Главный принцип ачарьи , дорогого Господу и являющегося Его представителем, заключается в том, что принесет наибольшие результаты в распространении сознания Кришны .

Итак, все последователи Чайтаньи Махапрабху получают от него указание стать ачарьями , стать его представителями. Позже, в этом томе, мы прочитаем это указание. Всем во Вселенной Он говорит: «Я повелеваю им принять это движение сознания Кришны и распространять его среди других». Это указание Бога всем нам — стать ачарьями , Его представителями. Так или иначе, эта санкиртана , прославляющая Бога, должна идти из деревни в деревню и из города в город. И именно так мы станем просветлёнными душами. И это учение Чайтаньи Махапрабху, основанное на его личном примере. И, как сказано в первом или втором комментарии, который мы читаем, тот, кто погружается в это состояние, постепенно возвышается на разных стадиях бхакти . В конечном итоге он достигает высшей стадии — становления преданным Господом.

Различие между чистым преданным и преданным внутренним (или доверенным) было проведено уже в первом стихе. Мы можем попытаться изучить этот момент, потому что это самая удивительная черта Шри Чайтаньи Махапрабху. Он не просто дарует бхакти ; Он не просто дарует мокшу . Он не просто позволяет вам понять величие Бога и освобождает вас от всей кармы . Чайтанья Махапрабху делает то, чего никто, ни святой, ни пророк, ни даже Сам Бог в своих предыдущих воплощениях, никогда прежде не делал. Он даёт нечто, что даже невозможно представить. Потому что нужно быть очень продвинутым в трансцендентном знании, чтобы хотя бы оценить положение доверенного или внутреннего преданного Господа. Но это положение, которое встречается только в Голока Вриндаване, — вот что дарует Чайтанья Махапрабху. Тот, кто следует этим принципам юга -дхармы, постепенно, как ясно сказано в этих стихах, возвысится до этого чудесного положения, которое является высшим совершенством души в любви к Кришне. Поэтому с великой убежденностью и верой мы должны изучать эти принципы и держать свой ум, разум и сердце погруженными в настроение, которому нас научил Господь Чайтанья, чтобы быть готовыми посвятить эту жизнь распространению сознания Кришны.

У нас есть это тело, и ему отведено определенное количество времени. Мы ничего не можем с этим поделать. Мы не можем его уменьшить или увеличить. Нет никаких коротких путей. Мы должны существовать в этом мире столько лет. Поэтому мы должны посвятить все эти годы, все это время миссии Чайтаньи Махапрабху. Мы должны изо всех сил стараться погрузиться в это состояние бытия инструментом Кришны. Инструментом движения санкиртаны . Что бы ни потребовалось сделать, чтобы донести это сознание Кришны до разных людей и заставить их оценить его, мы не должны колебаться, принимая эту позицию. Если мы сможем просто войти в это состояние предания себя, это будет истинная свобода от иллюзий. Это будет истинная свобода от материальных определений. Это будет истинная свобода от телесного представления о жизни. Это путь к совершению санкиртаны. Поэтому это состояние должно присутствовать. И тогда, день за днем ​​и год за годом, прославляя Господа, погружаясь в слушание и воспевание Господа, нам откроется и мы познаем милость Чайтаньи Махапрабху. И нам следует изучать и развивать наше понимание этой милости.

Почему Рупа Госвами называет его « маха-ваданьяя аватара »? Мы должны глубоко осознать, что милость Чайтаньи Махапрабху — величайшее благословение, которого можно достичь. Она превосходит зарабатывание миллионов долларов, пост президента или премьер-министра, привлекательность для женщин, власть, влияние, славу — все то, чего материалист желает для своего счастья, — все это меркнет и ничтожно по сравнению с милостью Чайтаньи Махапрабху. Мы должны это понять, чтобы принять правильное решение и стремиться к этой милости. Процесс стремления к этой милости описан в этих стихах. Просто постарайтесь помочь этой миссии. Распространяйте сознание Кришны, занимайтесь санкиртаной , делайте что-нибудь! Все, что необходимо для прославления Кришны на этой планете. Всем, мужчинам, женщинам и детям, нельзя позволять НЕ ценить санкиртану , или прославление Бога. Мы должны изо всех сил напрягать свой мозг, изобретая способы, средства или уловки, необходимые для этого, чтобы ни один человек на этой планете не смог избежать прославления Бога, то есть санкиртаны , и это настроение ачарьи . Он не зациклен на стереотипах. Он постоянно напрягает свой мозг, чтобы находить все новые и новые пути.

(Джая Шри Шри Рукмини Дваракадхиша!)

Условия в мире постоянно меняются, поэтому нельзя навешивать на нас стереотипы. Мы должны изучать условия; мы должны изучать менталитет людей. Здесь мы видим, как Чайтанья Махапрабху изучает менталитет людей и использует различные средства для привлечения разных типов людей. Он не хотел, чтобы кто-либо избежал этого потока любви к Кришне. Мы должны испытывать некоторую трансцендентную тревогу, подобно тому, как Чайтанья Махапрабху испытывал трансцендентную тревогу. Это часть процесса обретения сознания Кришны. Это часть процесса обретения сознания Кришны. Мы должны предаться этому. Мы должны принять эту тревогу. Не быть эгоистами и не пытаться просто создать для себя совершенно мирные условия жизни, в то время как другие попадут в ад. Это и есть настоящее предание себя. Мы должны принять эту тревогу; не быть эгоистами и не пытаться просто создать для себя совершенно мирные условия жизни, в то время как другие попадут в ад. Это и есть настоящее смирение. Принять тревогу по поводу того, что другие не осознают Бога. Позвольте мне напрячь себя, чтобы придумать какой-нибудь новый способ. Это и есть настоящее смирение. Принять тревогу по поводу того, что другие не осознают Бога, позвольте мне напрячь себя, чтобы придумать какие-нибудь новые способы заставить их оценить это.

Чайтанья Махапрабху принял санньясу , материальное предназначение. Ему не было необходимости принимать этот образ жизни, чтобы отречься от материального мира, потому что Он полностью духовен. В Нем нет никакой материальной привязанности или загрязнения, тогда в чем необходимость этой санньясы ? Он просто обеспокоен тем, что разные слои населения избегают движения сознания Кришны , и поэтому Он принимает, в соответствии со временем, различные формы деятельности и изобретает схемы; чтобы все эти слои населения, избегающие движения, привязались к Нему, проявили уважение или оценили Его, и таким образом, только благодаря этому, они стали преданными. Таково было Его видение. Так или иначе, заставить каждого человека оценить что-то в Господе.

Ачарья , или истинный представитель Господа, должен, как говорит Прабхупада, принять это беспокойство и постоянно напрягать свой разум, чтобы найти способы привлечь тех, кто отступает от сознания Кришны. Он не может довольствоваться тем, что люди избегают просветления. Если мы сможем предаться этому настроению и погрузиться в него, то наше исполнение санкиртаны будет успешным по милости Господа Чайтаньи. Ибо именно Он предложил: «Будьте в тревоге!» Он предложил это! Поэтому по Его милости мы будем там, если предадимся этому. Это открытое предание себя. На самом деле, нет более высокого предания себя. Даже отдать всю свою жизнь ради того, чтобы стать богосознательным, как бхаджанананди … но это на самом деле очень мирно. Более высокое предание себя — это принять это беспокойство. «Как спасти эти падшие души?» Заботиться о них. Итак, стремясь к просветлению в эпоху Кали, необходимо следовать всем этим принципам. Нет более важной темы для изучения, и это единственный способ достичь просветления в эту эпоху. Вот некоторые принципы, которые следует учитывать.

Поэтому теперь мы можем смиренно попросить Шрилу Ачарьяпаду просветить нас по этому вопросу.

Джаяпатака Свами : Джая ом вишну-пада парамахамса паривраджакачарья аштоттара-шата Шри Шримад Рамешвара Свами Махарадж ки…!

Последователи : Джая! 

Джаяпатака Свами : Санкиртана-сенапати ки…!

Последователи : Джая!

Джаяпатака Свами : Шрила Рамешвара Свамиджи ки…!

Последователи : Джая! 

Джаяпатака Свами : Шрила Рамешвара Свами — искусный повар, умеющий брать нектар и уваривать его, уваривая до всё большей сладости. После такой беседы... (сколько времени?) я просто вспоминаю, как чудесно сжата эта тема. Потому что я такой глупый, что мне просто вспоминается выращивание сахарного тростника. Я такой глупый, что, пока обсуждаются эти темы, я думаю о сахарном тростнике! Потому что Бхактивинода Тхакура описал эту концентрацию трансцендентного нектара на примере сахарного тростника. И я вижу, как Рамешвара Свами — искусный повар, умеющий очищать сок.

Сахарный тростник начинается с семени. Это семя нужно посадить в землю, полить, не слишком горячо и не слишком холодно. Оно прорастает, растёт; чем больше оно растёт, тем слаще становится. Когда сахарный тростник созревает, он наполняется сладким соком, который называется соком сахарного тростника. Шрила Прабхупада, наш любимый основатель ачарья , иногда посещал Майапур. Он любезно принимал немного сока сахарного тростника с лимоном и имбирём, и ему это очень нравилось. Помимо употребления сока сахарного тростника в чистом виде, который является очень освежающим и замечательным напитком, его можно дополнительно переработать в гур, коричневый сахар, смешанный с мелассой. Таким образом, процесс заключается в том, что нужно измельчить сахарный тростник и извлечь сладкий сок, а затем взять этот сладкий сок и поместить его… После этого, когда вы задаетесь вопросом: «С чем готовить сок сахарного тростника?», что, по-вашему, необходимо? Вы удивитесь, узнав, что фейерверки покупать не нужно, уголь не требуется, нефтепродукты тоже не нужны. Измельчённое растение сахарного тростника — вот топливо для приготовления пищи и концентрирования сладкого сока.

Таким образом, сравнение состоит в том, что семя преданности сажается по милости духовного учителя, по милости представителя Кришны – чистого преданного, и из этого семени оно растёт. Это семя известно как вера. Это семя вырастает в сахарный тростник. Это растение известно как сообщество преданных. Но пока человек не начнёт практиковать преданное служение, сок, нектар, сахарный тростник, раса , скрыты внутри этого стебля. Пока их не извлекают из стебля, какой в ​​этом смысл? Нужно извлечь сок. Извлечение сока сравнивается с практикой преданного служения, бхаджана-крийя. Но сок содержит так много примесей. Когда выжимают сок, в расе есть пыль, зелёный хлорофилл, различные примеси . Этот сок, эта сладкая нектарная вода сахарного тростника. Мы сами выращиваем сахарный тростник в Маяпуре, и я много раз видел этот процесс на практике. Это очень интересно. Так же, как в преданном служении стадия анартха-нивритих бхаджана-крийя; преданное служение, следуя правилам и предписаниям на стадии очищения, чтобы избавиться от нежелательных материальных желаний, сравнивается со стадией сока. Мы помещаем этот сок в печь и сжигаем его вместе с собственным стеблем. Это означает, что преданное служение не нуждается ни в чем другом. Не требует джняны или знания, не требует мистической йоги , не требует умственных размышлений или благотворительности, плодотворной деятельности. Оно питает себя само. Оно самодостаточно.

Итак, берут сок сахарного тростника, нагревают его и доводят до кипения. Нужно применять нагрев, как объяснял Шрила Рамешвара Свами. Нужно пребывать в тревоге, чтобы угодить своему духовному учителю. Нужно быть поглощенным всем сердцем, душой и умом. Это сравнивается с жаром. Когда сок кипит, он сначала становится зеленоватым, и появляется пена; сероватая пена, содержащая мелкие частицы палочек и другие примеси , которые плавали и находились в состоянии покоя в этом соке. И по мере того, как эта... эта пенистая примесь поднимается, должен присутствовать опытный повар. Это и есть разум! Разум должен всегда быть активным, сознательным, сознательным по отношению к Кришне! Когда материальная мысль приходит в ум, ее нужно просто принять и отбросить. Так же и с инструментом, например, с пароваркой для пури. Вы видели пароварку для пури с отверстиями? Многие из вас наверняка видели. Итак, имея в распоряжении такой большой инструмент, как этот, мы сразу же, как только появляется пена, выбрасываем её. Если же проявить небрежность, то в процессе кипения, когда вода, естественно, взбалтывается и пузырится, примеси снова перевариваются и оседают на дно, и тогда отмывать всё это становится очень грязной работой. И на то, чтобы всё это поднять, уходит много времени.

Это значит, что нельзя быть беспечным. Если человек начинает медитировать, когда возникают материальные желания, и думает: «О! Да, есть надежда, что я смогу наслаждаться материальной жизнью. Я еще не пробовал этот единственный способ материального счастья. Может быть, у меня есть шанс стать материально счастливым», — если нас таким образом обманывают, заставляя думать, что этот материальный мир предлагает нам постоянное состояние счастья, то эта нечистота снова смешивается с… она несъедобна для человека. Она очень ценится другими. Особенно ценится нашим четвероногим другом, собакой. Собака приходит, они едят эту пену и так наедаются пеной и сладким соком, что ковыляют туда-сюда, наслаждаясь (смеются преданные). Полупьяные! И они воют. (воют) (смеются преданные). Видите? Так вот, этот вид нечистоты полезен для людей, таких как собаки. И они могут есть и наслаждаться в бессознательном состоянии, но он не предназначен для очищенных, просветленных душ с духовной мудростью.

Итак, когда мы берём сок, и все примеси удалены, и он варится, он становится очень-очень ароматным. Очень ароматным. В этот момент мы берём ложку и, подняв её в воздух, проверяем готовность. Готов ли он? И когда он готов, то, когда сок стекает с ложки, он образует след ириски , и эта ириска — такая тонкая нить, развевающаяся на ветру. Таким образом, мы понимаем, что этот сок превратился в сироп; он готов кристаллизоваться и превратиться в кристаллическую патоку или гур . Затем его снимают и переливают в ёмкости. Это чистая глиняная ёмкость. Но вы будете очень удивлены, узнав, что сам по себе он не кристаллизуется. На самом деле, он просто останется в виде супа или сиропа навсегда, если никто не вмешается. Это очень удивительно. Что нужно сделать… если взять одну (это секрет), одну частицу сахара, одну частицу, и поместить её в этот сироп, она немедленно кристаллизуется! Как в реакции домино, всё распадается на мелкие гранулы коричневой кристаллической патоки. Это семя — милость Гуру. Чтобы укрепиться в преданном служении, необходимо получить милость своего духовного учителя. Простого приготовления недостаточно; необходимо также получить милость своего духовного учителя. Необходимо пройти инициацию и получить его милость. Это крайне важно.

Итак, этот гур сравнивается с неизменным, теперь он кристаллизован. Это неизменное преданное служение. Ништха-бхакти. Практика преданного служения, когда ум сосредоточен на лотосных стопах Гуру и Кришны. Кроме того, из этого гура можно сделать конфету. Конфета из гура – ​​ириска из гура – ​​очень вкусная! Особенно, если добавить семена кунжута или арахис, получается очень вкусно. Мы предлагали эту конфету из гура Шриле Прабхупаде, ей она очень понравилась. На самом деле, он сказал нам: «Лучше не использовать сахар, который изготавливается столькими искусственными способами и материалистичными людьми. Лучше использовать свой собственный гур . А если его можно дополнительно очистить, это будет замечательно». Таким образом, эта конфета из гура, или ириска из патоки, сравнивается с ручи, вкусом преданного служения. Когда человек познает глубокий вкус нектара предания себя Кришне.

Можно дополнительно очистить и получить своего рода чистый коричневый сахар. Вся меласса, которая немного горьковата, удаляется, и остается только чистый кристалл коричневого сахара. Очень, очень приятный; гораздо слаще. Поэтому этот коричневый сахар сравнивают с ашакти, привязанностью к преданному служению. Она дополнительно очищается до чистого белого кристаллического сахара. Этот белый кристаллический сахар еще слаще коричневого сахара. Он почти находится на совершенной стадии. По сути, он тоже совершенен. Но он мал по размерам, представляя собой мелкие гранулы. Это стадия бхавы , или предварительной любви к Богу в экстазе. Когда она дополнительно кристаллизуется и конденсируется по милости Кришны, она становится сахарной конфетой, такой сладкой! Лекарство от многих болезней и самая очищенная стадия сахара. Эта сахарная конфета сравнивается с чистой любовью к Кришне, Кришна-премой. Вот как мы обрабатываем сахарный тростник. И вот как мы продвигаемся в преданном служении. Итак, как нам следует применять тепло и как нам следует совершенствовать наше преданное настроение.

Меня очень впечатлил великий повар, наш Ачарья, Шри Рамешвара Свами, который дал практический метод, как это следует делать. На самом деле, возможность присутствовать на этом собрании, слушать о деяниях Господа Чайтаньи из « Чаритамриты» и слышать нектар из уст преданных — это величайшая возможность в моей жизни. Это бесценные моменты, потому что, прославляя Господа, Он присутствует! Он присутствует и наслаждается радостью Своих преданных, обсуждающих темы, касающиеся Его служения. Мы не можем по-настоящему вкусить этот нектар. Какой же нектар есть для тех, кто действительно чист, для парамахамс , кто может в полной мере насладиться этими деяниями! Когда человек освобождается от всех материальных представлений и привязанностей, он становится намного больше; или он становится действительно способным вкусить этот нектар. Мы, обусловленные души, получаем лишь капли из этого океана нектара. Но эти капли сами по себе подобны океанам! Даже великие преданные и полубоги в полной мере наслаждаются играми Господа Чайтаньи.

Однажды Господь Шива начал медитировать, размышляя о деяниях Господа Гауранги, золотого аватара , который даровал Свою любовь к Богу, не обращая внимания на достоинства и недостатки. И он просто закипел от радости, и начал смеяться, и смеялся без остановки. И Парвати, его добрая жена, была поражена. «Почему Господь Шива смеется? Что происходит?» Тогда она спросила Господа Шиву, Махадеву: «Почему ты смеешься? О чем ты думаешь?» И он ответил: «Я просто думаю о Гауранге, Шри Чайтанье Махапрабху!» И Парвати сказала: «Услышав это имя, у меня волосы встают дыбом! Чье это имя? Что это, что это за Личность? Просто услышав Его имя, я… я прихожу в восторг!» И затем он рассказал, как Кришна, приняв облик Своего преданного, вместе со Своими спутниками, занимаясь санкиртаной и щедро раздавая всем любовь к Богу. И она очень забеспокоилась. Она сказала: «Где я могу встретиться с Ним?!»

«Что ж, Его прибытие ожидается через несколько миллионов лет, в Кали-юге».

Она сказала… «Нет! Но я хочу увидеть Его сейчас! Я не хочу ждать Кали-юги». «Ну… — сказал он, — если ты пойдешь на место Его рождения и будешь поклоняться там, Он всегда являет Свои вечные деяния на Своем родине. Хотя сейчас Сатья-юга, до Его пришествия еще далеко; но если ты пойдешь на место Его рождения и будешь поклоняться Его святому имени, если Он будет так милостив, Он может явиться тебе. Он всегда присутствует в Своей святой дхаме ».

Итак, мать Парвати немедленно села на свою мистическую колесницу и вылетела из священной обители Кайласы, на границе материального и духовного мира, на берегу реки Вираджа, и спустилась в материальный мир, над которым она является высшей энергией. И она спустилась на святую землю Шри Маяпур-дхамы и нашла прибежище в прекрасной роще благоприятных плодоносящих деревьев. И она начала совершать аскезу, воспевая Харе Кришна, воспевая Господа Гаурангу: «Джая Гауранга, Джая Гауранга, Джая Шри Кришна Чайтанья!» Она снова и снова повторяла Его святое имя, стремясь получить Его трансцендентное даршану .

Наконец, Господь Чайтанья смилостивился над матерью Парвати, Дургадеви, и явился ей в Своем прекрасном золотом облике. Она пришла в экстаз и выразила Ему всяческое почтение и почтение. Тогда она помолилась Господу Чайтанье: «Дорогой Господь, Ты щедро даруешь любовь к Богу всем, не обращая внимания на их хорошие или плохие качества. А как же я?! Когда же я получу милость? Я просто... выполняю эту работу, чтобы погружать в иллюзию всех, кто отворачивается от Тебя. Но эти падшие души освобождаются и получают экстатную любовь к Богу. Когда же я получу эту милость? Разве я не получу милость от Тебя, самого милосердного из всех аватар Кришны?»

Тогда Господь Чайтанья смилостивился над ней и объяснил ей: «Ты — Моя энергия, и ты приходишь в расширенном виде из йога-майи. В конечном счете, ты приходишь из Шримати Радхарани, Моей Величайшей Преданной и Вечной Супруги. Поэтому сегодня, будучи Её проявлением, пусть ты испытаешь экстатическую любовь, которую Она испытывает от Меня». Затем Он явил Свою шестирукую форму: две руки Господа Гауранги, две руки Кришны и две руки Рамачандры; и мать Дурга испытала полную Кришна-прему. В тот момент она забыла обо всём, что касается Господа Шивы! Конечно, Господь Шива приходит из Кришны.

Рамешвара Свами – Возвращение к Богу

- END OF TRANSCRIPTION -
Transcribed by JPS Archives Team
Verifyed by Bhakta A
Reviewed by Bhakta A

Lecture Suggetions