19950809 Шримад-Бхагаватам 10.13.52

Код лекции: 19950809-SB

Священное Писание: Шримад Бхагаватам

Стих: 10.13.52

Дата: 9 августа 1995 г.

 

Место: Варшава, Польша

 

Расшифровка: Ануттама Гандхарвика ДД

Запись сделана: 13 сентября 2019 г.

 

Корректор первого уровня: Кусум М.Дж., Reading UK Bhakti Vriksha

Проверка первого уровня выполнена: 14 июля 2020 г.

 

Редакционные изменения (не касающиеся озвучивания): Уша

Дата: 5 января 2021 г.

 

Статус: ЗАВЕРШЕНО

 

 

Источник:

 

https://archives.Jayapatākā swami.com/courses/304945/lectures/5000900

 

Заголовок:

 

ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са дживам

садвайтам савадхутам париджана-сахитах кришна-чаитанйа-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита- шри-вишакханвитамш ча

 

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 9 августа 1995 года в Варшаве, Польша. Лекция начинается с чтения отрывка из 10 ^-й песни, 13-й главы, текста 52 «Шримад Бхагаватам».

 

aṇimādyair mahimabhir

ajādyābhir vibhūtibhiḥ

чатур-вимшатибхис таттваих

parītā mahad-ādibhiḥ

 

aṇimādyair mahimabhir

ajādyābhir vibhūtibhiḥ

чатур-вимшатибхис таттваих

parītā mahad-ādibhih

 

aṇimā-ādyaiḥ — во главе с aṇimā; mahimabhiḥ — богатствами; ajā-ādyābhiḥ — во главе с Ajā; vibhūtibhiḥ — потенциями; catuḥ-viṁśatibhiḥ — двадцатью четырьмя; tattvaiḥ — элементами для создания материального мира; parītāḥ — (все viṣṇu-mūrti) были окружены; mahat-ādibhiḥ — во главе с mahat-tattva.

 

Пользователь Devotee выполняет дословный перевод с польского языка.

 

Перевод:

 

Пользователь Devotee занимается переводом с польского языка.

 

Смысл:

 

Пользователь Devotee занимается переводом с польского языка.

 

Его Святейшество Джаяпатака Свами: Очень важно понимать, что только Верховная Личность Бога полностью независима.

 

В этом мире независимость — очень популярное слово. Это излюбленная тема, к которой стремятся люди. Но никто не является полностью независимым, кроме Кришны. Он на самом деле свободен делать всё, что захочет. Все остальные подчиняются различным законам природы, в которой они живут.

 

В этом материальном мире действуют строгие законы, управляющие всем, что мы делаем. Материальная природа намного могущественнее любого живого существа. Поэтому всё, что мы делаем, должно подвергаться воздействию, и энергия Господа находится под Его властью.

 

Он объясняет, как в «Брахма-самхите» рассказывается о том, как Дурга действует подобно тени, следуя воле Господа. То есть, если мы пошевелим рукой, тень тоже пошевелится. Как бы Кришна ни желал, материальная энергия будет действовать соответственно. Она не независима.

 

Аналогично, каждый человек является либо частью Кришны, либо частью части Кришны.   Никто не является полностью независимым, кроме Кришны.

 

На самом деле, Ишвара Кришна — сарвавритта. Он — единственный Господь, все остальные — Его слуги. Даже Его проявления исполняют Его желания.

 

Ради развлечений Он дарует каждому небольшую независимость. Это означает, что в определённых рамках им позволено самостоятельно принимать решения. Это не полная независимость, но некоторая частичная независимость присутствует, и она известна как свобода воли.

 

Итак, по собственной воле мы пришли в этот материальный мир. Мы свернули не туда, и теперь, если вы свернули не туда, вам нужно развернуться и пойти правильным путем, если вы хотите добраться до места назначения. Это как если вы поняли, что свернули не туда, что вы будете делать дальше? Ладно, развернитесь, давайте вернемся.

 

Итак, сознание Кришны предназначено для тех, кто осознал, что этот материальный мир был неверным путем. Это тупиковая дорога, тупик, нужно собраться с духом. Иногда, когда вы идете коротким путем, сворачиваете на дорогу и обнаруживаете, что выхода нет, разворачиваетесь и возвращаетесь обратно. (ГМ говорит что-то по-польски), это тупиковая дорога. Нет выхода, кроме как вернуться в духовный мир. А Господь по-прежнему является воплощением всего богатства, включая все совершенства йоги.

Некоторые йоги обладают этим небольшим совершенством. У Господа же безграничные возможности. Допустим, сейчас в Польше импортируются фрукты из разных уголков мира.

 

Апельсины и бананы в Польше не растут, правда? Ага? Растут?

 

Здесь растут бананы?

 

Так откуда берутся бананы? Из Эквадора (отвечает один из верующих). Из Эквадора (верующие смеются). Значит, чтобы добраться из Эквадора в Польшу, им нужно преодолеть несколько тысяч километров, не так ли?

 

Итак, бананы нужно отправлять зелёными, чтобы они созрели на корабле. Когда я приехал в Эквадор, весь фронт корабля был завален тоннами бананов. Но все они были зелёными. Так что же это такое?

 

Они сказали, что с лодкой возникли проблемы, и она не смогла отплыть вовремя, поэтому они подсчитали, что к тому времени, как бананы доберутся до места назначения, все они сгниют. Поэтому они сказали, что любая религиозная организация может получить бананы бесплатно, в любом количестве. Они забрали несколько грузовиков и организовали программу «Еда для жизни»: банановый чатни, бананы — всё подряд (верующие громко смеются).

 

Таким образом, чтобы материальная жизнь переместилась из одного места в другое, ей необходимо пройти через пространство между ними.

 

Одна из сиддхи называется прапти сиддхи, прапти, одна из восьми сиддхи называется прапти сиддхи. СИДДХИ.

 

Вы перемещаетесь из одного места в другое, минуя промежуточное пространство. Но я немного жульничаю, ведь настоящие люди, демонстрирующие свою прапти сиддхи, могут перемещать предметы отсюда сюда, минуя промежуточное пространство. Это нарушает обычные законы физики. Потому что, перемещаясь отсюда сюда, они попадают в другое измерение, покидают это измерение и возвращаются в другое, а в высших измерениях пространства не существует. Все это довольно сложные концепции. Но это, по сути, реальность. Мы, находящиеся на внешнем плане, вынуждены действовать в рамках законов физики. Но те, кто может перемещаться в другие измерения, способны на удивительные вещи.

 

Для нас это удивительно, а для них это обычное дело, потому что они знают все различные законы высших измерений. Поэтому они выдвинули [00:14:47] он сказал, что на самом деле существует множество научных доказательств, подтверждающих это явление в мире. Ученые назвали это феноменом переноса.

 

Когда некий материальный объект внезапно появляется из воздуха, прилетая откуда-то извне, и оказывается здесь. У них нет объяснения, как это может произойти. Но согласно ведическим наукам о высших измерениях, это несложно объяснить. Однако обычные люди не способны взаимодействовать с высшими измерениями, этой способностью обладают лишь очень великие личности.

 

Поскольку Господь Вишну   является создателем всех измерений, Он знает, как управлять всем во всех направлениях. Поэтому Он может делать всё в рамках законов природы, Он может делать вещи, которые полностью выходят за их пределы. Ещё одна из сиддхи — Анима. Здесь упоминается: анимадьяр, анима, махима, первая из восьми — анима. Анима означает становиться меньше самого малого. Махима означает увеличиваться в размерах и становиться больше самого большого. Господь… преданный Хануман, он также был одарен благословением восьми мистических сил с самого рождения.

 

Но ещё младенцем он мечтал о полёте в открытый космос. Он хотел поиграть с луной.   Как маленький ребёнок, он говорил: «Я хочу луну; мама, дай мне луну». Господь Чайтанья однажды так сделал, он плакал и плакал, и мать Шачи взяла его на руки и спросила: «Что случилось?»

 

Пожалуйста, перестань плакать, я дам тебе всё, что ты захочешь. Малышка Нимай сказала: «Хорошо, я хочу луну, я хочу луну». Ты видишь луну, висящую в небе? Возможно, с точки зрения ребёнка она выглядит так, будто я могу просто взять луну. Она кажется такой маленькой на небе.

 

Но практически никто не может подарить Луну. Луна такая огромная.

 

Итак, мать Шаци попала в беду. Ты обещала мне, что дашь мне луну, я хочу луну, ты сказала, что дашь мне все, что я захочу, я хочу луну, дай мне луну (ГМ плачет как ребенок).

 

На этот раз над луной было облако. Мама Шаци, посмотри, луна стыдится, потому что твое лицо ярче миллиона лун. Поэтому луна прячет свое лицо за облаком перед твоим лунным ликом. Так что же для тебя значит луна? На лице луны так много отметин, а на твоем нет ни одной.

 

Нитай Гаур заранее! (преданный повторяет Хари Хари бол).

 

Итак, Хануман в детстве получил мистическую силу и полетел на Луну, чтобы поиграть с ней.

 

На самом деле, матери Ханумана было очень трудно, ведь у неё не было восьми мистических сил. Представьте, что у вашего сына есть все восемь мистических сил, а у вас нет — как вы собираетесь его контролировать? Хануман был очень игривым, и играть с луной и солнцем было потенциально очень опасно.

 

Тогда боги решили, что сейчас не время для Ханумана обладать мистическими силами. Как только он их получит, мы не сможем их отнять, поэтому мы не хотим этого делать, и тогда мы сделаем так, чтобы он забыл, как ими пользоваться.   Поэтому они скрыли его память, но их мистическая сила гласила, что он забудет, как использовать свою мистическую силу.

 

Таким образом, до встречи с Рамчандрой Хануман не знал о наличии у него всех этих мистических способностей, он просто забыл о них.

 

Когда он отправился на поиски Ситы, ему сказали, что она находится на Ланке, за океаном, и он не знал, как пересечь океан. Тогда ему открылось, что, став зрелым и ответственным, он обрел все мистические силы, и забвение исчезло. Таким образом, он смог служить Господу Раме, используя эти мистические силы.

 

Итак, Хануман смог перелететь через океан и добраться до Ланки. Когда он летел над океаном, появился огромный демон, пытаясь преградить ему путь. Демон стал очень большим, чтобы преградить дорогу Хануману. Хануман становился всё больше, демон становился всё больше, Хануман становился всё больше, демон становился всё больше, Хануман становился ещё больше, а затем демон стал ещё больше. Тогда Хануман использовал свою Анима-сиддхи и стал очень маленьким, полетел вокруг, улетел на Ланку, а куда же делся демон? Ханумана больше не было видно.

 

Это хороший пример того, как работают сиддхи анимы и махимы.

 

Sri Sri Gaura Nitāi ki jai.

 

Люди в этом мире, естественно (я не уверен), очень впечатлены мистическими силами. Но ведь нужно демонстрировать мистические силы, чтобы убедить людей в истинности философии, а это значит, что вера очень поверхностна. Реализации очень мало.

 

Поэтому рекомендуется проповедовать, не демонстрируя мистические способности. Хотя все будут спрашивать: «Можно посмотреть ещё какой-нибудь фокус?», знаете ли.   В Индии есть несколько известных садху, которые показывают магические трюки, и именно благодаря им они привлекают своих последователей. Неизвестно, обладают ли они на самом деле мистическими способностями или просто используют магию рук.

 Кроме того, существует множество уровней этих способностей. С помощью черной магии можно получить эти способности в очень небольшом количестве. Не все, но некоторые из них. Или можно создавать иллюзии. Но йоги получили их в гораздо большем количестве.

 

Боги тоже обладают этими способностями в определённой степени. Но никто не обладает всеми силами в той степени, в какой ими   обладает Вишну. Кришна способен совершать всевозможные мистические вещи без ограничений. Например, менять свою форму, любую форму, какую пожелает.

 

Однажды гопи искали Кришну. Кришна сидел в колеснице и увидел: «О, они меня заметили! Как же мне теперь спрятаться?» Тогда Он принял   облик четырехрукого Вишну. И тогда гопи   сказали: «О, это не Кришна, это всего лишь Вишну!»

 

Намо Нараяна, они поклонились, Нараяна, не могли бы вы сказать нам, где Господь Кришна, где наш дорогой Кришна?   Он указывал вот так. Все подошли, поклонились, а затем они ушли.

 

Но затем, когда пришла Радхарани, её любовь была настолько сильна, что Кришна не смог сохранить Свой облик Вишну. Две руки постоянно исчезали. Так Он явил Себя. Кришна может менять Свой облик так, как пожелает. И никто не может победить Кришну. Но Кришна позволяет любви покорить Себя. Он отвечает взаимностью на эту любовь.

 

Радхарани испытывала такую ​​огромную любовь к Кришне, что Кришна не мог не ответить ей взаимностью. Поэтому во всех частях материального мира поклоняются этим формам Вишну. Маха-таттва — это основные строительные элементы Вселенной.

 

Прабхупада приводит пример, показывающий разницу между творением Вишну и творением Брахмы. Господь Вишну создает сырье для всей вселенной, сырье — это сам Вишну. Как для строительства дома нужны кирпичи, песок, цемент, сталь — это сырье. Или же можно построить дороги (не уверен), а затем создать другие виды сырья.

 

Итак, Господь создает эти исходные материалы. Он наделяет Брахму разумом, чтобы тот мог их комбинировать и создавать различные проявления. Но если бы Он не создал исходные материалы и региональные энергии, то Брахма ничего бы не смог сделать. Архитектор же может комбинировать различные структурные элементы, создавая здания с различными дизайнерскими решениями. Таким образом, вся роскошь, которую мы видим, — это лишь часть могущества Кришны. Он обладает всем богатством.

 

Гуру Махарадж говорит на польском языке (преданные смеются). Польский язык изобилует множеством букв, начинающихся на "S".

 

Итак, Кришна получил все богатства. Сейчас они наслаждаются, я не знаю, наслаждаются ли они до сих пор, но они наслаждались. Примерно в это же время проходили крупные спортивные соревнования в Швеции, европейские соревнования по легкой атлетике.

 

Кто-то хотел побить мировой рекорд и прыгнуть на 19 метров в длину.   Вспомните Ханумана, он прыгал, видите ли, у него была мистическая сила, он мог прыгать без ограничений. Так что все это имеет значение только в том случае, если окружающие люди находятся на том же уровне физической подготовки.

 

Итак, когда в древней Индии люди осознали, что им доступны эти более высокие способности, вместо того чтобы прилагать огромные усилия, чтобы прыгнуть на лишний сантиметр или пробежать стометровку на сотые доли секунды, они стали размышлять о том, как попасть на другие планеты, используя мистические силы, как понять, что такое «я». Таким образом, используя физические средства, можно достичь мистических способностей с помощью восьмиступенчатой ​​системы йоги, практикуя хатха-йогу и аштанга-йогу.

 

Восьмиступенчатая мистическая система йоги. Человек может обрести мистические силы, прилагая усилия, которые люди вкладывают в то, чтобы стать олимпийскими звёздами; если бы эти усилия были направлены на то, чтобы стать квалифицированными йогами, они могли бы достичь гораздо большего и приблизиться к пониманию смысла жизни.

 

Для последователей бхакти-йоги важно понять, для чего нужны все эти мистические силы. В конце концов, они материальны и не находятся вне материального мира. Эти мистические силы находятся внутри материального мира. За пределами материального мира существует совершенно иная реальность. Но эти мистические силы есть у каждого, и они обладают множеством других свойств, которые выходят за пределы нашего воображения.

 

Теперь преданные понимают, что важнее всего иметь отношения с Кришной. Поэтому они посвящают себя чистому преданному служению, не преследуя никаких других целей, кроме как служить Кришне.

 

Итак, Господь Чайтанья сказал: «мукти-бхукти-сиддхи-ками-сакали ашанта». Те, кто хочет мистических сил, кто хочет получить материальные чувственные удовольствия или освобождение, все они неспокойны, освобождены. «мукти-бхукти-сиддхи-ками — сакали асанта, кришна-бхакта — нишкама, атаева 'санта'».

 

Но чистые преданные Кришны лишены каких-либо других желаний, поэтому они миролюбивы. Преданные хотят служить Кришне, они стремятся к этому и достигают служения Кришне исключительно через служение Кришне. Поэтому у них нет никакой двойственности. В отличие от них, другие стремятся к чему-то другому, отличному от того, что они делают. Поэтому они всегда обеспокоены и несчастны, недовольны сложившейся ситуацией.

 

Поэтому, помимо всей этой мистической силы, существует путь преданности. Ведь мистическая сила преданных может проявляться и без просьбы. Обычно преданные не раскрывают её, даже если она у них есть.

 

Существует история о Расикананде, ученике пандита Шьямананды. Он проповедовал в Ремуне, в храме Гопинатха, почитателя кхира.

 

Однажды пришли жители деревни, и когда он утром чистил зубы деревянной зубной щеткой, было еще рано. Он встал, чистил зубы, и тут вбежали жители деревни, обрадованные.

 

Гурудев, гурудев, вы должны посмотреть, посмотрите, в деревне йог летает на дереве, парит в воздухе. Он чистит ветки, это неважно. О, но он действительно летает. Я же говорил, что это неважно. И все жители деревни пришли, нет-нет, джай, гурудев, вы бы видели, он сидит на ветке и летает. Так много людей, все в восторге, посмотрите, посмотрите, летит, летит.

 

Расикананда очень скучал, он сказал: «Это неважно, эти вещи, Расикананда». Он взял свою деревянную зубную щетку в рот, засунул ее под ноги, положил между ног, а затем она начала летать по ашраму, все смотрели на него. «Знаешь, я же говорил тебе, что эти вещи неважны, если бы они были важны, я бы сказал тебе раньше». Они прилетели, он спустился (не уверен) для приземления, [00:41:42] неважно. Джай Гурудев.

 

Однажды преданный рассказывал, что одна из мистических способностей — это знать, о чём думают другие. Один преданный шёл позади Прабхупады и подумал: «Знаете, интересно, хочет ли Прабхупада чего-то… Я забыл, о чём он думал, он думал что-то о том, хочет ли Прабхупада сделать то, что он задумал, или что-то в этом роде».

 

Прабхупада повернулся и сказал: «Нет, я не хочу этого делать». И он ответил: «А я-то думал, что не хочу этого делать», а затем повернулся и ушёл. Я выясню все подробности.

 

Джай Прабхупа, он ничего не раскроет, но, возможно, когда-нибудь, потому что тогда люди будут поглощены мистическими силами. Но гораздо важнее развивать любовь к Кришне. Хотя, поскольку он независим, иногда даже преданные не могут повлиять на него, он независим.

 

Есть преданный, Мукунда Датта, очень близкий почитатель Господа Чайтаньи, ведущий исполнитель киртана.

 

Каждый день он воспевал Господа на своей личной киртан-вечеринке. Во время многочисленных личных служений Господу он проводил большую часть дня с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья много раз говорил ему не слушать лекции майявади, не слушать никого, кроме истинных преданных, но Мукунда Датта не воспринимал это всерьез. И вот однажды майявади читала лекцию, и он пошел послушать.

 

Когда Господь Чайтанья узнал об этом, он сказал своим секретарям: «Я больше не хочу видеть Мукунду Датту. Он не может петь на моём киртане, он не может приходить ко мне, я вообще не хочу его видеть. И Мукунда Датта, когда он вошёл, значит, и вы не можете войти. Что вы имеете в виду?»

 

Господь Чайтанья больше не хочет с тобой общаться, ты слушаешь майявади, ты не можешь прийти. Он не мог в это поверить, он был совершенно потрясен, он пошел к Нитьянанде и попросил прабху Нитьянанду выступить от имени Мукунды Датты.

 

«Ты не можешь пойти с ним», — сказал Господь Чайтанья. «Но он не может пойти со мной. Я больше не хочу видеть Мукунду Датту и больше не хочу об этом слышать. Это мое решение: если ты хочешь быть им, можешь быть с ним, но я больше не хочу быть им». Никто не мог даже попытаться, это было как удар молнии.

 

Как только Господь Чайтанья принял решение, это было окончательно. Никто не мог его изменить. Господь абсолютно независим. Если Он хочет проявить Свою милость, даже если кто-то этого не заслуживает, Он может это сделать. Если Он не хочет проявлять Свою милость, никто ничего не может сделать, если только Он сам не решит изменить Свое решение. Он — высшая независимая власть. Если Он хочет выслушать чью-то просьбу, на Него могут повлиять, это Его свободная воля.

 

Хотя Кришна, кажется, находится под контролем своих преданных, это просто Его решение. Он всегда независим. Так же, как и Кришна, когда Он в какой-то момент забрал Радхарани из танца раса, и Радхарани   испытывала сильную гордость, или, может быть, не гордость, но что-то особенное, она чувствовала себя особенной, но вдруг Кришна просто оставил её. И когда гопи искали Кришну после того, как Он покинул танец раса, они нашли свою Радхарани плачущей.       

Она объяснила, что чувствует зависимость Кришны от Ней. Поэтому она сказала: «Кришна, подними меня, я больше не могу идти, я слишком устала». Как Кришна поднял её? Он поднял её. Но, пройдя небольшое расстояние, Он исчез. Он всегда независим; Он может делать всё, что захочет. Но по Своей свободной воле Он отвечает взаимностью, проявляя любовь к Своим преданным.

 

Итак, в этом случае, когда Он решил, что не хочет проявлять милосердие к Мукунде Датте, потому что тот не следует за Ним, никто ничего не мог сделать.

 

Мукунда Датта, он не мог спать, не ел, только плакал. Что я наделал? Я больше никогда не увижу Господа Чайтанью! Нет, нет, как я наделал? Он был как сумасшедший, ходил туда-сюда. Преданные очень переживали, видя его.

 

Итак, Прабхупада сказал: «Господь Чайтанья очень милосерден. Я прощу тебя один раз, я прощу тебя дважды, я прощу тебя трижды, четырежды, пять раз. Но в какой-то момент Он может сказать: достаточно. Не больше. Не следует думать, что можно бесконечно и бездумно пользоваться милостью Господа Чайтаньи. Со своей стороны мы должны показать, что действительно хотим служить Господу. Даже если мы совершаем ошибки, Он может простить нас. Но если мы перестанем пытаться, мы будем снова и снова совершать ошибки, не пытаясь их остановить. Тогда в какой-то момент Господь Чайтанья может не проявить к нам милости.   Поэтому мы должны продолжать пытаться».

 

Мукунда Датта перестал стараться, он не следовал приказу Господа Чайтаньи. Поэтому, когда Господь Чайтанья увидел, что для Мукунды Датты будет полезнее, если я больше не буду проявлять к нему милосердие, Он перестал проявлять к нему милосердие.

 

Мукунда Датта был словно сумасшедший, он просто не мог жить без Господа Чайтаньи. Он увидел секретаря Господа Чайтаньи и побежал за ним следом. Секретарь сказал: «Я ничего не могу сделать, ты же знаешь, что я ничего не могу сделать, зачем ты всё время спрашиваешь?» Господь Чайтанья ответил: «Он не хочет тебя видеть, что я могу сделать? Просто задай один вопрос: когда я смогу снова увидеть Его? Просто задай этот один вопрос». И секретарь пошёл спросить Господа Чайтанью. Мукунда Датта: «Нет, я не хочу тебя слышать, Мукунда Датта», — его тон был очень сердитым. — «Я просто хотел задать один вопрос: когда он сможет снова увидеть тебя? Он не может тебя увидеть, но когда он сможет увидеть тебя снова, когда-нибудь в будущем? Скажи ему, что он сможет увидеть меня после одного крора рождений, десяти миллионов рождений».

 

Затем секретарь вышел и рассказал Мукунде Датте, что сказал Господь Чайтанья.

 

Господь Чайтанья сказал, что не сможет увидеть его до тех пор, пока не пройдет десять миллионов рождений.

 

Хариииибол, Хариииибол.

 

Он прыгал от восторга: Харии Бол, Харии Бол, Харии Бол, Харии Бол.

 

Секретарь спросил: «Почему ты прыгаешь от радости?» Он ответил: «Ты не увидишь Его через десять миллионов рождений». Ага, я думал, что никогда больше Его не увижу. По крайней мере, я смогу увидеть Его через десять миллионов рождений. Харии Бол, Харии Бол, Харии Бол.

 

Есть надежда, хорошо? Я снова увижу Господа Чайтанью. Хари Бол Хари Бол. Секретарь вернулся, и Господь Чайтанья спросил: «Что это за крики там вокруг? Почему? Кто так громко кричит Хари Бол, Хари Бол?»

 

Это Мукунда Дутта.

 

Почему он кричит от радости?

 

Секретарь рассказала ему о случившемся. Он был настолько безнадежен, что больше никогда тебя не увидит, но, услышав, что сможет увидеть тебя после десяти миллионов рождений, просто прыгал от радости.

 

Мукунда Датта испытывал огромную любовь к Господу Чайтанье. Хорошо, давайте вспомним Мукунду Датту. Никто не мог изменить мнение Господа Чайтаньи, кроме Его собственной свободной воли, если Он того пожелает. Он независим, и если Он захочет, Он может измениться в любой момент.

 

Итак, Мукунда Дутта пообещал: «Я никогда не пойду и не буду слушать майявадий, и никто, никогда, никогда». После этого майявадии уходят, шшш, очень далеко, понимаете. Не рискуйте. Хорошо, четкий вывод.

 

Однажды во Вриндаване жил преданный по имени Нитай Дас, который слушал майявадий и сахаджий.

 

Прабхупада сказал ему не ходить и не слушать их, но они умеют говорить очень интересные вещи. Как-то он ослушался Прабхупады, пошел и отравился, а также пытался отравить других преданных.

 

Тогда Прабхупаде пришлось сказать, что ему это запрещено, он уходит, он больше не мой ученик, он больше не может приходить в храм.

 

На самом деле, он прошёл повторное посвящение, отверг Прабхупаду и пытался прийти и увести других. Тогда Прабхупада сказал, что он стал змеёй. Поэтому никто больше не должен его слушать. Затем он сказал преданному, что этого не произойдёт, потому что он отказался от истинного гуру, потому что он отверг своего истинного гуру, поэтому теперь он не найдёт другого истинного гуру в течение ста тысяч рождений. Он сказал: «Вау, вау, сто тысяч рождений!» Это особая милость.

 

Обычно, если отвергнуть настоящего гуру, приходится ждать десять миллионов рождений. Это в сто раз дольше, а меня сократили всего до одного процента от общего числа. Сто тысяч, миллион, десять миллионов, всего 1 процент.

 

Итак, если человек принимает гуру, если он настоящий гуру, то он никогда не должен его отвергать, иначе это очень, очень, очень плохо. В общем, сегодня мы обсудили много всего: независимость Господа, Его мистические силы, Его богатство, и то, как вся материальная природа поклоняется Господу.

 

Поэтому мы должны искать прибежища в Господе Кришне, а не в материальном мире или в чём-либо ещё, подчинённом Кришне. Мы принимаем гуру, потому что он представляет Кришну. Таким образом, мы предаёмся Кришне через Его представителя. В противном случае мы не принимаем ничего, кроме Кришны, как независимого от Кришны или равного Кришне.

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

 

Есть вопросы?

 

Если кто-то не следует указаниям своего духовного учителя, не следует указаниям своего духовного учителя, это означает, что он отвергнут. Это означает, что этот человек отвергнут своим духовным учителем.

 

Если человек впадает в майю, даже если он сознательно не следует указаниям гуру, которые являются оскорбительными для гуру, но при этом не богохульствует против гуру, не делает этого публично, не отвергает его как гуру сознательно и не принимает посвящения ни от кого другого, то он не виновен в конкретном преступлении гуру-тьяги или в отвержении гуру.

 

Они виновны в преступлении гуру авагья, которое заключается в несоблюдении гуру, гуру авагья, которое является также третьим преступлением против святых имен. Подобно тому, как ребенок может быть непослушным и не подчиняться родителям, но отношения отца и сына все равно существуют, даже если отец — плохой сын, или, я имею в виду, сын — плохой сын. Эти отношения сохраняются. Таким образом, возможно исправление, и человек может снова начать следовать за гуру. Подобно тому, как непослушный ребенок может снова стать послушным родителю, и тогда это непослушание может быть прощено.

 

Я знаю ещё одного ученика Прабхупады, который покинул Прабхупаду, а затем вернулся, и Прабхупада простил его и снова посвятил в свою веру, повторно посвятил. Это очень редкий случай.

 

Даже если кто-то совершает «гуру-тьягу», он предается гуру, и гуру принимает его обратно, и ему могут простить это. Но тому, кто заходит так далеко, очень трудно вернуться. Поэтому это гораздо опаснее. Некоторые люди, которых вы видите, попадают в майю и полностью ею окутаны, но они никогда не ненавидят гуру. Они знают, что это их собственная вина, что они слишком слабы, что они не следуют указаниям своего гуру и что они никчемные ученики. Так что это не так серьезно, это можно преодолеть, но если кто-то действительно идет против гуру, то это очень серьезно, Кришна очень гневается на этого человека.

 

Можем ли мы помолиться за других верующих? (Другой верующий задает вопрос).

 

Это также рекомендуется распространителям книг: во время распространения книг можно молиться Кришне о милости к человеку, чтобы тот взял Его книгу и послужил ему.

 

Преданные молятся Кришне, чтобы люди, новые люди, становились преданными. Мы обычно не молимся Кришне о материальном положении других людей. Если мы считаем, что это важно по какой-то духовной причине, например, если гуру болен, или нам нужно, чтобы гуру был с нами дольше, тогда мы можем молиться Кришне: «Если это угодно Тебе, Кришна, если это угодно Тебе, пожалуйста, помилуй, чтобы гуру выздоровел». Преданные не хотят иметь никаких отдельных желаний, отличных от желаний Кришны.

 

Итак, мы молимся о чём угодно, о чём не знаем, угодно ли это Кришне или нет. Если мы молимся о чём-либо, мы хотим молиться о том, что, как мы знаем, угодно Кришне. Мы знаем, что Кришна хочет, чтобы все были преданными. Поэтому молиться о том, чтобы кто-то стал преданным, вполне допустимо. А что, если Кришна хочет забрать преданного из этого мира обратно к Себе в духовный мир? Мы не знаем, каков план Кришны. Поэтому Он может навредить преданному, вызвав у него болезнь.

 

Итак, если у Кришны есть другой план, который нам не нужен, мы не пытаемся противостоять Его плану, но если у Него нет конкретного плана в этом вопросе, если Он не молится о том, чтобы это было угодно Тебе, Кришна, то, пожалуйста, сделай этого преданного здоровым, потому что он может помочь здесь, в храме, вот так. В этом разница между чистой преданностью и смешанной преданностью.

 

Смешанная преданность, нравится тебе это, Кришна, или нет, но я хочу, чтобы это произошло, я привязан, я этого хочу. Чистая преданность, даже несмотря на то, что я привязан и этого хочу, но в конечном итоге самое важное — я хочу того же, чего хочешь ты.

 

Итак, если вам это угодно, я буду очень рад, если это произойдет, но если вам это не угодно, я приму все, что вы пожелаете. Таким образом, преданные выполняют эту миссию по воле Господа.

 

Большое спасибо, Хари Бол!

 

Харе Кришна (преданные повторяют и повторяют Джаяпатака Свами ки джай, Хари Бол).

(преданные поют Гаур Премананде.. Хари Хари Бол)