19950122 Шримад-Бхагаватам 1.1.12

Ниже приводится запись лекции, прочитанной Его Святейшеством Джаяпатакой Свами Махараджей 22 января 1995 года в Бангалоре, штат Карнатака, Индия. Лекция сопровождается чтением  отрывка из первой главы, 12-го текста «Шримад-Бхагаватам».

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим
ят-крипа там ахам ванде шри-гурум дина-таранам
парамананда-мадхавам Шри Чайтанья Ишварам

Шримад-Бхагаватам 1.1.12

сута джанаси бхадрам те
бхагаван сатватам патих
девакйам васудевасйа
джато йасья чикиршайа

Перевод Его Божественной Милости Шрилы Абхаячаранаравинды Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Преданные: Джая Шрила Прабхупада.

Перевод: Всех благословений тебе, о Сута Госвами. Ты знаешь, с какой целью Личность Бога явилась в утробе Деваки как сын Васудевы.

Комментарий: Бхагаван означает всемогущего Бога, который управляет всеми богатствами, властью, славой, красотой, знанием и отречением. Он — защитник Своих чистых преданных. Хотя Бог одинаково расположен ко всем, Он особенно склонен к Своим преданным. Сат означает Абсолютную Истину. А люди, служащие Абсолютной Истине, называются сатватами. И Личность Бога, которая защищает таких чистых преданных, известна как защитник сатват . Бхадрам те , или «благословения вам», указывает на стремление мудрецов познать Абсолютную Истину от говорящего. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился Деваки, жене Васудевы. Васудева — символ трансцендентного положения, в котором происходит явление Верховного Господа.

Так завершается перевод Бхактиведанты Свами первой песни, первой главы, двенадцатого текста.

Oṁ tat sat.

Сегодня мы выступаем в храме Шри Шри Кришна-Баларама в Бангалоре 22 января 1995 года (Chriṣṭābda , 508 Gaurābda) .

Итак, мы начинаем изучение « Шримад-Бхагаватам» с первой песни, первой главы. Очень важно изучать « Шримад-Бхагаватам» от начала до конца. Итак, получив даршан Верховной Личности Бога, мы должны сначала взглянуть на Его лотосные стопы, а затем постепенно позволить, как здесь у нас с Баладжи, смотреть на Его лотосные стопы, затем постепенно на глаза, поднимаясь к коленям, к пояснице, к груди, к шее, к Его лотосной улыбке, к Его глазам, а затем снова обратно к лотосным стопам. Это система. Мы не смотрим прямо на лицо. Сначала мы смиренно смотрим на лотосные стопы.

Таким же образом, Первая и Вторая главы «Бхагаватам» сравниваются с лотосными стопами. Третья и Четвертая главы — с коленями. Пятая и Шестая — с талией. Седьмая и Восьмая — с грудью. Девятая — с шеей. А затем, к 10-й главе, вы видите лотосное лицо. Таким образом, в «Шримад-Бхагаватам» 12 глав , и следует систематически читать главы с 1 по 12, одну за другой.

Обычно люди сразу переходят к 10-й главе, чтобы узнать о деяниях Кришны с гопи в раса-лиле , но если не изучать первые 10 глав, то иногда бывает трудно понять позицию Кришны. А иногда люди неправильно понимают смысл деяний во Вриндаване.

Здесь мудрецы говорят Суте Госвами: «Ты знаешь тайну, почему Бхагаван пришел как сын Васудевы и Деваки». Бхагаван еще не родился, аджа. Он обладает всеми богатствами. Славой, как упоминается здесь в комментарии. Всеми богатствами. Богатство: властью, славой, красотой, знанием и отречением. В этом смысл образа Бхагавана, обладающего этими шестью качествами в совокупности. Полное богатство, полная власть, полная слава, полная красота, полное знание и полное отречение.

Господь создает весь материальный мир, но Он не остается здесь. Он лишь изредка посещает его, чтобы исполнить желания своих преданных. В остальное время Он не приходит и не являет Своего присутствия в материальном мире. Поэтому Он очень отстранен. Он наиболее отрекся от мира. Если мы что-то создаем, то все мы к этому привязаны. Что произойдет? Точно так же, как если кто-то создает семью с детьми, а затем внуками, и хотя Веды говорят, что в конце жизни мы должны подготовиться к тому, чтобы покинуть тело и стать отрешенными, принять ванапрастху, вместе с женой посещать святые места, даже в преклонном возрасте некоторые люди могут принять санньясу, но люди, как правило, колеблются или, можно сказать, отвлекаются от этих духовных практик, потому что они очень привязаны к тому, что создали, даже если им рано или поздно придется это оставить. Поэтому привязанность естественна, но мы постепенно должны становиться все более привязанными к Кришне. Тогда нас снова потянет к Кришне. Но Сам Господь Кришна — отрешенный. Поэтому Он обладает всей полнотой отречения.

Это загадка, как рождается Верховный Господь. Это очень большая загадка. Даже великие мудрецы не могут понять, как Господь рождается. Как могут рождаться нерожденные? Возникает множество предположений. Люди думают, что если ты родился, то должен быть материальным. Поэтому Кришна, Рама, Они родились, Они должны быть материальными. Но почему великие мудрецы знают, что Он — Бхагаван. Он обладает всеми богатствами, и все же Он родился. Поэтому они не строят предположений. Они спрашивают. В чем значение? В чем истинный смысл этого? Это правильный подход. Если мы хотим узнать что-то о духовной жизни, мы должны спрашивать. Мы должны учиться у них, у шастр, у гуру, у великих махаджан и святых людей. Тогда мы сможем понять истинное значение этих событий.

На самом деле, Кришна никогда не принимает материальное тело. Даже если бы он это сделал, это никак на него не повлияло бы, потому что Он — повелитель всех Своих энергий. Но в «Бхагавад-гите» Кришна говорит «самбхавами атма-майя» , что означает «Я выхожу из Своей собственной энергии». Аватара означает, что Он нисходит из духовного мира. Таким образом, Господь нисходит с аватаром, с сак-чид-ананда-виграхой: с формой вечного блаженного знания, но Он может заставить эту форму делать всё, что пожелает.

На поле битвы при Курукшетре Бхишма стрелял в Него стрелами, и стрелы поражали Его тело. Потекла кровь, и казалось, что Кришна — человек, что Он ранен . Позже Кунти Деви в «Бхагаватам» сказала , что Кришна — великий актёр, величайший актёр. Он может сыграть любую роль, какую захочет. Так и на поле битвы Он играет эту роль. Затем Кришна вынимает стрелы, и на Его трансцендентном теле мгновенно не остаётся никаких следов или повреждений. Ни шрамов, ни ран.

В наше время современные кинопроизводители могут делать такие вещи. Мы ходили на выставку, где показывали, как это делается. Там демонстрировалось, как человек убегает от пуль, и вы видите, как кто-то стреляет, а потом видите, как из-под земли летят пули, а он просто бежит и каким-то образом промахивается. И вы думаете: «О, очень опасно». В землю распыляют газ, сжатый газ, и, согласно компьютерной программе, пока он бежит, этот газ выходит из-под земли, поэтому кажется, что пуля попала именно туда. Но на самом деле из земли просто распыляют сжатый газ. И в этот момент раздается звук [имитирует звуки пуль], и вы видите: «О, они стреляют». Но на самом деле никакой опасности нет. Нет пуль. Только звук и брызги.

Сейчас у них так много разных техник. Они показывают, как пронзают человека мечом насквозь, и ты думаешь: «О, его ударили ножом». А потом показывают, как меч вынимают, и вот так он проходит насквозь. Это показывает, что сначала они демонстрируют, как человека ранят ножом.

У них есть особый меч, он телескопический, на самом деле он просто укорачивается. Сначала они вот так вот нанесут удар. Потом фильм: «Стоп!» Затем выходит парень с мечом, который вот так изогнут, вот так. Потом человек, весь в крови, всё это кетчуп и цветной краситель. Потом он: «Ааа!» Они поворачиваются на бок, и вы видите, как меч выходит с другой стороны. И тогда вы думаете: «О, его ударили ножом». Существует так много разных техник.

Кришне не нужны все эти техники. Он может действовать Своей мистической силой, а затем, если захочет, «хорошо, хватит играть». Тогда Он остаётся самим собой. Но для преданных это не так уж и замечательно. Ведь Кришна может всё. Если Он хочет показаться раненым, Он может показаться раненым. В следующую секунду Он может быть самим собой. Актёры могут это делать. Почему Кришна не может? Он может сделать это без всех этих приспособлений. Он может сделать это Своей собственной силой. Поэтому Он делает всю сцену очень реалистичной.

Иногда демоны, сражаясь с Вишну, думают: «Ага! Теперь я его поймал». Когда Хираньякашипу сражался с Нарасимхадевой, тот держал его, и тот извивался, как жук. Демон отпустил его. Хираньякашипу вырвался на свободу и сказал: «Ха-ха! Я такой сильный. Он даже меня не смог удержать». И полубоги , девы, наблюдали за этим, говоря: « О, Хираньякашипу освободился». Но, как иногда кошка отпускает мышку. Мышка немного пробегает, и кошка снова прыгает. Кошка всегда контролирует ситуацию. Она просто наслаждается. Так же, поскольку Нарасимхадева — верховный полулев/кошка и получеловек, Он играет с мышкой.

И снова Хираньякашипу нападает, но Нарасимхадева устает от этой игры. «Хорошо». Он просто ждал подходящего момента. Потому что Брахма сказал, что он не должен умирать ни днем, ни ночью, поэтому Он ждет сумерек. Тем временем Ему нужно сократить время, верно? Но этого было достаточно, чтобы вызвать у девов сильное беспокойство . Даже девы не до конца уверены в силах Вишну. Вишну находится вне их понимания. Он живет на более высоком уровне. Поэтому даже девы получают информацию только из шастр, и поэтому иногда у них могут возникать сомнения. И Кришна рассеивает все их сомнения: «Не беспокойтесь».

Некоторые великие личности во Вселенной знали силу Вишну. Было время, когда Трипурасура сражался с девами, и с помощью Майи, асуры , Данвы, Майи, великого учёного, демонического учёного, у него были особые летающие тарелки и летательные аппараты, которые могли подниматься в воздух, летать туда-сюда и исчезать с невероятной скоростью. Таким образом, он смог победить девов с помощью своих летательных аппаратов.

Итак, боги пришли к Господу Шиве и сказали, что эти машины подобны городам. Они похожи на огромные крепости. Они были такими огромными, в них было так много солдат, и боги каким-то образом не смогли им противостоять. Это были очень хорошо сделанные машины. Тогда они позвали Господа Шиву, и Господь Шива использовал свое оружие, и он убил всех демонов, и все они были убиты на летающей машине. Летающая машина вернулась. В это время у Майя Данавы была особая кунда из амриты. Поэтому он просто окунул всех асуров в амриту, и тогда они все ожили.

И вот, на следующий день они снова вступают в бой. Это встревожило Господа Шиву: «Я убил их однажды, и они снова живы. Что происходит? Таким образом, каждый раз, когда я убиваю их, каждый раз, когда они оживают, я не смогу их победить. Это как тупиковая ситуация».

Тогда он отправился к Господу Вишну и попросил: «Пожалуйста, помогите мне. Я попал в беду. Каждый раз, когда я убиваю демонов, они оживают. У них есть какой-то подвох».

Тогда Господь Вишну сказал: «Не беспокойся. Я тебе помогу».

Итак, Господь Вишну принял облик коровы, а Господь Брахма — облик телёнка, и в образе коровы и телёнка они вошли прямо в лагерь демонов. Знаете, иногда в Индии можно увидеть корову, просто гуляющую и жующую траву. Никто не обращает на неё внимания, верно? Вот так они заходят и пасутся то тут, то там. В конце концов, они оказываются у Амрита-Кунды , колодца нектара, и тогда Вишну в образе коровы и Брахма начинают пить нектар и полностью выпивают его из колодца.

Итак, Майя увидел, что корова пьет нектар вместе с теленком, и тут же сказал: «Никто, кроме Вишну, не может этого сделать. Используя свою иллюзорную энергию, Он вошел в наш лагерь и пьет весь нектар». Затем он сделал очень интересное заявление. Он сказал: «Хорошо, все кончено. Как только Вишну решит, кто победит, как только Он вступит в схватку, не будет иметь значения, кто победит — бог, асура или нара , человек, демоны, полубоги или люди, не будет иметь значения, что кто думает или делает, ничто не сможет ничего изменить. Что бы ни решил Вишну, это окончательно».

До того момента, как Вишну занял нейтральную позицию, девы и асуры сражались, асуры побеждали, но однажды Господь Шива пришёл к Вишну и сказал: «Пожалуйста, вмешайся». И Господь Вишну не мог отказать Господу Шиве, vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ , ведь он величайший из всех преданных, величайший из всех девов в материальном мире, поэтому Он решил: «Хорошо, я помогу Господу Шиве». Как только Майя Данав узнал, что Вишну теперь на стороне девов , Он решил помочь им , это значит, что что бы мы ни делали, нам конец. Теперь нет никакой надежды.

Он был очень умён. Он знал, что Всевышний — это Вишну. Конечно, даже тогда он всё ещё был демоном. Он знал, что Вишну не принимает чью-либо сторону, если только его об этом специально не попросят, поэтому, пока он не принимает чью-либо сторону, ему всё сходит с рук. Но он обладал таким умом, что если Вишну, будучи Всевышним, примет чью-либо сторону, то надежды больше не останется.

Таким образом, трансцендентная личность Бога очень сложна для понимания. Как он проявляется в материальном мире? Сута Госвами знал эту тайну, эту загадку, эту таттву. В этом и заключается величие ведической культуры, «Бхагаватам» : многие тайны, связанные с Бхагаваном, раскрываются. Иногда мы обсуждаем что-то с лидерами других религий, и когда задаём им вопрос, они отвечают: «Это загадка». Потом задаёшь другой вопрос, и это тоже загадка.

Так что всё — это загадка. Загадка означает, что есть что-то, чего мы не знаем, и это загадка. Очень загадочная. Её невозможно понять. Но в ведической литературе мы находим свидетельства того, что великие мудрецы хотели разгадать тайны. Это вполне естественно. Они хотят знать. Они хотят разгадать тайны. Тайны нужно разгадывать. Их нужно понимать, они остаются загадкой только потому, что мы не знаем, что это такое.

Как, например, для маленького ребенка, если заглянуть в древнюю историю, можно увидеть, как британцы и европейцы, приехавшие к китайскому императору, привезли с собой механические часы, с музыкальными шкатулками, с маленькими птичками, которые прилетают и улетают, и все такое. Для них это было загадкой. Как это работает? [имитирует звук механизма] «Кукушка-кукушка-кукушка», и они сказали: «Хорошо, хорошо. Можете забрать Гонконг. Конечно, берите. 99 ​​лет, без проблем. Кукушка-кукушка». Они получили маленькую игрушку и подумали: «Хорошо, берите. Хотите торговую лицензию? Привезите мне еще одну такую ​​машину. Она мне очень нравится. Загадка, как она работает».

Но сейчас, например, в Тирупати можно купить всё это, и там на тротуаре продают всякие вещи, верно? За 8 или 20 рупий можно купить машину. Если бы у вас была такая машина 200-300 лет назад, вы могли бы стать губернатором Китая, получив её в подарок. А сейчас за 15 рупий её можно купить. Никакой загадки. Кто знает, как сделать летающую тарелку, вы можете сделать, и все захотят купить её для армии.

Но Майя Данава знает эту тайну. И таких вещей много. Если мы этого не знаем, это тайна, если знаем, это перестаёт быть тайной. Это называется сокровенным знанием. Кришна в «Бхагаватам» раскрывает тайны о Себе через гуру-парампара , которые обычно неизвестны людям. Они не знают, как Бог приходит в этот мир. Многие люди не знают, что Бог приходит в мир.

Многие не знают, как Господь может иметь форму, но при этом быть бесформенным. Как Он может иметь форму, но при этом не обладать материальными качествами. Он ниргуна, но обладает формой sac-cid-ānanda-vigraha: . Форма существует. Но Упанишады также говорят, что Он ниргуна. Хотя Он ниргуна, Он не обладает материальными качествами, но при этом может всё принимать в свои руки и бегать быстрее всех остальных. Так что же это значит? Это тайна.

Люди читают Упанишады, и многие из них попадают в тайны. В Ведах же во многих местах описывается множество праман , которые выходят за рамки четырех Вед : Ригведы, Яджурведы, Атхарваведы, Самаведы, а за ними — апаньчамаведа , пятая Веда. Пананьчамаведа — это Пураны. Джива Госвами очень ясно это показал в своей «Таттва-Сандарбхе» , что Пураны — это пятая Веда , и там он также приводит множество праман.

После утверждения ведической праманой, сами Веды говорят , что это пятая Веда. Пураны также говорят: «Мы — пятая Веда». Затем, после этого, Господь Кришна говорит в Пуранах и Ведах , что Пураны важнее четырех Вед , потому что Пураны — это всего лишь аналогии, истории и повествования, которые оживляют все на практических примерах.

Просто таттва, просто философия — иногда люди могут этого не понять, но если привести практический пример, то можно понять: «О, это вот так». Поэтому Пураны — это практические примеры. Следовательно, Кришна больше радуется, когда вы объясняете вещи с помощью множества историй и практических примеров, потому что люди могут легко понять. Таким образом, Пураны на самом деле важнее четырех Вед и Упанишад , потому что они очень ясно объясняют все с помощью множества примеров. И из всех Пуран Бхагавата -Пурана называется Амала-Пураной , чистой Пураной, свободной от какой-либо материальной скверны. В ней нет смешения материального и духовного. Она дает чисто научное представление о Личности Бога.

Итак, вот что хотели услышать мудрецы. Они уже столько всего слышали. Теперь они хотят узнать секрет. Верховный Бхагаван рождается через Деваки и Васудеву. Как это возможно? Как могут родиться нерожденные? Мы хотим познать эту тайну. По сути, именно об этом они спрашивают. И Сута Госвами знает, что для преданных это не такая уж большая тайна: Господь может родиться, принять форму ребенка и другие формы. Это Его лила, поэтому он собирается подробно объяснить, как это возможно.

В предыдущем стихе очень интересно то, что объясняется словами мудрецов:

бхурини бхури-кармани
шротавьяни вибхагашах
атах садхо 'тра ят сарам
самуддхритйа манишайа
брухи бхадрайа бхутанам
йенатма супрасидати

Перевод: Существует множество разновидностей священных писаний, и во всех них содержится множество предписанных обязанностей, которые можно постичь только после многих лет изучения их различных разделов. Поэтому, о мудрец, пожалуйста, избери суть всех этих писаний и объясни их во благо всех живых существ, чтобы благодаря такому наставлению их сердца были полностью удовлетворены.

Другими словами, мудрецы сидели за столом тысячелетнюю яджну, но даже тогда они не были уверены, что «если мы сядем здесь, мы должны выслушать все четыре Веды, 108 Упанишад, Веданта-сутру , Махабхарату и все другие писания. Потому что существует так много разновидностей священных текстов, и у каждого из нас есть определенная строка и определенная описанная обязанность изучать. Так много-много лет нужно изучать все это. И только тогда мы сможем понять, что лучше всего, что наиболее применимо. Мы можем не дожить до этого времени, мы можем никогда этого не понять. Вот тот, кто знает. Он имеет общее представление о всей ведической картине. Сута Госвами — именно такой авторитет».

Итак, они говорят: «Пожалуйста, дайте нам сущность, чтобы мы могли быть удовлетворены, чтобы все живые существа могли быть удовлетворены». Как мы можем быть полностью удовлетворены в этой жизни? В этом истинная цель религии. В этом цель дхармы. Мы должны быть полностью удовлетворены. Если после выполнения всех дхарм мы все еще не удовлетворены и все еще жаждем чего-то, то какой в ​​этом смысл? Śrama eva hi kevalam. Тогда мы отдаем столько энергии, но не получаем плода. Плод — это только усилие, поэтому недостаточно того, что мы родились в индуистской семье, или что мы даже приняли гуру или посвящение, или родились в семье преданного. Мы должны действительно понять науку. Это великие риши и мудрецы. Иногда люди говорят: «Зачем вы проповедуете в Индии? Просто проповедуйте на Западе». На самом деле, на Западе проповедуют тысячи преданных. Несколько преданных, которым нам также приходится проповедовать здесь, в Индии, — это великие риши, и они задают вопросы.

Веды говорят: «Атхато брахма джиджняса » . Если вы говорите, что Веды предназначены для индусов, то это значит, что индусам нужно задавать вопросы. Если же вы говорите, что Веды предназначены для всех, то тогда все, включая индусов, должны задавать вопросы. Но в любом случае, задавать вопросы и получать ответы — это обязанность каждого. Поэтому простое рождение в Индии не означает: «Хорошо, я родился в Индии. Мне не нужно задавать никаких вопросов. Мне не нужно больше ничего узнавать о своей ша... достаточно просто родиться». Мы должны учиться.

Есть очень интересная история об индийцах, произошедшая примерно 350 или 300 лет назад, во времена правления Моголов. В Бенгалии был царь по имени Кришна-чандра, и у него был знаменитый придворный по имени Гопала Бхара. Кажется, здесь, в Карнатаке, тоже был какой-то знаменитый умный советник у одного царя, но я об этом слышал. Так что, если вы дадите мне перевод, я тоже воспользуюсь его примерами, если найду что-нибудь подходящее. В любом случае, они всегда интересны, потому что даже индийский юмор всегда наполнен культурой. Именно это любил Прабхупада. Я слышал об этой личности, но мне пока никто не дал книгу.

Если вы ищете что-то, что можно мне очень дёшево подарить, я не знаю, есть ли перевод. Итак, в Бенгалии был такой человек. Его звали Гопала Бхара. Дело в том, что императором в то время был могольский правитель, но у него было много царей-индусов. Император означает, что у него было много царей и правителей под его властью. Столица этого императора находилась в местечке под названием Гаура, примерно в 200 милях к северу от Навадвипы, и царь Кришна-чандра, Раджа Кришна-чандра, был царём округа Надия. Таким образом, Навадвипа находилась под его властью. И это было центром великого образования даже 300 лет назад. Во времена Господа Чайтаньи это был центр образования в Индии, по крайней мере, в Северной Индии.

Итак, один великий пандита, известный как диг-виджая , пришёл и увидел императора, и сказал: «Я — великий пандита, известный как диг-виджая . Я побеждаю всех остальных пандитов. Я — величайший пандита в Индии. И я бросаю вызов всем пандитам вашей империи. Пришлите сюда лучших пандитов , я побежу их на ваших глазах, и когда я их побежу, они должны будут признать меня своим гуру. А если они победят меня, тогда я приму любого из них своим гуру. Поэтому я бросаю вызов вам и вашему царству, чтобы вы предоставили пандиту , способного победить меня. Я, великий пандита, известный как диг-виджая !»

Тогда император сказал: «Ну, я уверен, у нас есть пандита , которая сможет победить кого-то вроде тебя. В любом случае, посмотрим». Он позвал своего министра и сказал: «Отправь сообщение радже Кришна-чандре, чтобы тот проинформировал пандитов в Навадвипе. Они могут прислать сюда кого-нибудь, чтобы победить этого диг-виджаю ». И тут раджа Кришна-чандра получает сообщение о том, что ему нужно найти пандиту. Он отправляет сообщение по Навадвипе верховным пандитам: у кого-то болит живот, кто-то чувствует себя немного неважно, и кто-то должен навестить свою тещу. Другими словами, все пандиты хотели избежать столкновения с диг-виджаей, потому что в случае поражения это стало бы для них большим позором.

Поэтому никто не решался отправиться туда и вступить в противостояние, и король оказался в большой беде, потому что, если бы он не послал пандиту, император сказал бы: «Что ты за король? Ты должен иметь всех пандитов , а не можешь никого послать?» Таким образом, его политическое положение сильно бы ухудшилось из-за такой мелочи. Король был в тревоге, закрыв лицо руками, и тут появился Гопала Бхара, с которым они обычно шутили. Он был тем, кто мог подшутить над королем. Поэтому он спросил раджу: «Ваше Величество, как дела?»

Он сказал: «Не шути. У меня нет на тебя времени. У меня серьёзная проблема».

«Я пришёл не для шуток. Я ваш советник. А вы скажите, в чём ваша проблема».

"Аре, не шути. У меня нет времени на шутки."

«Я не хочу шутить. Просто скажите мне, в чём проблема. Возможно, у меня есть решение. Не стоит меня недооценивать».

Тогда он сказал: «Хорошо, вот проблема, с которой я столкнулся, и что же мне делать дальше?»

И тогда Гопала Бхана сказал: «Без проблем. Я пойду туда».

Он сказал: «Ты собираешься туда пойти? Ты же не пандита. Как ты собираешься победить?»

Он сказал: «Не волнуйтесь. Если я туда пойду, вы меня наградите, если я добьюсь успеха?»

«О да, конечно. Я дам тебе 1000 золотых монет, если ты сможешь победить диг-виджаю ».

«Без проблем. Я это сделаю.»

Он вернулся домой, сбрил все волосы и повесил большую шикху. Затем он взял деревянные кхадамы, снял свою обычную одежду, взял хорошую шелковую дхоти и кадару , харинама кадару с изображением Харе Кришны. Все было проштамповано. Надел очень большую брахманскую нить, нанес большую тилаку и всевозможные знаки Вишну и все такое. А еще у него была сломанная кровать, поэтому он снял с нее ножку и обернул ее шелковой тканью. Вы знаете эту историю? Затем он пошёл , и царь увидел его, он выглядел так : « Ух ты, Гопала, ты выглядишь очень впечатляюще».

Гопала был совершенно здоров, поэтому он сказал: «Сейчас я отправляюсь к императору. Не волнуйтесь, я одолею этого диг-виджаю ».

Он сказал: «Я не знал, что ты такой знаток веды ».

«Не волнуйтесь. У меня с собой моя « Кхатаванга Пурана »».

" Khaṭavaṅga Purāṇa ?"

«Да. Не волнуйтесь. С помощью этой шастры я его одолею».

Затем он отправился к императору, и пришёл готовый, очень гордый, с шастрой под мышкой. Он подошёл, посмотрел на диг-виджаю . Он совершил пранаму императору и сказал: «Что ж, я устал после путешествия, поэтому могу отдохнуть пару дней, а потом сделаю эту диг-виджаю . Без проблем». Даже диг-виджая немного испугалась, понимаете. Он совсем не боялся. Как будто психологически он был неуверен в себе.

Итак, Гопала Бхара несколько дней пировал, хорошо питался и заказывал всё, что хотел. Царь сказал: «Дай ему всё, что он захочет». И он ел много дахи-вады и всего остального. Тогда диг-виджая спрашивает: «Где твой пандита? Как долго он будет отдыхать?»

И он послал сообщение: «Хорошо, сегодня я иду». И снова появился Гопала, важно расхаживая. Очень внушительный, с большим количеством шастр. Тогда диг-виджая сказал: «Ачча, ну, я вижу, ты несешь какие-то пути, какие-то книги. Какие шастры ты несешь?»

Он сказал: «О, это Кхатаванга Пурана !»

Пандита говорит : « Кхатаванга Пурана ? Значит, я знаю Сканда Пурану , Бхагавата Пурану , Вишну Пурану , все 18 Пуран, но Кхатаванга Пурану ? Могу ли я её увидеть?»

Но тут Гопала воскликнул: «Аре!» Он поднял руку и сказал: « Кхатаванга Пурана говорит! Император, Кхатаванга Пурана никогда не ошибается! Кхатаванга Пурана говорит! Я слышу, как она говорит! Да! Сейчас, в этом лагне, в этой мухурте, в этом раши, в этом йоге, в этот момент, для следующей мухурты, этой диг-виджая пандиты , он получил особое сиддхи; тот, кто получит хотя бы один волос с его головы, избавится от всех страданий, обретет великую мировую славу, но у них осталось всего 48 минут. Теперь у тебя есть одна мухурта !»

Потом все начали бежать и хватать его за волосы. А он кричал: "Ах!" И все начали дергать его, и он выбежал. А все побежали за ним, дергая за волосы.

И вот он сбежал из дворца и избежал гибели в этой империи. « Кхатаванга-пурана» никогда не ошибается. Император был очень рад. Он дал ему 1000 золотых монет. Тот получил 2000. Вернулся и получил ещё 1000 от царя. Когда он вернулся к царю, тот сказал: «Как ты мог это сделать? Что это за «Кхатаванга-пурана »?»

Затем он развернул ткань и показал сломанную ножку кровати. «Видите, у меня есть кхата. Кхата означает кровать, а это анга кровати. Одна ножка — это одна анга. И это тоже очень старая кровать, так что это пурана: Кхатаванга Пурана . Я не солгал».

Он сказал: «Как ты мог это сделать? Как ты мог туда пойти? У тебя хватило смелости просто пойти туда и сделать это. Ты не боялся? А что, если бы... могло случиться что угодно?»

«Нет, если какой-нибудь пандита приходит и бросает вызов, и хочет, чтобы судьей был могольский император, что могольский император может знать о Веда-шастре? Тот, кто настолько глуп, что хочет, чтобы его пандита, его ученость, оценивались тем, кто ничего не знает об этом предмете, обречен на обман. В этом смысле он — глупец номер один». 

Если вы хотите получить судью, вам нужны люди, способные разбираться в предмете. Поэтому я знал, что любой, кто так поступает, очень горд и очень глуп, поэтому таким образом я смогу легко его победить».

Дело в том, что хотя многие люди родились в Индии, как, например, тот могольский император или даже некоторые пандита дигвиджая , они порой не знают всех внутренних смыслов шастр . Именно поэтому даже эти великие мудрецы спрашивают Суту Госвами: «Мы хотим услышать от вас суть шастр ». Потому что вы знаете так много вещей, но всё равно не знаете, в чём их суть. Вы можете пройти весь университет. В чём же суть? На самом деле, в каком университете находится суть?

В Ведах, по крайней мере, вы постигаете суть. В чём смысл жизни? Кто такой Бхагаван? Как Бхагаван появился в этом мире? И всё же он остаётся Бхагаваном. Он не уменьшился. Или всё-таки уменьшился? Все эти сомнения, вопросы и тайны, которые они хотят прояснить. Поэтому, имея такую ​​возможность, вы все — самые счастливые люди в мире, потому что родились в этой великой культуре. Нет культуры более великой, чем индийская. Здесь есть философия, здесь есть знания. Но каждый, кто родился здесь, должен воспользоваться этим и полностью понять.

На все тайны должны быть даны ответы. Не должно быть никаких оправданий. В чём же тайна? Потому что в этом красота Вед , особенно в том, что все тайны были раскрыты в Бхагавате и Гите. Большинство важных тайн даже не остались без ответа. Несколько деталей, и Чайтанья Махапрабху, и Его последователи тоже их проясняют. Но на все основные философские вопросы даны ответы. В этом и заключается чудесность.

Вот почему люди по всему миру стекаются к движению сознания Кришны и к Бхагавата-дхарме, потому что там они получают ответы на все свои вопросы, и это замечательно. Каждый должен знать эту науку, особенно тот, кто является частью санатана-дхармы , он должен знать её досконально. И как только вы её освоите, Господь Чайтанья сказал, что каждый, кто родился в Индии, должен совершенствовать свою жизнь.

бхарата-бхумитэ манушйа джанма хаила йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
( Чч., Ади 9.41)

Совершенствуйте свою жизнь, а затем помогайте другим. Зачем вам это нужно? Ну, если меня спасут, то я должен спасти и кого-нибудь еще. Если меня вытащат из воды, я буду тонуть, и наши друзья тоже будут тонуть, я должен бросить им веревку и вытащить их. Таким образом, все смогут спастись. Поэтому мы должны воспользоваться этим. Не будьте похожи на этого императора и этих людей. Они ничего не знают о себе. Они родились в Индии, но не знают своей культуры. Они не знают, в чем заключается великий дар Вед .

Даже Веды настолько обширны, в чём же их сущность ? Это нам следует знать. Бхагавата описывается как спелый плод ведического дерева. У вас есть манговое дерево, что самое важное в нём? Листья, ветви, корни, древесина? Что самое важное? Плод. Плод дерева — самое важное, поэтому мы знаем это дерево по его плодам. Почему вы говорите о дереве джекфрута, манговом дереве, лаймовом дереве, апельсиновом дереве? Потому что плоды манго, джекфрута, лайма, апельсина и так далее. Поэтому говорят, что спелый плод всех Вед — это Бхагавата-пурана. Вот почему Чайтанья Махапрабху сказал: если вы не можете читать ничего другого, читайте Гиту и читайте Бхагавату.

Эти две книги — суть всего. На самом деле, прочитав их, вам не нужно будет читать и другие. Все остальные хороши, но эти — суть. В них содержится всё необходимое знание. Другие знания — это дополнительное знание. Вы можете принять его или нет. Не обязательно обладать этой информацией, но она есть, поэтому мы её уважаем и используем. Иногда она добавляет веса и пояснений. Поэтому в комментариях вы найдёте множество цитат из шастр . Мы уважаем все шастры, но Веды очень обширны, и если мы будем знать только Гиту и Бхагавату, этого будет достаточно для истинного понимания.

Итак, мы благодарим всех вас за интерес, проявленный к посещению храма в воскресенье утром, к этим специальным занятиям и за активное участие во всех храмовых программах в течение года. Мы хотим, чтобы здесь, в Бангалоре, проводились тысячи домашних программ, и чтобы сотни тысяч людей воспевали Харе Кришна в честь столетия Прабхупады, чтобы 100 000 человек пели джапу. Это возможно, потому что все вы должны стать проповедниками. Вы все должны постигнуть эти истины и убедить других людей присоединиться к этой важнейшей программе бхакти-йоги . Это необходимо для того, чтобы каждый мог заниматься бхакти-йогой .

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Есть вопросы?

...В этом нет никакого противоречия. Если человек постепенно пробуждается, то это не śrama eva hi kevalam. Иногда люди могут придерживаться процесса, который на самом деле не является дхармой. Во имя дхармы, или это может быть дхарма, но это может быть второстепенный религиозный принцип. Точно так же, как честность — это второстепенный религиозный принцип. Это часть. Это не дхарма сама по себе. Не то чтобы, если ты просто честен, это религия. Но честность — это качество религии. Но религия означает твои отношения с Богом. Дхарма означает развитие твоих отношений с Кришной.

Если у вас есть лишь набор второстепенных религиозных принципов, отсутствие понимания, сознания, а также связи и знания о Верховной Личности Бога, то, делая всё это, вы всё равно будете просто пребывать в карме, вы фактически не будете продвигаться из материального мира. Вам необходимо иметь какую-то связь с Абсолютной Истиной, с Верховной Личностью Бога. В этом и суть.

Иногда люди просто придерживаются какой-то идеи, которая, казалось бы, имеет отношение к дхарме, но на самом деле может оказаться лишь второстепенным религиозным принципом, или же человек может уже достичь духовного уровня.

Кто-то просто идёт в первый класс, но никогда его не заканчивает. Каждый год он возвращается в первый класс, первый класс, первый класс, первый класс, первый класс. Он никогда не возвращается во второй класс. Он просто придерживается того же самого. Некоторые принципы существуют для того, чтобы очистить нас и заставить перейти в следующий класс. Но некоторые люди просто держатся: первый класс, до конца. «Я никогда не покину первый класс. Я люблю свой первый класс. До ста лет я буду в первом классе, в начальной школе». Это имеет смысл?

Какой смысл снова и снова ходить в первый класс? Ты идёшь в первый класс, заканчиваешь его. Ты учишь алфавит, хорошо, идёшь во второй класс. Так что некоторые религиозные принципы существуют для того, чтобы обучать нас и поднимать на следующий уровень. Но если человек никогда не переходит на следующий уровень, то со временем можно сказать, что он тратит время впустую. Или он просто прилагает усилия, но не продвигается вперёд.

Это как будто кто-то крутит педали, но тормоз всё равно включен. Машина не движется. Вы отпускаете тормоз и едете дальше. Можно сказать: «Хорошо, есть какая-то польза, он не возвращается назад. По крайней мере, он остаётся на том же месте». Что это значит? Это не значит, что он падает. Как уже говорилось, вы вкладываете энергию, но не получаете плодов. Вы не получаете плодов, потому что не двигаетесь вперёд.

Итак, в чём же заключается прогресс? Как мы можем измерить наш прогресс? Насколько мы развиваем своё осознание Бога? Насколько мы развиваем осознание Бхагавана? Наша тяга к слушанию о Бхагаване — это личное испытание. Поскольку, как вы говорите, всё направлено на достижение этой цели, и каждая практика, которую мы выполняем, постепенно очищает нас и делает нас более тяготеющими к служению и слушанию о славе Кришны, мы можем судить в своём личном сознании: «Больше ли меня привлекает служение Кришне? Тогда я делаю успехи. Больше ли меня привлекают просто спорт, больше — кино, больше — то и это? Тогда мы знаем, что я всё ещё новичок. Мне нужно больше общаться и развивать свою привязанность к Кришне».

Так что это не совсем противоречие. Нужно смотреть на это с правильной точки зрения. Даже на начальном этапе вы получаете немного больше вдохновения, переходите к следующему этапу, затем к следующему. Таким образом, вы продвигаетесь вперед. Просто когда кто-то застревает и не продвигается вперед, тогда он должен понять, что что-то не так. Как будто... вы попадаете в грязь, колеса машины буксуют, и вы не двигаетесь вперед. По какой-то причине они застряли. Таким образом, энергия расходуется, но они не продвигаются вперед. Так что это на самом деле очень прогрессивное утверждение. Поэтому мы должны анализировать свой собственный прогресс и видеть, что мы продвигаемся вперед.

Это может относиться к людям на разных уровнях. Кто-то может быть совсем новичком, а кто-то — чуть более продвинутым, и мы можем застрять на любом уровне. Поэтому мы хотим продолжать прогрессировать. А если мы в какой-то момент не прогрессируем, а просто застреваем на одном уровне, тогда нам следует обратиться к гуру и шастрам и выяснить: «В чем наша проблема?»

Даже Вьясадева спросил своего гуру, Нараду Муни: «Почему я не чувствую удовлетворения?»

Потому что, если мы духовно развиваемся, мы должны быть удовлетворены. Мы должны испытывать внутреннее удовлетворение. Вьясадева не чувствовал удовлетворения, и это будет описано позже, в последующих главах. Это также вдохновило Вьясадеву на написание « Бхагавата-шастры» и «Бхагавата-пураны», потому что после прочтения и написания всех Вед он не чувствовал счастья в сердце. Пока он не написал «Бхагавату», он не обрел душевный покой.

Конечно, Господь Чайтанья рекомендовал всем поклоняться Кришне, но если кто-то очень сильно привязан к другой форме Вишну, помимо Кришны, например, к Раме, Нарасимхе или какой-либо другой форме, то в некоторых случаях Он сделает исключение, если увидит, что человек искренне привязан именно к этой форме. Но в противном случае, если у человека нет такой сильной привязанности к какой-либо конкретной форме, и он открыт для любой формы Вишну, то ему следует поклоняться Кришне, потому что это его изначальная форма.

Но когда мы поклоняемся Кришне из этого обусловленного состояния, мы не можем подражать одному из его друзей-пастухов из Враджи-Васи или чему-либо подобному. Мы не можем просто сразу же прийти и захотеть обнять Божество и пойти с коровами. Потому что это было бы всё искусственно. Поэтому изначально, когда мы приближаемся к Господу, хотя мы и поклоняемся Кришне, мы приближаемся к Нему с благоговением и почтением. Мы приближаемся к Нему в настроении служения. Как слуги. В настроении дасьи. Но мы слышим о деяниях Кришны, и мы слышим о Его величественных аспектах, Его аватарах.

Все песни «Бхагаваты » рассказывают о различных воплощениях. Мы слышим обо всех запланированных воплощениях. Мы также слышим о сокровенных деяниях Кришны, о Его откровениях, и таким образом постепенно мы начинаем интересоваться деяниями Кришны, но мы знаем, что то, что делает Кришна, не является какой-то мирской деятельностью, потому что Его деяния очень похожи на человеческие. Поэтому , если мы не знаем , каково положение Кришны как Верховного Вишну, мы не знаем, что Он — Верховный Вишну, и иногда, услышав о деяниях Кришны, можем запутаться и подумать: «Ну, то, что Он делает, подобно человеческому действию». Вы не сможете понять внутренний смысл этого.

Поэтому сначала рекомендуется узнать всё о Вишну-таттве, об основных существенных факторах, а затем, когда мы поймём, что Кришна — это верховный Вишну, мы сможем понять, что, хотя Он и совершает эти действия, Он ворует масло у обезьян, не потому что Он вор, а потому что Он — владелец всего. Что Он может украсть? Но каким-то образом появились обезьяны, и это великие риши и мудрецы, пришедшие в образе обезьян, и Он играет с ними и даёт им нектар из Своей руки, но с точки зрения Его матери: «О, Он мой маленький ребёнок, и Он ворует масло, и какое масло останется мне, чтобы накормить Его?»

А еще она просто обеспокоена из любви, поэтому она гонится за Кришной и говорит: «Прекрати воровать масло». А Кришна убегает, играет и делает все это, так что очень серьезные люди, пандиты, иногда не могут понять, как Бог бегает и ворует масло. Но преданные, как только понимают положение Кришны, естественно, тоже чувствуют притяжение ко всему этому, потому что это показывает, как Господь может спуститься к очень личным любовным отношениям со своими преданными. Он отбрасывает свою величественную сторону и становится тесно связанным со всеми своими преданными и вступает с ними в любовные отношения, и это обладает очень прекрасными и привлекательными чертами. Прекраснее, чем черты Нараяны.

Но если мы совершим ошибку и подумаем, что Кришна — обычный человек, то станем великими апарадхи и нарушителями, и упадем со своего положения. Поэтому, чтобы не впадать в эту путаницу и не неправильно понимать положение Кришны, мы должны поклоняться Ему с благоговением и почтением, пока находимся на этой планете, и таким образом мы будем поклоняться Ему так же, как поклонялись бы Лакшми и Нараяне, хотя мы поклоняемся образу Кришны и Баларамы.

Но мы также вспоминаем деяния Кришны и Баларамы. Мы совершаем пуджу Говардхана. Мы совершаем Джанмаштами. Мы совершаем много других деяний. Джулана-ятра и множество других. Таким образом, постепенно преданные начинают испытывать влечение к этому исполненному любви образу Господа. Такова предписанная процедура.

Когда человек достигает высокого уровня преданного служения, его естественным образом начинает тянуть к служению Кришне в особом настроении, и в это время он служит Кришне, следуя примеру какого-либо обитателя Вриндавана. Это называется рагануга, но мы не имитируем это искусственно. Сначала мы начинаем с садхана-бхакти , а затем постепенно эти вещи развиваются по милости гуру и Кришны.

Пять рас. Четыре из них активные, а одна пассивная. Мы поклоняемся Верховной Личности Бога через гуру . Мы не можем напрямую приблизиться к Кришне. Мы должны пройти через гуру. И поскольку мы должны поклоняться Господу сначала в настроении дасьи, то по мере нашего развития некоторые люди остаются в дасье. Это не материальная вещь, где одно лучше другого в каком-то мирском смысле. У разных преданных разные отношения с Господом. У кого-то это могут быть отношения дасьи. У кого-то — сакхья. У кого-то — ватсалья. У кого-то — служение, дружба, родительские или супружеские отношения.

В этом материальном мире мы должны совершать своё преданное служение в любом случае в настроении дасьи, до тех пор, пока не пробудимся к какой-либо другой расе, если таковая у нас есть . Таким образом, гуру — это тот, кто контролирует, направляет и выступает в качестве прозрачного посредника для получения всего этого понимания, и он знакомит нас в духовном мире с Кришной и с тем, кому мы должны помогать.

Харе Кришна. Спасибо.