Ниже приведена лекция, прочитанная Его Святейшеством Джаяпатакой Свами 13 октября 1982 года на ферме Нью-Талавана в Каррьере, штат Миссисипи. Занятие начинается с чтения отрывка из 5-й песни «Шримад Бхагаватам», 5-й главы, 19-го стиха.
мукам кароти вачалам
пангум лангхайате гирим
ят-крипа там ахам ванде
Шри гурум дина таринам
идам шарирам мама дурвибхавьям
саттвам хи ме хридаям йатра дхармах
приштхе крито ме йад адхарма арад
ато хи мам ришабхам прахур арйах
идам шарирам мама дурвибхавьям
саттвам хи ме хридаям йатра дхармах
приштхе крито ме йад адхарма арад
ато хи мам ришабхам прахур арйах
Перевод Его Божественной Милости Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Моё трансцендентное тело [sac-cid-ānanda-vigraha] выглядит в точности как человеческая форма, но это не материальное человеческое тело. Оно непостижимо. Природа не принуждает меня принимать определённый тип тела; Я принимаю тело по Своей собственной благодатной воле. Моё сердце также духовно, и Я всегда думаю о благополучии Своих преданных. Поэтому в Моём сердце можно найти процесс преданного служения, предназначенный для преданных. Далеко от Моего сердца Я оставил безбожие [адхарму] и непреданные действия. Они не привлекают Меня. Благодаря всем этим трансцендентным качествам люди обычно молятся Мне как Ришабхадеве, Верховной Личности Бога, лучшему из всех живых существ.
Комментарий Шрилы Прабхупады : В этом стихе слова idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam имеют очень важное значение. Обычно мы ощущаем две энергии — материальную и духовную. Мы имеем некоторый опыт материальной энергии (земля, вода, воздух, огонь, эфир, ум, разум и эго), потому что в материальном мире тело каждого человека состоит из этих элементов. Внутри материального тела находится духовная душа, но мы не можем увидеть её материальными глазами. Когда мы видим тело, наполненное духовной энергией, нам очень трудно понять, как духовная энергия может иметь тело. Говорят, что тело Господа Ришабхадевы полностью духовно; поэтому материалистичному человеку очень трудно это понять. Для материалистичного человека полностью духовное тело непостижимо. Нам приходится принимать версию Вед, когда наше экспериментальное восприятие не может понять предмет. Как сказано в Брахма-самхите: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Верховный Господь имеет тело, имеющее форму, но это тело не состоит из материальных элементов. Оно состоит из духовного блаженства, вечности и живой силы. Благодаря непостижимой энергии Верховной Личности Бога, Господь может являться нам в Своем изначальном духовном теле, но поскольку у нас нет опыта духовного тела, мы иногда сбиваемся с толку и видим форму Господа как материальную. Философы майявадской школы совершенно не способны представить себе духовное тело. Они говорят, что дух всегда безличен, и всякий раз, когда они видят что-то личное, они принимают это как должное, что это материально. В Бхагавад-гите (9.11) сказано:
аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом обличье. Они не знают Моей трансцендентной природы и Моего высшего господства над всем сущим».
Неразумные люди думают, что Верховный Господь принимает тело, состоящее из материальной энергии. Мы легко можем понять материальное тело, но не можем понять духовное. Поэтому Ришабхадева говорит: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam . В духовном мире у каждого есть духовное тело. Там нет представления о материальном существовании. В духовном мире есть только служение и получение служения. Есть только севья, сева и севака — человек, которому служат, процесс служения и слуга. Эти три элемента полностью духовны, и поэтому духовный мир называется абсолютным. Там нет и следа материального загрязнения. Будучи полностью трансцендентным по отношению к материальному представлению, Господь Ришабхадева утверждает, что Его сердце состоит из дхармы. Дхарма объясняется в Бхагавад-гите (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и полностью находится на духовном уровне. Хотя существуют слуги, служащие и служение, все они духовны и многообразны. В настоящий момент, из-за нашего материального представления, всё durvibhāvya, непостижимо. Будучи Верховным, Господь называется Ṛṣabha, лучший. На ведическом языке это nityo nityānām . Мы тоже духовны, но мы подчинены. Кришна, Верховный Господь, является главным живым существом. Слово ṛṣabha означает «главный» или «верховный» и указывает на Высшее Существо, или Самого Бога.
Так завершается комментарий к тексту 19, главе 5, песне 5 «Шримад Бхагаватам», переведенному с комментариями Его Божественной Милостью Шрилой А. К. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
Джаяпатака Свами : Итак, здесь Ришабхадева наставляет Своих сыновей, что хотя Его материальное… Его трансцендентное тело выглядит как человеческая форма, это не материальное человеческое тело. Это непостижимо, на самом деле оно состоит из духовной истины сач-чид-ананда . Именно это могут понять как философы-имперсоналисты, так и материалисты: как Бог может прийти на Землю и явиться в человеческом обличье? И здесь Он объясняет тайну Своим преданным: Он может явиться в человеческом обличье, но на самом деле не является человеком, у Него вообще нет материального тела. У Него есть духовное тело, которое настолько многогранно, настолько удивительно, что может явиться в человеческом обличье. Оно выглядит как человеческая форма, но на самом деле состоит из чистой духовной энергии.
На самом деле, это не должно быть слишком сложно понять, потому что даже материалисты способны создать тело, похожее на человеческое, хотя это совсем не так. Уолт Дисней, например, выставлял на своих выставках роботов, которые умеют ходить, говорить и произносить слова. У них есть робот Марка Твена и робот Бенджамина Франклина, которые известны своей реалистичностью, благодаря которой почти никто не может отличить их от настоящих роботов. Они ходят по сцене и всё говорят. Они стоят миллионы и миллионы долларов. Ну, если материалисты могут создать машину, которая выглядит как человек и говорит, то… вы думаете, у Бога не может быть… духовной формы, которая выглядит как человек? Если материалисты могут сделать это из мертвого… другого материального объекта, почему Бог не может сделать это из высшей энергии, абсолютной силы, подобной духовной силе? Поэтому им не следует пытаться ограничивать Бога, утверждая, что «Он не может сойти на землю» или что, раз Он сходит на землю, то Он такой же, как мы. Он — ещё один из узников этой клетки. Мы — узники материального мира, а Он всегда находится на трансцендентном уровне.
Иногда люди обвиняют Бога в наличии плохих качеств или в том, что Он причиняет людям страдания из-за различных… каких-то… они пытаются сделать вывод, что у Него есть какие-то недостатки. Но здесь совершенно ясно сказано, что на самом деле в сердце Господа нет адхармы, нет безбожия, нет неблагочестия. На самом деле, все страдания или радости живых существ в этом материальном мире являются просто следствием их собственной деятельности.
Кто-то хочет причинить страдания другому, это часть его желания. Поэтому на это место ставят того, кто заслуживает страданий, и таким образом все довольны. Здесь есть люди, у которых нет такого чистого сердца. Им нравится, когда люди страдают. Они действительно хотят, чтобы люди страдали. У них есть обида на определённых людей. Более того, если бы они могли поймать Бога, они бы даже попытались заставить Его страдать, как показали демоны, они пытаются поймать Бога в Его воплощении, но вместо этого Он просто убивает их. Они не знают, с кем имеют дело. Так что это всегда присутствует. Материалисты очень завидуют друг другу, и даже самые большие материалисты завидуют Богу. Поэтому процесс преданного служения так прекрасен, потому что он искореняет всю зависть из сердца. Следует остерегаться, чтобы зависть не вернулась в сердце и не осталась там навсегда.
Прабхупада говорил, что мы можем сочетать любые пороки с преданным служением, такие как похоть, жадность, гнев, опьянение, безумие, но мы не можем сочетать зависть.
Мы можем сочетать похоть с чем-то другим, подобно тому как человек может испытывать сильное влечение к служению Кришне, чтобы что-то получить. Как и некоторые преданные Кришны испытывали сильное влечение к служению Кришне, такое влечение на самом деле очищается.
Затем возникает жадность — мы можем быть очень жадными, стремясь получить что-нибудь хорошее для Кришны, жадными, чтобы получить: «О, вот хороший человек, если бы только я мог отдать эту душу на служение Кришне».
Гнев — кто-то приходит и пытается причинить вред преданным Кришны или Божеству, или создать какое-либо беспокойство, чтобы преданный мог разгневаться и защитить Кришну. Подобно тому, как Арджуна разгневался, пытаясь исполнить желание Кришны на поле битвы при Курукшетре.
Опьянение — преданный опьяняется любовью к Богу. Существуют искусственные системы, такие как наркотики или алкоголь, но просто повторяя «Харе Кришна» и вкушая прасад, он достаточно опьяняется трансцендентным экстазом, ему не нужны никакие искусственные опоры.
Итак, вы можете знать по нектару преданности, что иногда преданные настолько обезумевают от экстаза любви к Кришне, что впадают в иллюзию. Они ошибочно думают, что Кришна находится на дереве, и обнимают его или что-то подобное. Так что, много чего есть, но эта зависть: «О, почему этот преданный так развит? Почему у этого преданного есть это, или почему…» Просто чистая зависть, когда у кого-то другого, кажется, есть что-то, чего нет у другого, и тогда человек… человек начинает… хотеть унизить этого человека, понимаете. В этом аспекте, когда у кого-то другого есть что-то большее, чем у другого человека, все равно кто-то хочет унизить этого человека.
Возможно, вы захотите подняться сами, это уже другой вопрос. Это допустимо, вы всегда можете стремиться к самосовершенствованию. Но не… в материальном мире это продвижение путем оттягивания одного человека назад, чтобы подняться самому. Это не… это нельзя согласовать. Не… не для того, чтобы причинить вред другому. Кришна, конечно, может согласовать. Но для нас это очень сложно. Кришна может согласовать, например, Хираньякашипу завидовал своему сыну за то, что тот был преданным, и поэтому иногда можно сказать: «Ну, Нарасимхадева завидовал Хираньякашипу». Понимаете? Так что, называете ли вы это гневом, завистью или чем-то еще, у Кришны это совершенно, потому что это было для защиты Его преданного.
Если бы Прахлада не был связан с Ним, Он бы поручил Хираньякашипу другому человеку, но Ему не обязательно было делать это лично. Он делал это, чтобы проявить особую милость к Своим преданным. Вот в чём заключается качество Господа: Он очень добр к Своим преданным. Вы можете понять, почему преданное служение занимает особое место в Его сердце. Поэтому преданное служение так дорого Господу, оно настолько сокровенно, что находится в сердце Господа.
Когда Господь Чайтанья являл Свою Маха-пракашу, вы знаете, что такое Маха-пракаша? Значит, Маха-пракаша означает… Господь Чайтанья всегда был в настроении преданного, верно? Он находится в настроении преданного, поэтому мы обычно не нарушаем Его настроение таким образом. Мы не подходим к Господу Чайтанье со словами: «Теперь Ты — Верховный Господь». Он отвечает: «О Вишну, Вишну, Вишну! Я — слуга Кришны, Я — слуга слуги», — вот так Он и находится в этом настроении.
Но однажды в доме Шривасы Он впал в настроение Кришны. Его истинное настроение Кришны вышло наружу, и это было вызвано поклонением… Адвайта- ачарье поклонился Его лотосным стопам, возложив на Него туласи , чего Господь Чайтанья никогда бы не допустил, потому что Он всегда занимал позицию преданного и позволял туласи только на Свою голову. А на этот раз Адвайта пытался… показать всем, что на самом деле Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Итак, он возложил туласи на лотосные стопы Господа Чайтаньи, и Господь Чайтанья, фактически, принял Свой изначальный облик, как Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, и люди могли видеть, что Он был Кришной, Рамой, Варахой, все сомнения в этом отношении исчезли, и в течение 21 часа шла непрерывная арати, большая киртана. И во время этой арати и киртаны Господь Чайтанья постоянно пребывал в этом настроении как Верховная Личность Бога. Он был в настроении не как слуга, а как Сам Бог.
И вот тогда Он предложил, Господи… Он предложил этому продавцу бананов Холавеке, кажется, я уже рассказывал об этом, когда был здесь раньше, что Он предложил особое благословение, когда привёл его, а именно: «Ты так хорошо служил Мне, что Я хочу дать тебе мистические силы. Возьми мистические силы». Холавека ответил: «Мне не нужны никакие мистические силы. Что мне с ними делать? Мне не нужны мистические силы».
Он говорит: «Ну, возьми… возьми… стань… Я дам тебе великое царство, ты сможешь стать королём с сотнями слуг, полями, армией и всем прочим, дворцом. Ты будешь великим королём. Возьми от Меня эти благословения и стань королём». Продавец бананов отказался: «Нет, нет, я не хочу быть королём. Это не то, чего я хочу, я не хочу быть королём. Это ничто».
«Ты берёшь освобождение от рождения и смерти, старости и болезней. Неси освобождение в духовном мире», — сказал Он. «Нет, нет, мне не нужно освобождение». «Возьми освобождение». «Нет, нет, мне не нужно».
"Что ты хочешь?"
«Господь Чайтанья, всё, чего я хочу, это видеть Твоё смеющееся, улыбающееся лицо, такое, каким Ты был, когда, будучи молодым брахманом , подходил ко мне и шутил со мной , воруя или отбирая у меня разные овощи. Я хочу постоянно видеть это прекрасное, трансцендентное лицо, этого молодого… озорного брахмана. Я хочу просто служить Тебе, жизнь за жизнью, понимаешь? Где бы Ты ни был, я просто хочу оказывать Тебе служение… Я хочу, где бы Ты ни воплотился, я хочу обеспечивать Тебя всеми необходимыми овощами, бананами, шпинатом и так далее. Я не хочу освобождения, я не хочу быть великим царём, я не хочу использовать мистическую силу. Позволь мне обеспечивать Тебя овощами и бананами. Позволь мне служить Тебе, это всё, чего я хочу. Я просто хочу оказывать служение, мне больше ничего не нужно».
И тогда Господь Чайтанья был очень тронут этим. Тогда Он сказал: «Что ж, теперь Я хочу предложить тебе то, что даже Господь Брахма и Шива обычно не получают так легко. Я собираюсь предложить тебе чистую прему, чистую любовь к Богу. По твоему желанию, теперь Я собираюсь предложить тебе чистую любовь к Богу, кришна-прему».
И когда Господь Чайтанья сказал это, а затем благословил Шридхару чистой любовью к Богу, который, э-э, бессмертен и который, э-э, чист, совершенен, все преданные там взорвались: «Харибол, Харибол, Харибол! Продавец бананов получил то, чего не смогли получить даже Брахма и Шива, — всё по милости Шри Чайтаньи Махапрабху!», и всё вокруг взорвалось. Они прыгали вверх и вниз: «Харибол! Шри Кришна Чайтанья! Джай Гауранга! Джай Гауранга! Харибол, Харибол!» Они прыгали и кричали, некоторые даже падали в обморок, не веря своим ушам, как Господь Чайтанья благословил их. Так продолжались киртана и арати в течение 21 часа. Один за другим Господь Чайтанья приводил преданных, являл им их истинный облик или давал им эти благословения.
Мурари Гупта был воспитан. Он сказал: «Мурари Гупта, ты Мой вечный слуга, что Я могу тебе дать? Знаешь ли ты, кто ты?»
«Мурари Гупта».
Он сказал: «Вы знаете, кто Я?», а затем я показал Его, сначала Он принял облик, внезапно Он стал Рамачандрой, а Нитьянанда — Лакшманой, и там же была и Сита. Сита обмахивала Его веером. Господь Чайтанья стал Рамой, Лакшманой и Ситой — все они были там.
Внезапно Мурари Гупта посмотрел на себя и увидел, что он — Хануман. Увидев, что он — Хануман, и что перед ним его вечный Господь Рамачандра, он был настолько потрясен, что упал в обморок, ошеломленный осознанием того, что на самом деле его вечная форма — это Хануман. Он родился в деяниях Господа Чайтаньи только для того, чтобы служить своему вечному Господу Рамачандре в Его облике Чайтаньи Махапрабху.
Вы знаете, что Чайтанья Махапрабху — это объединённая форма Господа Чайтаньи, Кришны и Рамы, все в одном; они все там. Все воплощения находятся внутри Господа Чайтаньи. Он — изначальная форма Кришны в своём преданном настроении. Поэтому всё, все воплощения там, особенно Рамачандра. Господь Чайтанья явил Свою шестирукую форму: две руки как у Рамы, две как у Кришны и две как у Гауранги Махапрабху.
Таким образом, один за другим, разные преданные, обрели свой вечный облик, им были раскрыты все их тайны. Это также великая милость, что благодаря доброте Прабхупады мы можем оказывать преданное служение, даже если нас одолевают сомнения и обиды. (Ребенок-преданный говорит: «Харибол!»)
Мы видим, что преданное служение — это нечто очень важное. Преданное служение настолько редкое и чудесное, что достижение его является высшим совершенством. Каким-то образом, несмотря на наши прегрешения, несмотря на все наши недостатки, Господь Нитай-Гаура всё ещё позволяет нам служить. Зачем нам гордиться, зачем позволять материальным желаниям увлекать нас? Мы должны быть очень-очень осторожны.
Это как получить драгоценность. Получив драгоценность, нужно быть очень осторожным, чтобы её не украли. Был один верующий, у него было красивое кольцо за 1500 долларов, он был в Колумбии, в Австралии. В Колумбии все знают, что воров много. Если вы не знали, теперь знаете, но этот человек не просто пошёл гулять, а отправился в самое ужасное место. Он зашёл в какой-то трущобный район под склоном холма, в золотом кольце за 1500 долларов, на виду у всех. Естественно... даже там иногда рассказывали истории о том, как людям отрезали руки, чтобы украсть их часы Seiko или что-то подобное. К счастью, ему ничего не отрезали.
К нему подошел человек с пистолетом, приставил его к голове и сказал: «Отдай мне свое кольцо». Даже тогда он колебался, пытаясь отговорить его. Он был очень привязан к кольцу. В конце концов, он решил, что ему важнее жить, и отдал кольцо. Вот так, у нас есть кольцо, у нас есть драгоценность, естественно, мы очень к ней привязаны. Когда он вернулся, его жена все еще злилась: «Как ты мог отказаться от такого ценного кольца?»
«Какой у меня был выбор?» (смеётся) «Если бы я оставил своё кольцо, я бы погиб».
В общем, вот в чем дело. У вас есть что-то ценное, и вы должны это защищать. Вы не можете просто так ходить куда угодно, делать что угодно с кем угодно и ожидать, что выйдете из ситуации безнаказанными. Верно? Есть определенные места, где мы должны быть очень осторожны. В этом материальном мире есть свои места для добра, страсти и невежества. И поэтому преданный иногда общается с добром, но всегда избегает страсти и невежества, как чумы, потому что знает, что там он потеряет драгоценный камень бхакти. Преданный избегает всех видов оскорблений в преданном служении, как чумы, потому что знает, что там его бхакти будет украдена, или каким-то образом осквернена, или его обманут, или что-то еще. Его обманут, и он потеряет свое преданное служение.
Вы наверняка слышали. Если вы… если вы… если вы посмотрите в некоторых местах… вы увидите, что там написано «amāke vañcita koribe na» (не делай мне vañcita ). Знаете ли вы значение слова «vañcita»? На самом деле, даже зная бенгальский, я долгое время не искала значение этого слова. Просто не… Не отвергай меня, или что-то в этом роде, понимаете, я никогда… несколько лет я даже не удосуживалась посмотреть, каково точное значение слова «vañcita». Но чем больше я изучала язык, тем больше понимала, что «vañcita» означает нечто совершенно иное… «Vañcita» означает обман.
Мы молимся Кришне: «Не обманывай меня. Не дай майе обмануть меня . Когда майя собирается предложить мне какое-то подобие счастья, подобие истины, какую-то майю, это иллюзия. И меня обманут, и вместо того, чтобы получить Тебя обманом, я пойду за подобием счастья, подобием реальности. А потом, после стольких усилий и стараний, я обнаружу, что меня обманула майя, и она каким-то образом, или иначе, заставит меня покинуть Твои лотосные стопы. И потом, после неизвестно скольких рождений, сколько тысячелетий, я снова окажусь здесь, молясь Тебе. Я не хочу… я не хочу возвращаться и обманываться, я просто хочу оставаться в Твоем преданном служении. 'Amāke vañcita koribe na.' Не позволяй мне быть обманутым. Понимаешь, это всё-таки Твоя энергия, Ты можешь делать всё, что захочешь. Поэтому, пожалуйста, не обманывай меня Своей энергией. Я признаю, что совершил так много проступков, ошибок и греховных поступков, но теперь я просто хочу служить Тебе. Поэтому нет смысла позволять мне быть обманутым снова. Я признаю, что я совершенно ничтожен, мал. Я могу быть обманут, если это Твоё желание. Кто может преодолеть Твою... Твою собственную силу? Но теперь я отказался от всех других желаний, я просто хочу служить Тебе. Поэтому, не позволяй мне быть обманутым снова. Я очень боюсь этого обмана.
Даже Прахлада в какой-то степени сказал: «Пока у меня есть Твоя защита, я не боюсь, но в противном случае я боюсь. Я боюсь потерять Твою защиту, потому что тогда меня обманут». Потерять защиту Кришны — значит , майя может нас обмануть. Она искусна. Майя — это то, чем она не является. Она знает, как представить что-то одним способом, а не другим.
Но здесь Ришабхадева говорит, что в Его сердце — преданное служение. Если мы можем оказывать преданное служение, то, видите ли, мы найдем место в Его сердце. Вы можете понять, насколько дороги преданные Кришне, раз Он дает им место в Своем сердце. Преданные служат лотосным стопам Кришны, но Кришна настолько добр, что возносит их к Своему сердцу. Поэтому преданные должны быть осторожны после оказания преданного служения: достигнув сердца Господа, мы не можем обернуться и оставить Кришну. Конечно, Он очень трансцендентен. Поэтому Он не поместит кого-либо в сердце, если не будет уверен, что этот человек хочет вечно служить Ему. Как только вы окажетесь там, конечно, нет более высокого совершенства, когда человек занят этим сокровенным служением Господу.
джайа шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри
-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе
Джаяпатака Свами : Есть вопросы?
Да!
Преданный : Итак, Шрила Ачарьяпада, поскольку мы преданные и должны следовать духовной жизни, вопрос в том, как мы можем на самом деле, э-э, понять Кришну, с одной стороны, через священные писания, и чувствовать, что мы продвигаемся вперед, а с другой стороны, мы выполняем Его работу, преданное служение, и, возможно, это не оставляет нам достаточно времени для практики священных писаний, для их изучения. Так как же нам гарантировать это преданное служение, чтобы мы могли быть уверены, что в конце нас вернут к Кришне, даже если у нас нет совершенного понимания Его игр и деяний?
Джаяпатака Свами : Прабхупада поручил мне строить Маяпур, и в то время мы работали в две смены днем и ночью — под нашим началом работали 600 человек, включая трех преданных. Тогда я подошел к Прабхупаде и сказал, что хочу выделять всего два часа в день на чтение книг, потому что у меня нет возможности читать, поэтому я хочу это сделать.
Прабхупада рассердился на меня и сказал: «Ты думаешь, есть разница между служением и развитием моего проекта и чтением моих книг? Ты видишь какую-нибудь разницу?» (смех)
"Нет."
"Тогда? Тогда?"
"Харе Кришна"
Вот и всё. Конечно, суть в том, что, хотя каким-то образом мне всё же удалось выкроить полчаса, это требует определённого желания. Эта идея о том, что мы должны прерывать нашу работу, чтобы читать… на самом деле, если мы действительно проанализируем наше расписание, сократим или даже… знаете, сократим все те мелочи, которые мы тратили впустую… что угодно. Если мы действительно проанализируем расписание, мы сможем выкроить немного времени каждый день. И если действительно нужно выполнить так много работы, то это ещё и убежище. Это защищает нас. Мы должны посмотреть, если нам придётся оказывать такую экстренную помощь.
В Маяпуре произошла крупная чрезвычайная ситуация. Конечно, Прабхупада обычно говорит всем, что мы должны читать по часу в день. Но если мы посещаем два занятия, это тоже чтение. Если мы слушаем занятие, на котором тоже читают, это не значит, что кто-то не читает. Мы слушаем « Бхагаватам» каждый день. В дополнение к этому, у нас есть время на чтение, нам просто нужно очень экономно его использовать. Таким образом, если у нас есть желание выполнить свою работу так быстро и так идеально, чтобы у нас осталось немного времени на чтение, а не немного больше времени на сон или немного больше времени на сплетни… как только появляется немного времени, мы все начинаем сплетничать или заниматься чем-то другим.
Иногда нам больше по душе праджалпа, другие вещи, но если мы действительно постараемся выкроить время, то, как только оно появится, мы сразу же сядем и начнем читать. Это очень хорошо, ведь нам не нужно много свободного времени. Сколько мы вообще можем читать? Мы можем читать только столько, сколько служим. Служение пробуждает в нас жажду чтения. Таким образом, если вы соревнуетесь со своим временем, стремясь сделать как можно больше служения, и при этом делаете это более эффективно, чтобы у вас появилось немного больше времени на чтение, понимаете? Тогда майе будет трудно вас догнать.
В духовном мире есть севья, сева и севака. Есть тот, кому служат, служение и слуга. Процесс, человек… Всё есть: человек, которому служат, процесс служения и слуга — эти три элемента полностью духовны, поэтому духовный мир называется Абсолютом. Там нет и намёка на материальное загрязнение. Нам просто нужно посмотреть, можем ли мы… если мы можем поддерживать своё сознание в служении, то проблем нет. Если наше сознание становится беспокойным, нам нужны особые указания, тогда нам нужно поговорить с авторитетами. Пока сознание в порядке, не нужно думать так хорошо, просто служа, вы не достигнете желаемого, потому что на самом деле это служение совершенно чисто.
Скорее, как и Пра… я не читаю мантры больше 16 кругов. Сначала я читаю 16 кругов, затем читаю. После того, как я закончу, как мне кажется, достаточное чтение, я читаю еще больше 16 кругов, понимаете. Мой приоритет — сначала закончить круги, а потом читать. Иногда преданные читают 20 кругов, 30 кругов. Не всегда, но иногда они читают больше кругов. Мой следующий приоритет после кругов — чтение. А потом, если есть время, еще круги.
Таким образом, так или иначе, нам нужно всё скорректировать, не сокращая при этом. Мы не должны сокращать, мы должны думать о том, как ещё больше увеличить. Если служения так много, что у вас нет времени на чтение, и если… если… если вы настолько опытны, что не уделяете времени майе в течение дня, то вы всё ещё в безопасности. И, конечно, вы посещаете занятия, поэтому некоторое чтение тоже является чтением. Не то чтобы Прабхупада не считал это чтением. Тогда вы можете ещё больше повысить свой уровень или привлечь других преданных, которые, возможно, не так сильно вовлечены, и выкроить немного времени для чтения. Наша цель — не сокращать служение, а каким-то образом всё вписать, увеличивая его насколько это возможно. А если это невозможно сделать собственным служением, то вы пытаетесь обучить других людей, чтобы они взяли на себя больше ответственности. Привлекать больше преданных, обучать их — это нормально?
Преданный : Да.
Джаяпатака Свами : Харе Кришна.
Поклонники : Харибол.
Lecture Suggetions
-
09.09.2020 Несмотря на затруднительное положение, парикмахер получает благословение в виде права на проживание в Голоке (Часть 2)
-
20190127 Сессия вопросов и ответов
-
20200105 Воскресное праздничное обращение и фестиваль киртан
-
20200901 Оплакивание Адвайты, Гангадаса, Шриваса, Гададхары, Вакрешвары, Мурари, Джагадананды, Дамодары, Харидаса и Видьянидхи
-
20200905 Шри Вишвамбхарадев приближается к Кешаве Бхарати
-
19.02.2019 Сессия вопросов и ответов
-
20200104 50-я годовщина фестиваля Санньясы. День 2, утреннее выступление.
-
20200106 Вечерняя Даршана
-
09.09.2020 Плач жителей Навадвипы, узнавших о том, что Нимай покидает дом, чтобы стать санньясой.
-
08.09.2020 Несмотря на затруднительное положение, парикмахер получает возможность поселиться в Голоке.
-
20200910 Кешава Бхарати «посвящает» Вишвамбхарадева в санньяса-ашрам.
-
20201011 Санкиртана в доме Адвайты Ачарьи (Часть 2)
-
08.02.2019 Сессия вопросов и ответов
-
20200103 50-я годовщина фестиваля Санньясы. День 1
-
20200119 Воскресное праздничное обращение
-
20200902 Плач Шачи и Вишнуприи после ухода Нимая из дома (Часть 1)
-
09.09.2020 Плач жителей Катвы, услышавших о Нимаи Санньясе
-
20200903 Плач Шачи и Вишнуприи после ухода Нимая из дома. (Часть 2)
-
07.09.2020 Дискуссия между Кешавой Бхарати и Вишвамбхарадевой
-
20200107 Вечерняя Даршана
-
20200116 Вечерняя Даршана
-
20200108 Вечерняя Даршана
-
20190218 Лекция Шри Нитьянанды Трайодаши
-
20200111 50-й фестиваль в честь 50-летия Санньясы
-
20190114 Question and Answer Session
-
20190220 Адрес прибытия
-
20200102 Вечерняя Даршана
-
20190201 Сессия вопросов и ответов
-
20201010 Санкиртана в доме Адвайты Ачарьи (Часть 1)
-
20200911 Кешава Бхарати «посвящает» Вишвамбхарадева в санньяса-ашрам (Часть 2)
